Hazte la pregunta “¿Quién soy yo?” Desarrollamos un sentido de quiénes somos a partir de lo que se refleja en nosotros desde otras personas. Nuestros padres, amigos, maestros y los medios ayudan a dar forma a nuestras identidades. Si bien esto sucede desde el nacimiento, la mayoría de las personas en las sociedades occidentales alcanzan una etapa en la adolescencia donde la maduración de las habilidades cognitivas y el aumento de la conciencia social las llevan a comenzar a reflexionar sobre quiénes son. Esto inicia un proceso de toda la vida de pensar quiénes somos ahora, quiénes éramos antes y en quiénes nos convertiremos (Tatum, B. D., 2000). Nuestras identidades constituyen una parte importante de nuestro autoconcepto y pueden dividirse en tres categorías principales: identidades personales, sociales y culturales (ver Tabla “Identidades personales, sociales y culturales”).
Debemos evitar la tentación de pensar en nuestras identidades como constantes. En cambio, nuestras identidades se forman a través de procesos que comenzaron antes de que naciéramos y continuarán después de que nos hayamos ido; por lo tanto, nuestras identidades no son algo que logremos o completamos. Dos componentes relacionados pero distintos de nuestras identidades son nuestras identidades personales y sociales (Spreckels, J. & Kotthoff, H., 2009). Las identidades personales incluyen los componentes del yo que son principalmente intrapersonales y conectados a nuestras experiencias de vida. Por ejemplo, me considero un amante de los acertijos, y puedes identificarte como fanático de la música hip-hop. Nuestras identidades sociales son los componentes del yo que se derivan de la implicación en grupos sociales con los que estamos comprometidos interpersonalmente.
Figura\(\PageIndex{1}\): Prometer una fraternidad o hermandad de mujeres es un ejemplo de identidad social. Adaenn — CC BY-NC 2.0.
Cuadro 2.1 Identidades personales, sociales y culturales
Personal
Social
Cultural
Coleccionista antiguo
Miembro de la Sociedad Histórica
Irlandés Americano
Amante de los Perros
Miembro de Humane Society
Macho/Hembra
Ciclista
Miembro de fraternidad/hermandad
Griego Americano
Cantante
Profesor de música de secundaria
Multirracial
Tímido
Miembro del Club de Libros
Hetero
Atlético
Esquiador Profesional
Gay/Lesbiana
Por ejemplo, podemos derivar aspectos de nuestra identidad social de nuestra familia o de una comunidad de aficionados para un equipo deportivo. Las identidades sociales difieren de las identidades personales porque están organizadas externamente a través de la membresía. Nuestra membresía puede ser voluntaria (organización griega en el campus) o involuntaria (familiar) y explícita (pagamos cuotas a nuestro sindicato) o implícita (compramos y escuchamos música hip-hop). Existen innumerables opciones para las identidades personales y sociales. Si bien nuestras elecciones de identidad personal expresan quiénes somos, nuestras identidades sociales nos alinean con grupos particulares. A través de nuestras identidades sociales, hacemos declaraciones sobre quiénes somos y quiénes no somos.
Las identidades personales pueden cambiar a menudo a medida que las personas tienen nuevas experiencias y desarrollan nuevos intereses y pasatiempos. Un interés actual por los videojuegos en línea puede dar paso a un interés por el diseño gráfico. Las identidades sociales no cambian con tanta frecuencia porque tardan más en desarrollarse, ya que debes invertirte interpersonalmente. Por ejemplo, si un interés en los videojuegos en línea lleva a alguien a convertirse en miembro de un MMORPG, o una comunidad de juegos de rol en línea multijugador masivo, esa identidad personal ha llevado a una identidad social que ahora es interpersonal y más arraigada. Las identidades culturales se basan en categorías socialmente construidas que nos enseñan una forma de ser e incluyen expectativas de comportamiento social o formas de actuar (Yep, G. A., 2002). Dado que muchas veces formamos parte de ellos desde el nacimiento, las identidades culturales son las menos cambiantes de las tres. Las formas de ser y las expectativas sociales de comportamiento dentro de las identidades culturales sí cambian con el tiempo, pero lo que las separa de la mayoría de las identidades sociales son sus raíces históricas (Collier, M. J., 1996). Por ejemplo, piense en cómo las formas de ser y actuar han cambiado para los afroamericanos desde el movimiento de derechos civiles. Adicionalmente, las formas comunes de ser y actuar dentro de un grupo identitario cultural se expresan a través de la comunicación. Para ser aceptados como miembros de un grupo cultural, los integrantes deben ser aculturados, esencialmente aprendiendo y utilizando un código que otros integrantes del grupo podrán reconocer. Estamos aculturados en nuestras diversas identidades culturales de formas obvias y menos obvias. Podemos literalmente tener un padre o amigo que nos diga lo que significa ser hombre o mujer. También podemos consumir inconscientemente mensajes de la cultura popular que ofrecen representaciones de género.
Cualquiera de estos tipos de identidad puede atribuirse o declararse. Las identidades atribuidas son identidades personales, sociales o culturales que otros nos colocan, mientras que las identidades declaradas son las que reclamamos para nosotros mismos (Martin & Nakayama, 2010). A veces las personas atribuyen una identidad a otra persona basada en estereotipos. Es posible que veas a una persona a la que le gusta leer libros de ciencia ficción, ver documentales, tener gafas y coleccionar recuerdos de Star Trek y etiquetarlo como un nerd. Si la persona no hace valer esa identidad, puede crear fricción, y esa etiqueta puede incluso herir los sentimientos de la otra persona. Pero las identidades atribuidas y admitidas pueden coincidir. Para extender el ejemplo anterior, ha habido un movimiento en los últimos años para reclamar la etiqueta nerd y convertirla en algo positivo, y una subcultura nerd ha ido creciendo en popularidad. Por ejemplo, MC Frontalot, líder en el movimiento nerd hip-hop, dice que ser tildado de nerd en la escuela fue terrible, pero ahora rapea sobre cosas “nerd” como blogs a multitudes con entradas agotadas (Shipman, 2007). Podemos ver a partir de este ejemplo que nuestras identidades atribuidas y declaradas cambian a lo largo de nuestras vidas, y a veces coinciden y otras no.
Si bien algunas identidades son esencialmente permanentes, el grado en que las conocemos, también conocida como prominencia, cambia. La intensidad con la que avavemos una identidad también cambia en función del contexto. Por ejemplo, un afroamericano puede no tener dificultades para decidir qué casilla marcar en la sección demográfica de una encuesta. Pero si una afroamericana se convierte en presidenta de la Unión de Estudiantes Negros de su universidad, puede que avale más intensamente su identidad afroamericana, que ahora se ha vuelto más destacada. Si estudia en el extranjero en África en su tercer año, es posible que sus nuevos amigos africanos le atribuyan una identidad de estadounidense en lugar de afroamericana. Para los africanos, la identidad de su visitante como estadounidense es probablemente más destacada que su identidad como alguien de ascendencia africana. Si alguien es birracial o multirracial, puede cambiar su identificación racial a medida que realiza una búsqueda de identidad. Un estudioso de la comunicación intercultural escribe sobre sus experiencias como “asiático-latinoamericano” (Yep, 2002). Señala reprimir su identidad china como adolescente que vive en Perú y luego abrazar su identidad china y aprender sobre su historia familiar mientras estaba en la universidad en Estados Unidos. Este ejemplo muestra cómo fluctúa incluso la identidad nacional. Obviamente se puede cambiar de nacionalidad al convertirse en ciudadano de otro país, aunque la mayoría de la gente no lo hace. Mi identidad como estadounidense se volvió muy destacada para mí por primera vez en mi vida cuando estudié en el extranjero en Suecia.
A lo largo de la historia moderna, las influencias culturales y sociales han establecido grupos dominantes y no dominantes (Allen, 2011). Las identidades dominantes históricamente tuvieron y actualmente tienen más recursos e influencia, mientras que las identidades no dominantes históricamente tuvieron y actualmente tienen menos recursos e influencia. Es importante recordar que estas distinciones se están haciendo a nivel social, no a nivel individual. Obviamente hay excepciones, ya que las personas en grupos considerados no dominantes obtienen más recursos y poder que una persona en un grupo dominante. Sin embargo, la tendencia general es que se ha institucionalizado la diferencia basada en grupos culturales, y las excepciones no cambian este hecho. Debido a esta distribución desigual de los recursos y el poder, a los miembros de los grupos dominantes se les otorgan privilegios mientras que los grupos no dominantes se encuentran en desventaja. Los principales grupos no dominantes deben enfrentar diversas formas de discriminación institucionalizada, entre ellas el racismo, el sexismo, el heterosexismo y el habilismo. Como discutiremos más adelante, el privilegio y la desventaja, como la similitud y la diferencia, no son “todo o nada”. No hay dos personas completamente diferentes o completamente similares, y ninguna persona es completamente privilegiada o completamente desfavorecida.
Desarrollo de Identidad
Existen múltiples modelos para examinar el desarrollo de la identidad. Dado nuestro enfoque en cómo importa la diferencia, examinaremos las similitudes y diferencias en la formación de identidad no dominante y dominante. Si bien las etapas de este modelo nos ayudan a entender cuántas personas experimentan sus identidades, el desarrollo de la identidad es complejo y puede haber variaciones. También debemos recordar que las personas tienen múltiples identidades que se cruzan entre sí. Entonces, mientras lee, piense en cómo las circunstancias pueden ser diferentes para un individuo con múltiples identidades no dominantes y/o dominantes.
Desarrollo de Identidad No Dominante
Hay cuatro etapas de desarrollo de identidad no dominante (Martin & Nakayama, 2010). La primera etapa es la identidad no examinada, la cual se caracteriza por la falta de conciencia o falta de interés en la propia identidad. Por ejemplo, una joven que posteriormente se identificará como lesbiana puede que aún no se dé cuenta de que una orientación sexual no dominante es parte de su identidad. Además, un joven afroamericano puede cuestionar a sus maestros o padres sobre el valor de lo que está aprendiendo durante el Mes de la Historia Afroamericana. Cuando la falta de interés de una persona en su propia identidad es sustituida por una inversión en la identidad de un grupo dominante, puede pasar a la siguiente etapa, que es la conformidad.
En la etapa de conformidad, un individuo internaliza o adopta los valores y normas del grupo dominante, muchas veces en un esfuerzo por no ser percibido como diferente. Los individuos pueden intentar asimilarse a la cultura dominante cambiando su apariencia, sus manierismos, la forma en que hablan, o incluso su nombre. Moisés, un chicano entrevistado en un proyecto de investigación sobre identidades, narró cómo cambió su nombre “sonando mexicano” por Moisés, lo que fue más fácil de decir para sus compañeros de secundaria y maestros (Jones Jr., 2009). También se identificó como blanco en lugar de mexicoamericano o chicano porque vio cómo sus maestros trataban a los otros niños con “piel morena”. Además, algunas personas gays o lesbianas en esta etapa de desarrollo de la identidad pueden tratar de “actuar con rectitud”. En cualquier caso, algunas personas pasan a la siguiente etapa, resistencia y separación, cuando se dan cuenta de que a pesar de sus esfuerzos siguen siendo percibidas como diferentes por y no incluidas en el grupo dominante.
En la etapa de resistencia y separación, un individuo con una identidad no dominante puede alejarse de la conformidad de la etapa anterior para dedicarse a acciones que desafían al grupo identitario dominante. Los individuos en esta etapa también pueden tratar activamente de separarse del grupo dominante, interactuando solo con aquellos que comparten su identidad no dominante. Por ejemplo, desde hace décadas existe un movimiento de cultura sorda en Estados Unidos. Este movimiento incluye a personas con discapacidad auditiva y creen que su uso de un idioma específico, el lenguaje de señas americano (ASL) y otras prácticas culturales constituye una cultura única, que simbolizan al capitalizar la D en sordos (Allen, 2011).
Figura\(\PageIndex{3}\): Muchas personas con discapacidad auditiva en Estados Unidos utilizan el lenguaje de señas americano (ASL), el cual es reconocido como idioma oficial. Quinn Dombrowski — Intérprete de ASL — CC BY-SA 2.0.
Si bien este no es un movimiento separatista, una persona con discapacidad auditiva puede encontrar refugio en dicho grupo después de experimentar discriminación por las personas oyentes. Permanecer en esta etapa puede indicar una falta de pensamiento crítico si una persona avala los valores del grupo no dominante sin cuestionar.
La etapa de integración marca un período en el que los individuos con una identidad no dominante han logrado un equilibrio entre abrazar sus propias identidades y valorar otras identidades dominantes y no dominantes. Si bien aún puede haber ira residual por la discriminación y los prejuicios que han enfrentado, pueden dirigir esta energía hacia salidas positivas como trabajar para acabar con la discriminación para sus propios grupos o para otros grupos. Moisés, el hombre chicano que mencioné anteriormente, ahora trabaja para apoyar a la comunidad chicana en su ciudad y también ha apoyado activamente los derechos de los homosexuales y los derechos de las mujeres.
Desarrollo de Identidad Dominante
El desarrollo de la identidad dominante consta de cinco etapas (Martin & Nakayama, 2010). La etapa no examinada de formación de identidad dominante es similar a la no dominante en que los individuos en esta etapa no piensan en sus identidades ni en las de otros. Aunque pueden ser conscientes de las diferencias —por ejemplo, entre razas y géneros—, o bien no se dan cuenta de que hay una jerarquía que trata a algunas personas de manera diferente que a otras o no creen que la jerarquía les aplique. Por ejemplo, una persona blanca puede tomar nota de que una persona de color fue elegida para un cargo prominente. Sin embargo, es posible que él o ella no vea la razón subyacente de que es notable, es decir, que la abrumadora mayoría de los líderes de nuestro país son blancos. A diferencia de las personas con una identidad no dominante que suelen tener que reconocer el posicionamiento de su identidad debido a la discriminación y los prejuicios que encuentran, las personas con identidades dominantes pueden permanecer en la etapa no examinada por mucho tiempo.
En la etapa de aceptación, una persona con una identidad dominante acepta pasiva o activamente que algunas personas son tratadas de manera diferente a otras pero no hace nada interna o externamente para abordarla. En la etapa de aceptación pasiva, debemos ser cautelosos para no culpar a individuos con identidades dominantes por internalizar “normas” racistas, sexistas o heterosexistas. Las instituciones socializadoras que discutimos anteriormente (familia, compañeros, medios de comunicación, religión y educación) a menudo hacen que la opresión parezca normal y natural. Por ejemplo, he tenido alumnos que luchan por ver que están en esta etapa dicen cosas como “sé que el racismo existe, pero mis padres me enseñaron a ser una buena persona y a ver a todos como iguales”. Si bien esto es admirable, ver a todos como iguales no lo hace así. Y la gente que insiste en que todos somos iguales puede afirmar que las minorías están exagerando sus circunstancias o “lloriqueando” y solo necesitan “trabajar más duro” o “superarlo”. La persona que hace estas declaraciones reconoce la diferencia pero no ve su privilegio ni la perpetuación institucional de diversos “-ismos”. Aunque me he encontrado con muchas más personas en el estado pasivo de aceptación que en el estado activo, algunas pueden progresar a un estado activo donde reconocen la desigualdad y se sienten orgullosos de estar en el grupo “superior”. En cualquier caso, muchas personas nunca avanzan de esta etapa. Si lo hacen, suele ser por encuentros repetidos con individuos o situaciones que desafían su aceptación del status quo, como hacerse amigo de alguien de un grupo no dominante o tomar un curso relacionado con la cultura.
La etapa de resistencia de la formación de la identidad dominante es un cambio importante con respecto a la anterior, ya que un individuo reconoce las ventajas no ganadas que se le dan y siente culpa o vergüenza por ello. Después de haber enseñado sobre varios tipos de privilegios durante años, me he encontrado con muchos estudiantes que quieren devolver su privilegio o repudiarlo. Estos individuos pueden comenzar a desvincularse con su propio grupo dominante porque sienten que se ha abierto un telón y su conciencia de la desigualdad les dificulta interactuar con otros en su grupo dominante. Pero es importante reconocer que tomar conciencia de tu privilegio blanco, por ejemplo, no significa que toda persona de color vaya a querer aceptarte como aliado, por lo que retirarte a ellos puede no ser el movimiento más productivo. Si bien pasar a este paso es una mejora marcada en lo que respecta a convertirse en una persona más consciente y socialmente justa, quedarse atrapado en la etapa de resistencia no es productivo, porque la gente a menudo se retira en lugar de tratar de abordar la injusticia. Para algunos, decidir compartir lo que han aprendido con otros que comparten su identidad dominante los mueve a la siguiente etapa.
Las personas en la etapa de redefinición revisan las opiniones negativas de su identidad mantenidas en la etapa anterior y comienzan a reconocer su privilegio e intentan usar el poder que se les otorga para trabajar por la justicia social. Se dan cuenta de que pueden reclamar su identidad dominante como heterosexuales, sanos, masculinos, blancos, etc., y realizar su identidad de formas que contrarresten las normas. Un participante masculino en un proyecto de investigación sobre identidad dijo lo siguiente sobre la redefinición de su identidad masculina:
No quiero afirmar mi masculinidad de la misma manera que la masculinidad se afirma a nuestro alrededor todo el tiempo. No quiero contribuir al sexismo. Entonces tengo que ser consciente de eso. Ahí está esa culpa. Pero entonces, trato de utilizar mi masculinidad de manera positiva, como cuando hablo con otros hombres sobre el privilegio masculino (Jones, Jr., 2009).
La etapa final de la formación de la identidad dominante es la integración. Esta etapa se alcanza cuando la redefinición es completa y las personas pueden integrar su identidad dominante en todos los aspectos de su vida, encontrando oportunidades para educar a otros sobre el privilegio y al mismo tiempo ser un aliado receptivo a las personas en identidades no dominantes. A modo de ejemplo, algunas personas heterosexuales que descubren que un amigo o familiar es gay o lesbiana pueden tener que confrontar por primera vez su identidad heterosexual dominante, lo que puede llevarlos a través de estas diversas etapas. Como señal de integración, algunos pueden unirse a una organización como PFLAG (Padres, Familias y Amigos de Lesbianas y Gays), donde pueden estar cerca de otros que comparten su identidad dominante como heterosexuales pero que también empatizan con sus seres queridos.
Figura\(\PageIndex{4}\): Las personas heterosexuales con familiares o amigos homosexuales pueden unirse al grupo PFLAG (Padres, Familias y Amigos de Lesbianas y Gays) como parte de la etapa de redefinición y/o integración de su desarrollo identitario dominante. Jason Riedy — Desfile del Festival del Orgullo de Atlanta — CC BY 2.0.
Conocer más sobre diversos tipos de identidades y algunas experiencias comunes de cómo se forman las identidades dominantes y no dominantes nos prepara para profundizar en más detalles sobre por qué importa la diferencia.
La Diferencia Importa
Siempre que nos encontramos con alguien, notamos similitudes y diferencias. Si bien ambos son importantes, muchas veces son las diferencias las que se destacan y las que contribuyen a los problemas de comunicación. No sólo vemos similitudes y diferencias a nivel individual. De hecho, también colocamos a las personas en grupos internos y externos en función de las similitudes y diferencias que percibimos. Esto es importante porque luego tendemos a reaccionar ante alguien que percibimos como miembro de un grupo externo en función de las características que le atribuimos al grupo más que al individuo (Allen, 2011). En estas situaciones, es más probable que los estereotipos y los prejuicios influyan en nuestra comunicación. Aprender sobre la diferencia y por qué importa nos ayudará a ser comunicadores más competentes. La otra cara de enfatizar la diferencia es afirmar que no existen diferencias y que se ve a todos como un ser humano. En lugar de tratar de ignorar la diferencia y ver a cada persona como un individuo único, debemos conocer la historia de cómo las diferencias llegaron a ser tan significativas social y culturalmente y cómo nos siguen afectando hoy.
La cultura y la identidad son complejas. Quizás te estés preguntando cómo algunos grupos llegaron a ser dominantes y otros no dominantes. Estas diferencias no son naturales, lo que se puede ver a medida que desempaquetamos cómo varias identidades han cambiado a lo largo del tiempo en la siguiente sección. Existe, sin embargo, una ideología de dominación que hace parecer natural y normal para muchos que algunas personas o grupos siempre tengan poder sobre otros (Allen, 2011). De hecho, la jerarquía y la dominación, aunque prevalecen a lo largo de la historia humana moderna, probablemente no fueron la norma entre los primeros humanos. Entonces, una de las primeras razones por las que importa la diferencia es que las personas y los grupos son tratados de manera desigual, y comprender mejor cómo llegaron a ser esas diferencias puede ayudarnos a crear una sociedad más justa. La diferencia también importa porque la demografía y los patrones de interacción están cambiando.
En Estados Unidos, la población de personas de color está aumentando y diversificando, y también ha aumentado la visibilidad para las personas homosexuales o lesbianas y las personas con discapacidad. El Censo de 2010 muestra que las poblaciones hispanas y latinas/a en Estados Unidos son ahora el segundo grupo más grande del país, habiendo crecido 43 por ciento desde el último censo en 2000 (Sáenz, 2011). Para 2030, las minorías raciales y étnicas representarán un tercio de la población (Allen, 2011). Adicionalmente, los cambios legales y sociales han creado un ambiente más abierto para las minorías sexuales y las personas con discapacidad. Estos cambios afectan directamente nuestras relaciones interpersonales. El lugar de trabajo es un contexto donde el cambio demográfico se ha vuelto cada vez más importante. Muchas organizaciones se esfuerzan por cumplir con las leyes cambiantes mediante la implementación de políticas orientadas a crear igualdad de acceso y oportunidades. Algunas organizaciones van más allá del cumplimiento legal para tratar de crear climas inclusivos donde se valore la diversidad por los beneficios interpersonales y económicos que tiene el potencial de producir.
“Volviéndose real” - Capacitación en diversidad
Los negocios en Estados Unidos gastan entre 200 y 300 millones de dólares al año en capacitación en diversidad, pero ¿es efectivo? (Vedantam, 2008). Si la capacitación en diversidad se lleva a cabo para avanzar en los objetivos comerciales de una empresa y por comprender las ventajas que una diversidad de antecedentes y pensamiento ofrecen a una empresa, entonces es más probable que la capacitación sea exitosa. Muchas empresas realizan capacitación obligatoria en diversidad basada en la creencia de que estarán en una mejor posición ante los tribunales si se presenta una demanda en su contra. Sin embargo, las investigaciones muestran que la capacitación obligatoria y que se realiza solo para educar a las personas sobre las implicaciones legales de la diversidad es ineficaz e incluso puede perjudicar los esfuerzos de diversidad. Un compromiso con un entorno laboral diverso e inclusivo debe incluir un enfoque múltiple. Los expertos recomiendan que una empresa ponga a un personal a cargo de los esfuerzos de diversidad, y algunos negocios han llegado hasta nombrar a un “director de diversidad” (Cullen, 2007). La Oficina de Administración de Personal de Estados Unidos ofrece muchas buenas pautas para realizar capacitación en diversidad: crear objetivos de aprendizaje relacionados con la misión de la organización, usar métodos y materiales de capacitación probados y apropiados, proporcionar información sobre el contenido del curso y las expectativas a los empleados antes de capacitar, proporcionar la capacitación en un ambiente de apoyo y no coercitivo, utilizar únicamente instructores experimentados y calificados, y monitorear/evaluar la capacitación y revisar según sea necesario (US Office of Personnel Management, 2011). Con estas sugerencias en mente, es más probable que el evento “del mundo real” cada vez más común de capacitación en diversidad tenga éxito.
1. ¿Alguna vez has participado en alguna formación de diversidad? Si es así, ¿qué aprendiste o te quitaste de la capacitación? ¿Cuál de los lineamientos enumerados le fue bien o mal a tu entrenamiento?
2. ¿Crees que la capacitación en diversidad debe ser obligatoria o voluntaria? ¿Por qué?
3. De lo que has aprendido hasta ahora en este libro, ¿qué habilidades de comunicación son importantes para que tenga un capacitador de diversidad?
Ahora podemos ver que la diferencia importa por las desigualdades que existen entre los grupos culturales y por los cambios demográficos que afectan nuestras relaciones personales y sociales. Desafortunadamente, hay muchos obstáculos que pueden impedir nuestra valoración de la diferencia (Allen, 2011). Los individuos con identidades dominantes pueden no validar las experiencias de aquellos en grupos no dominantes porque no experimentan la opresión dirigida a aquellos con identidades no dominantes. Además, puede que les resulte difícil reconocer que no ser conscientes de esta opresión se debe al privilegio asociado a sus identidades dominantes. Debido a esta falta de reconocimiento de la opresión, los miembros de los grupos dominantes pueden minimizar, despedir o cuestionar las experiencias de grupos no dominantes y verlos como “quejosos” o “llorones”. Recordemos de nuestra anterior discusión sobre la formación de la identidad que las personas con identidades dominantes pueden permanecer en las etapas no examinadas o de aceptación durante mucho tiempo. Estar atascado en estas etapas hace que sea mucho más difícil valorar la diferencia.
Los miembros de grupos no dominantes pueden tener dificultades para valorar la diferencia debido a experiencias negativas con el grupo dominante, como no tener sus experiencias validadas. Es posible que ambos grupos no se comuniquen sobre la diferencia debido a normas de corrección política, lo que puede hacer que la gente sienta miedo de alzar la voz porque puede ser percibida como insensible o racista. Todos estos obstáculos son comunes y son válidos. Sin embargo, como aprenderemos más adelante, desarrollar la competencia de comunicación intercultural puede ayudarnos a adquirir nuevas perspectivas, ser más conscientes de nuestra comunicación e intervenir en algunos de estos ciclos negativos.
Claves para llevar
La cultura es una negociación continua de patrones aprendidos de creencias, actitudes, valores y comportamientos.
Cada uno de nosotros tiene identidades personales, sociales y culturales.
Las identidades personales son componentes del yo que son principalmente intrapersonales y conectan con nuestros intereses individuales y experiencias de vida.
Las identidades sociales son componentes del yo que se derivan de nuestra participación en grupos sociales a los que estamos invertidos interpersonalmente.
Las identidades culturales son componentes del yo basados en categorías socialmente construidas que nos enseñan una forma de ser e incluyen expectativas para nuestros pensamientos y comportamientos.
La formación de identidad no dominante puede incluir a una persona que pasa del desconocimiento de la importancia de sus identidades, a la adopción de los valores de la sociedad dominante, a la separación de la sociedad dominante, a la integración de componentes de las identidades.
La formación de la identidad dominante puede incluir a una persona que pasa del desconocimiento de sus identidades, a la aceptación de la jerarquía identitaria, a la separación y culpabilidad con respecto al grupo dominante, a la redefinición e integración de componentes de las identidades.
La diferencia importa porque las personas son tratadas de manera diferente en función de sus identidades y la demografía y los patrones de interacción están cambiando. Saber por qué y cómo llegó a ser esto y cómo navegar por nuestra sociedad cada vez más diversa puede hacernos comunicadores más competentes.
Ejercicios
Enumere algunas de sus identidades personales, sociales y culturales. ¿Hay alguno que se relacione? Si es así, ¿cómo? Para tus identidades culturales, ¿cuáles son dominantes y cuáles no dominantes? ¿Qué podría decir de ti una persona que miraba esta lista?
Describe una situación en la que alguien te atribuyó una identidad que no coincidía con tus identidades declaradas. ¿Por qué crees que la persona te atribuyó la identidad? ¿Había algún tipo de estereotipos involucrados?
Integrarse: Revise la sección que explica por qué importa la diferencia. Discuta las formas en que la diferencia puede influir en la forma en que se comunica en cada uno de los siguientes contextos: académico, profesional y personal.
