1.3: Construcción Social de la Identidad Cultural

Objetivos de aprendizaje

1. Definir la visión construccionista social de la cultura y la identidad.

2. Entender las relaciones raciales.

3. Rastrear el desarrollo histórico y la construcción de las cuatro identidades culturales discutidas.

4. Discutir cómo cada una de las cuatro identidades culturales discutidas afecta y/o relaciona con la comunicación.

Podemos obtener una mejor comprensión de las identidades culturales actuales desempacando cómo llegaron a ser. Al mirar la historia, podemos ver cómo las identidades culturales que parecen haber existido para siempre realmente llegaron a construirse por diversas razones políticas y sociales y cómo han cambiado con el tiempo. La comunicación juega un papel central en esta construcción. Como ya hemos comentado, nuestras identidades son relacionales y comunicativas; también se construyen. El construccionismo social es una visión que sostiene que el yo se forma a través de nuestras interacciones con los demás y en relación con contextos sociales, culturales y políticos (Allen, 2011). En esta sección, exploraremos cómo se han construido las identidades culturales de raza, género, orientación sexual y habilidad en Estados Unidos y cómo la comunicación se relaciona con esas identidades. Hay otras identidades importantes que podrían discutirse, como la religión, la edad, la nacionalidad y la clase. Si bien no se les da su propia sección, considere cómo esas identidades pueden cruzarse con las identidades que se discuten a continuación.

Carrera

¿Te sorprendería saber que los seres humanos, independientemente de cómo estén clasificados racialmente, comparten 99.9 por ciento de su ADN? Este hallazgo del Proyecto Genoma Humano afirma que la raza es un constructo social, no biológico. La Asociación Antropológica Americana coincide, afirmando que la raza es producto de “circunstancias sociales, económicas, educativas y políticas históricas y contemporáneas” (Allen, 2011). Por lo tanto, definiremos la raza como una categoría socialmente construida a partir de diferencias de apariencia que se ha utilizado para crear jerarquías que privilegian a unos y perjudican a otros.

Figura\(\PageIndex{1}\): En realidad no existe una base biológica para la clasificación racial entre los humanos, ya que compartimos 99.9 por ciento de nuestro ADN. Evelyn — amigos — CC BY-NC-ND 2.0.

La raza no se convirtió en un marcador social y culturalmente reconocido hasta la expansión colonial europea en los años 1500. A medida que los europeos occidentales viajaban a partes del mundo antes desconocidas para ellos y se encontraban con personas que eran diferentes a ellos, comenzó a desarrollarse una jerarquía de razas que colocaba a los europeos de piel más clara por encima de las personas de piel más oscura. En ese momento, los campos de reciente desarrollo en ciencias naturales y biológicas se interesaron en examinar los nuevos lugares, incluyendo la vida vegetal y animal, los recursos naturales y las poblaciones nativas. En los siguientes trescientos años, la ciencia que ahora sin duda reconoceríamos como defectuosa, sesgada y racista legitimó nociones de que las poblaciones nativas estaban menos evolucionadas que los europeos blancos, a menudo llamándolos salvajes. De hecho, hubo debates científicos sobre si algunas de las poblaciones nativas deberían ser consideradas humanas o animales. Las distinciones raciales se han basado principalmente en fenotipos, o características fisiológicas como el color de la piel, la textura del cabello y los rasgos corporales/faciales. Los “científicos” occidentales utilizaron estas diferencias como “prueba” de que las poblaciones nativas estaban menos evolucionadas que las europeas, lo que ayudó a justificar la expansión colonial, la esclavitud, el genocidio y la explotación a escalas masivas (Allen, 2011). A pesar de que existe un consenso entre los expertos de que la raza es social más que biológica, no podemos negar que la raza todavía tiene sentido en nuestra sociedad y afecta a las personas como si fuera “real”.

Dado que la raza es una de las primeras cosas que notamos de alguien, es importante saber cómo se relacionan la raza y la comunicación (Allen, 2011). Discutir la raza en Estados Unidos es difícil por muchas razones. Uno se debe a la incertidumbre sobre el uso del lenguaje. La gente puede sentirse frustrada por su percepción de que las etiquetas cambian con demasiada frecuencia o tener miedo de usar un término “inadecuado” y ser vistas como racialmente insensibles. Es importante, sin embargo, que no dejemos que la corrección política se interponga en el camino de diálogos significativos y oportunidades de aprendizaje relacionadas con la diferencia. Aprender algo de la historia comunicativa de la raza puede hacernos comunicadores más competentes y abrirnos a más experiencias de aprendizaje.

Las clasificaciones raciales utilizadas por el gobierno y nuestra comunicación regular sobre la raza en Estados Unidos han cambiado frecuentemente, lo que apunta aún más a la construcción social de la raza. Actualmente, los principales grupos raciales en Estados Unidos son afroamericanos, asiáticoamericanos, europeos americanos, latinos/a y nativos americanos, pero una breve mirada a los cambios en la forma en que la Oficina del Censo de Estados Unidos ha definido la raza muestra claramente que no siempre ha sido así (ver Tabla 3.1 “Clasificaciones raciales en el Censo de Estados Unidos”). Tan solo en la década de 1900, había veintiséis formas diferentes de clasificar la raza en los formularios censales (Allen, 2011). La forma en que nos comunicamos sobre la raza en nuestras interacciones regulares también ha cambiado, y muchas personas todavía dudan en discutir la raza por miedo a usar el vocabulario “incorrecto”.

Cuadro 3.1 Clasificaciones raciales en el censo de Estados Unidos. Fuente: Adaptado de Brenda J. Allen, Diferencia Asuntos: Comunicar la identidad social (Long Grove, IL: Waveland Press, 2011), 71—72.

Año (s)	Desarrollo
1790	Sin categoría para carrera
1800s	La raza se definió por el porcentaje de “sangre” africana. Mulato era un progenitor negro y uno blanco, el cuadrón era un cuarto de sangre africana y el octorón era un octavo.
1830—1940	Se utilizó el término color en lugar de raza.
1900	Las categorías raciales incluían el blanco, el negro, el chino, el japonés y el indio. Se requirió que los censistas marcaran una de estas casillas con base en señales visuales. Los individuos no llegaron a seleccionar una clasificación racial por su cuenta hasta 1970.
1950	El término color se dejó caer y se reemplazó por raza.
1960, 1970	Tanto la raza como el color se utilizaron en los formularios censales.
1980—2010	La carrera nuevamente se convirtió en el único término.
2000	Se permitió a los individuos elegir más de una categoría racial por primera vez en la historia del censo.
2010	El censo incluyó quince categorías raciales y una opción para escribir en razas que no figuran en el formulario.

Los cinco grupos raciales primarios señalados anteriormente todavía se pueden desglosar aún más para especificar una región, país o nación en particular. Por ejemplo, los asiático-americanos son diversos en términos de país y idioma de origen y prácticas culturales. Si bien la categoría de asiático-americanos puede ser útil a la hora de discutir tendencias amplias, también puede generalizarse entre grupos, lo que puede llevar a estereotipos. Puede encontrar que alguien se identifica como chino-americano o coreano americano en lugar de asiático-americano. En este caso, la etiqueta destaca aún más el linaje cultural de una persona. No debemos asumir, sin embargo, que alguien se identifica con su linaje cultural, ya que muchas personas tienen más en común con sus pares estadounidenses que una cultura que puede ser una o más generaciones eliminadas.

La historia y las preferencias personales también influyen en cómo nos comunicamos sobre la raza. La estudiosa de cultura y comunicación Brenda Allen señala que cuando nació en 1950, su acta de nacimiento incluía una N para Negro. Posteriormente se refirió a sí misma como de color porque así es como la gente de su comunidad se refería a sí misma. Durante y antes de este tiempo, el término negro tenía connotaciones negativas y probablemente habría ofendido a alguien. Hubo un movimiento en la década de 1960 para reclamar la palabra negro, y el eslogan “el negro es hermoso” se usaba comúnmente. Brenda Allen reconoce el nuevo sello de afroamericano pero señala que todavía prefiere el negro. Los términos color y negro ya no se consideran apropiados porque se usaban comúnmente durante una época en la que se discriminaba descaradamente a los negros. A pesar de que esa historia pueda parecer muy alejada para algunos, no lo es para otros. Actualmente, los términos afroamericanos y negros se utilizan con frecuencia, y ambos se consideran aceptables. La frase gente de color es aceptable para la mayoría y se utiliza para incluir a otras minorías raciales. Si no estás seguro de qué usar, siempre podrías observar cómo una persona se refiere a sí misma, o podrías pedir su preferencia. En todo caso, un comunicador competente difiere y respeta la preferencia del individuo.

El sello latinoamericano generalmente se refiere a personas que viven en países centroamericanos. Si bien España colonizó gran parte de lo que hoy es América del Sur y Centroamérica y partes del Caribe, los habitantes de estas zonas son ahora mucho más diversos. Dependiendo de la región o país, algunas personas rastrean principalmente su linaje a los indígenas que vivieron en estas áreas antes de la colonización, o a un linaje español e indígena, o a otras combinaciones que pueden incluir el patrimonio europeo, africano y/o indígena.

Latinas y Latinas son etiquetas que son preferibles a las hispanas para muchos que viven en Estados Unidos y trazan su linaje hacia América del Sur y/o Central y/o partes del Caribe. Los estudiosos que estudian la identidad latina a menudo usan la etiqueta Latina/o en sus escritos para reconocer a las mujeres que avalan esa etiqueta de identidad (Calafell, 2007). En la comunicación verbal se podría decir “Latina” cuando se refiere a una mujer en particular o “latino” cuando se refiere a un varón particular de herencia latinoamericana. Al referirse al grupo en su conjunto, se podría decir “Latinas y Latinos” en lugar de solo “Latinos”, lo que sería más inclusivo de género. Si bien el hispano es utilizado por el censo de Estados Unidos, se refiere principalmente a personas de origen español, lo que no da cuenta de la diversidad de antecedentes de muchos latinos/as. El término hispano también destaca la influencia del colonizador sobre los indígenas, lo que borra una historia que es importante para muchos. Adicionalmente, hay personas que afirman orígenes españoles e identifican culturalmente como hispanos pero racialmente como blancos. También se pueden usar etiquetas como puertorriqueñas o mexicoamericanas, que especifican aún más la región o el país de origen. Al igual que con otros grupos culturales, si no estás seguro de cómo referirte a alguien, siempre puedes pedir y honrar la preferencia de alguien.

La historia de la inmigración en Estados Unidos también se relaciona con la forma en que se ha construido esa raza. La metáfora del crisol se ha utilizado para describir la historia migratoria de Estados Unidos pero no capta las experiencias de muchos grupos inmigrantes (Allen, 2011). Generalmente, los grupos de inmigrantes que eran blancos, o de piel clara, y hablaban inglés eran más capaces de asimilarse, o fundirse en el crisol. Pero los grupos de inmigrantes que podríamos pensar hoy en día como blancos no siempre fueron considerados así. Los inmigrantes irlandeses fueron discriminados e incluso retratados como negros en las caricaturas que aparecieron en los periódicos. En algunos estados del sur, los inmigrantes italianos se vieron obligados a ir a escuelas negras, y no fue hasta 1952 que a los inmigrantes asiáticos se les permitió convertirse en ciudadanos de Estados Unidos. Toda esta historia es importante, porque sigue influyendo en la comunicación entre las razas en la actualidad.

Comunicación interracial

La raza y la comunicación están relacionadas de diversas maneras. El racismo influye en nuestra comunicación sobre la raza y no es un tema fácil de discutir para la mayoría de la gente. Hoy en día, las personas tienden a ver el racismo como actos manifiestos como llamar a alguien un nombre despectivo o discriminar a alguien en pensamiento o acción. No obstante, existe una diferencia entre los actos racistas, que podemos atribuir a un individuo, y el racismo institucional, que no es tan fácilmente identificable. Es mucho más fácil para la gente reconocer y condenar las acciones racistas que darse cuenta de que los patrones y prácticas racistas pasan por instituciones sociales, lo que significa que el racismo existe y no tiene que ser cometido por ninguna persona. Como comunicadores y pensadores críticos competentes, debemos desafiarnos a nosotros mismos para ser conscientes de cómo el racismo influye en nuestra comunicación a nivel individual y social.

Tendemos a hacer suposiciones sobre la raza de las personas en función de cómo hablan, y muchas veces estas suposiciones se basan en estereotipos. Los grupos dominantes tienden a definir qué es el uso correcto o incorrecto de un idioma, y dado que el lenguaje está tan estrechamente ligado a la identidad, etiquetar el uso de un idioma por parte de un grupo como incorrecto o desviado desafía o niega parte de su identidad (Yancy, 2011). Sabemos que no solo hay una manera de hablar inglés, sino que ha habido movimientos para identificar un estándar. Esto se vuelve problemático cuando nos damos cuenta de que el “inglés estándar” se refiere a una forma de hablar inglés que se basa en ideales blancos de clase media que no coinciden con las experiencias de muchos. Cuando creamos un estándar para el inglés, podemos etiquetar cualquier cosa que se desvíe de ese “inglés no estándar”. Las diferencias entre el inglés estándar y lo que se ha llamado “inglés negro” han llamado la atención nacional a través de debates sobre si la instrucción en las aulas debe acomodar o no a los estudiantes que no hablan inglés estándar. La educación juega un papel importante en la adquisición del lenguaje, y la clase se relaciona con el acceso a la educación. En general, ya sea que alguien hable inglés estándar por sí mismo o no, tienden a juzgar negativamente a las personas cuyo habla se desvía del estándar.

Otra controversia nacional ha girado en torno a la inclusión del español en el uso del idioma común, como el español como opción en cajeros automáticos, u otros servicios automatizados, y la instrucción del idioma español en la escuela para estudiantes que no hablan o están aprendiendo a hablar inglés. Como se señaló anteriormente, la población latino/a en Estados Unidos está creciendo rápidamente, lo que ha requerido la inclusión del español en muchas áreas de la vida pública. Esto también ha creado una reacción violenta, que algunos estudiosos sostienen que está más ligada a la raza de los inmigrantes que al idioma que hablan y un temor de que la América blanca pueda ser envuelta por otras lenguas y culturas (Speicher, 2002). Esta reacción ha llevado a un movimiento revivido para hacer del inglés el idioma oficial de Estados Unidos.

Figura\(\PageIndex{2}\): El movimiento “solo inglés” de los últimos años es en gran parte una reacción violenta dirigida a inmigrantes de países de habla hispana. Wikimedia Commons — dominio público. Cortesía de www.CGPgrey.com.

La Constitución de Estados Unidos no estipula un idioma nacional, y el Congreso tampoco lo ha designado. Si bien casi treinta estados han aprobado legislación en idioma inglés, en su mayoría ha sido simbólica, y las sentencias judiciales han limitado cualquier exigibilidad (Zuckerman, 2010). The Linguistic Society of America señala que los inmigrantes son muy conscientes de las ventajas sociales y económicas de aprender inglés y no necesitan ser forzados. También señalan que Estados Unidos siempre ha tenido representados muchos idiomas, que la unidad nacional no ha descansado en un solo idioma, y que en realidad hay beneficios al tener una población que sea multilingüe (Linguistic Society of America, 2011). La comunicación interracial presenta algunos desafíos verbales adicionales.

El cambio de código implica cambiar de una forma de hablar a otra entre o dentro de las interacciones. Algunas personas de color pueden participar en el cambio de código cuando se comunican con los miembros dominantes del grupo porque temen que sean juzgados negativamente. La adopción de las prácticas lingüísticas del grupo dominante puede minimizar las diferencias percibidas. Este cambio de código crea una conciencia lingüística dual en la que las personas son capaces de mantener sus identidades lingüísticas con sus pares dentro del grupo pero aún pueden adquirir herramientas y obtener el acceso necesario para funcionar en la sociedad dominante (Yancy, 2011). Los blancos también pueden sentirse ansiosos por comunicarse con personas de color por miedo a ser percibidos como racistas. En otras situaciones, las personas en grupos dominantes pueden destacar a los miembros no dominantes pidiéndoles que comenten o eduquen a otros sobre su raza (Allen, 2011). Por ejemplo, una vez enseñé en una universidad privada que era predominantemente blanca. Estudiantes de color me platicaron de que los profesores les pidieran que opinaran sobre un tema cuando surgieran discusiones de raza en el aula. Si bien un profesor puede haber sido bien intencionado, destacar puede hacer que un estudiante se sienta conspicuo, frustrado o a la defensiva. Además, apuesto a que los profesores no pensarían en pedirle a un estudiante blanco, masculino o heterosexual que le diera la perspectiva de todo su grupo.

Género

Cuando conocemos por primera vez a un bebé recién nacido, nos preguntamos si es un niño o una niña. Esta pregunta ilustra la importancia del género en la organización de nuestra vida social y nuestras relaciones interpersonales. Una familia canadiense tomó conciencia de las emociones profundas que sienten las personas sobre el género y la gran incomodidad que sienten las personas cuando no pueden determinar el género cuando anunciaron al mundo que no iban a decirle a nadie el género de su bebé, aparte de los hermanos del bebé. Su deseo de que su hijo, llamado Storm, pudiera experimentar la vida temprana sin los límites y categorías de género trajo críticas de muchos (Davis & James, 2011). Por el contrario, muchos padres conciente o inconscientemente “codifican” a sus recién nacidos de manera genérica a partir de las asociaciones de ropa y accesorios rosados de nuestra sociedad con niñas y azules con niños. Si bien es obvio para la mayoría de las personas que los colores no son de género, adquieren un nuevo significado cuando les asignamos características de género de masculinidad y feminidad. Al igual que la raza, el género es una categoría socialmente construida. Si bien es cierto que existen diferencias biológicas entre quienes etiquetamos masculino y femenino, el significado que nuestra sociedad le da a esas diferencias es lo que realmente importa en nuestro día a día. Y las diferencias biológicas se interpretan de manera diferente en todo el mundo, lo que demuestra además que aunque pensamos que el género es una forma natural, normal, estable de clasificar las cosas, en realidad no lo es. Existe una larga historia de aprecio por las personas que cruzan líneas de género en las culturas nativas americanas y del sur de Asia Central, por nombrar solo dos.

Te habrás dado cuenta que uso la palabra género en lugar de sexo. Eso es porque el género es una identidad basada en nociones culturales internalizadas de masculinidad y feminidad que se construye a través de la comunicación y la interacción. Hay dos partes importantes de esta definición para desempacar. Primero, interiorizamos nociones de género a partir de instituciones socializadoras, lo que nos ayuda a formar nuestra identidad de género. Entonces intentamos construir esa identidad de género a través de nuestras interacciones con los demás, que es nuestra expresión de género. El sexo se basa en características biológicas, incluyendo genitales externos, órganos sexuales internos, cromosomas y hormonas (Wood, 2005). Si bien las características biológicas entre hombres y mujeres son obviamente diferentes, es el significado que creamos y le damos a esas características lo que las hace significativas. Las diferencias culturales en la forma en que se le atribuye esa significación son prueba de que “nuestra manera de hacer las cosas” es arbitraria. Por ejemplo, la investigación intercultural ha encontrado que los niños y niñas en la mayoría de las culturas muestran tendencias tanto agresivas como nutritivas, pero las culturas varían en términos de cómo fomentan estas características entre géneros. En un grupo en África, los niños pequeños se encargan de cuidar a los bebés y se les anima a ser nutritivos (Wood, 2005).

El género se ha construido en los últimos siglos de manera política y deliberada que han tendido a favorecer a los hombres en términos de poder. Y diversos campos académicos se unieron en la búsqueda de “probar” que existen diferencias “naturales” entre hombres y mujeres. Si bien la “prueba” que presentaron era creíble para muchos en su momento, hoy parece descaradamente sexista e inexacta. A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, los científicos que miden cráneos, también conocidos como craneometristas, afirmaron que los hombres eran más inteligentes que las mujeres porque tenían cerebros más grandes. Los líderes en los campos de rápido crecimiento de la sociología y la psicología argumentaron que las mujeres estaban menos evolucionadas que los hombres y tenían más en común con “niños y salvajes” que con los machos adultos (blancos) (Allen, 2011). Los médicos y otros tomadores de decisiones como los políticos también utilizaron los ciclos menstruales de las mujeres como evidencia de que eran irracionales, o histéricos, y por lo tanto no se podía confiar para votar, cursar la educación superior o estar en una posición de liderazgo. Estas son solo algunas de las muchas instancias de cómo el conocimiento fue creado por disciplinas científicas aparentemente legítimas que ahora podemos ver claramente que sirvieron para empoderar a los hombres y desempoderar a las mujeres. Este sistema se basa en la ideología del patriarcado, que es un sistema de estructuras y prácticas sociales que mantiene los valores, prioridades e intereses de los hombres como grupo (Wood, 2005). Una de las formas en que se mantiene el patriarcado es por su relativa invisibilidad. Si bien las mujeres han sido el foco de mucha investigación sobre las diferencias de género, los hombres han sido en gran parte sin examinar. Los hombres han sido tratados como el ser humano “genérico” con el que se compara a otros. Pero eso ignora ese hecho de que los hombres también tienen un género. Los estudios de masculinidades han desafiado esa noción al examinar cómo se realizan las masculinidades.

Ha habido desafíos para la construcción del género en las últimas décadas. Desde la década de 1960, académicos y activistas han desafiado nociones establecidas de lo que significa ser hombre o mujer. El movimiento por los derechos de las mujeres en Estados Unidos se remonta al siglo XIX, cuando se celebró la primera convención sobre los derechos de las mujeres en Seneca Falls, Nueva York, en 1848 (Wood, 2005). Si bien la mayoría de los movimientos por los derechos de las mujeres han sido liderados por mujeres blancas, de clase media, hubo superposición entre los involucrados en el movimiento abolicionista para acabar con la esclavitud y los inicios del movimiento por los derechos de las mujeres. Si bien algunas de las líderes del movimiento primitivo por los derechos de las mujeres tenían privilegios de clase y educación, seguían arriesgándose al organizarse y protestar. Las mujeres negras estaban aún más en riesgo, y Sojourner Truth, una esclava emancipada, enfrentaba esos riesgos a menudo y dio un discurso extemporáneo muy señalado en una reunión sobre los derechos de las mujeres en Akron, Ohio, en 1851, que llegó a llamarse “¿No soy una mujer?” (Wood, 2005) Su discurso destacó las múltiples capas de opresión que enfrentan las mujeres negras.

El feminismo como movimiento intelectual y social promovió los derechos de las mujeres y nuestra comprensión general del género. El feminismo ha cobrado mala reputación por cómo ha sido retratado en los medios de comunicación y por algunos políticos. Cuando imparto cursos sobre género, muchas veces les pido a mis alumnos que levanten la mano si se consideran feministas. Normalmente sólo tengo unos pocos, si los hay, que lo hacen. He encontrado que los estudiantes a los que enseño dudan en identificarse como feministas por las connotaciones de la palabra. No obstante, cuando les pido a los estudiantes que levanten la mano si creen que las mujeres han sido tratadas injustamente y que debería haber más equidad, la mayoría de los estudiantes levantan la mano. La estudiosa de género y comunicación Julia Wood ha encontrado la misma tendencia y explica que el deseo de hacer una sociedad más equitativa para todos está en la raíz del feminismo. Ella comparte comentarios de una alumna que capta esta desconexión: (Wood, 2005)

Nunca me llamaría feminista, porque esa palabra tiene tantas connotaciones negativas. No odio a los hombres ni nada, y no me interesa protestar. No quiero andar por ahí con el pelo pirateado y sin maquillaje y sentarme a atacar a los hombres. Yo creo que las mujeres deberían tener el mismo tipo de derechos, incluyendo igual salario por igual trabajo. Pero no me llamaría feminista.

Es importante recordar que hay muchas formas de ser feminista y darse cuenta de que algunos de los estereotipos sobre el feminismo tienen sus raíces en el sexismo y la homofobia, en que las feministas son reducidas a “odiadoras de los hombres” y a menudo se presume que son lesbianas. El movimiento feminista también dio cierto impulso al movimiento por los derechos de las personas transgénero. Transgénero es un término general para las personas cuya identidad y/o expresión de género no coinciden con el género que se les asignó por nacimiento. Las personas transgénero pueden o no buscar intervención médica como cirugía o tratamientos hormonales para ayudar a emparejar su fisiología con su identidad de género. El término transgénero es el término con el que la actual comunidad trans usa e identifica. Los términos más antiguos que las personas solían referirse a quienes eran transgénero incluían transexuales, travestis y travestis, aunque estas palabras no son tan apropiadas ni se usan con tanta frecuencia en el presente. Al igual que con otros grupos, lo mejor es permitir que alguien se autoidentifique primero y luego honre su etiqueta preferida. Si no estás seguro de qué pronombres usar al dirigirte a alguien, puedes usar un lenguaje neutral de género o puedes usar el pronombre que coincida con la forma en que se presentan. Si alguien tiene el pelo largo, maquillaje, y un vestido puesto, pero piensas que su sexo biológico es masculino debido a otras señales, sería educado abordarlos con pronombres femeninos, ya que esa es la identidad de género que están expresando.

El género como identidad cultural tiene implicaciones para muchos aspectos de nuestras vidas, incluyendo contextos del mundo real como la educación y el trabajo. Las escuelas son el principal motivo de socialización, y la experiencia educativa para hombres y mujeres es diferente en muchos aspectos, desde la preescolar hasta la universidad. Aunque no siempre intencional, las escuelas tienden a recrear las jerarquías y desigualdades que existen en la sociedad. Dado que vivimos en una sociedad patriarcal, hay elementos comunicativos presentes en la escuela que apoyan esto (Allen, 2011). Por ejemplo, es más probable que los maestros llamen y presten atención a los niños en un aula, dándoles más comentarios en forma de críticas, elogios y ayuda. Esto envía un mensaje implícito de que los niños son más dignos de atención y valiosos que las niñas. También es más probable que los maestros lleven a las niñas a centrarse en los sentimientos y la apariencia y a los niños a centrarse en la competencia y el logro. El enfoque en la apariencia de las niñas puede generar ansiedades sobre la imagen corporal. Las desigualdades de género también son evidentes en la estructura administrativa de las escuelas, lo que coloca a los hombres en puestos de autoridad más que a las mujeres. Si bien las mujeres constituyen el 75 por ciento de la fuerza laboral educativa, sólo el 22 por ciento de los superintendentes y el 8 por ciento de los directores de secundaria son mujeres. Tendencias similares existen en colegios y universidades, ya que las mujeres solo representan el 26 por ciento de los profesores de pleno derecho. Estas desigualdades en las escuelas corresponden a mayores desigualdades en la fuerza laboral general. Si bien hay más mujeres en la fuerza laboral ahora que nunca, todavía se enfrentan a un techo de cristal, lo que es una barrera para el ascenso a la alta dirección. A muchos de mis alumnos les ha sorprendido la continua brecha salarial que existe entre hombres y mujeres. En 2010, las mujeres ganaban alrededor de setenta y siete centavos por cada dólar ganado por los hombres (Comité Nacional de Equidad Salarial, 2011). Para ponerlo en perspectiva, el Comité Nacional de Equidad Salarial inició un evento denominado Día de Igualdad Salarial. En 2011, el Día de Igualdad Salarial fue el 11 de abril. Esto significa que para que una mujer gane la misma cantidad de dinero que un hombre ganó en un año, tendría que trabajar más de tres meses extra, hasta el 11 de abril, para recuperar la diferencia (Comité Nacional de Equidad Salarial, 2011).

Sexualidad

Si bien la raza y el género son dos de las primeras cosas que notamos sobre los demás, la sexualidad suele ser algo que vemos como personal y privado. Aunque muchas personas sostienen la opinión de que la sexualidad de una persona debe mantenerse en privado, esto no es una realidad para nuestra sociedad. Solo se necesita observar la cultura popular y los medios de comunicación por un corto tiempo para ver que la sexualidad impregna gran parte de nuestro discurso público.

La sexualidad se relaciona con la cultura y la identidad de formas importantes que van más allá de la orientación sexual, así como la raza es más que el color de la piel y el género es más que las manifestaciones biológicas y fisiológicas de masculinidad y feminidad de uno. La sexualidad no es solo física; es social en el sentido de que nos comunicamos con los demás sobre la sexualidad (Allen, 2011). La sexualidad también es biológica en el sentido de que se conecta con funciones fisiológicas que tienen un significado social y político significativo como la pubertad, la menstruación y el embarazo. La sexualidad se conecta con temas de salud pública como infecciones de transmisión sexual (ITS), agresión sexual, abuso sexual, acoso sexual y embarazo adolescente. La sexualidad está en el centro de temas políticos como el aborto, la educación sexual y los derechos de gays y lesbianas. Si bien todos estos contribuyen a la sexualidad como identidad cultural, el foco en esta sección está en la orientación sexual.

La forma más obvia de relacionarse con la identidad es a través de la orientación sexual. La orientación sexual se refiere a la atracción y actividad sexual física y emocional primaria de una persona. Los términos que usamos con más frecuencia para categorizar la orientación sexual son heterosexuales, gays, lesbianas y bisexuales. Gays, lesbianas y bisexuales a veces son referidos como minorías sexuales. Si bien el término preferencia sexual se ha utilizado anteriormente, la orientación sexual es más apropiada, ya que la preferencia implica una elección simple. Aunque la preferencia de alguien por un restaurante o actor puede cambiar frecuentemente, la sexualidad no es tan simple. El término homosexual puede ser apropiado en algunos casos, pero lleva consigo un tono clínico y medicalizado. Como verá en la línea de tiempo que sigue, la comunidad médica tiene una historia reciente de “tratar la homosexualidad” con medios que la mayoría vería hoy como inhumanos. Así que mucha gente prefiere un término como gay, que fue elegido y adoptado por los homosexuales, en lugar de homosexual, que fue impuesto por un sistema médico entonces discriminatorio.

El movimiento por los derechos de gays y lesbianas se hizo ampliamente reconocible en Estados Unidos en la década de 1950 y continúa en la actualidad, como lo demuestran temas destacados relacionados con la orientación sexual en las noticias y la política nacionales. Grupos nacionales e internacionales como la Campaña de Derechos Humanos abogan por los derechos de las comunidades de lesbianas, gays, lesbianas, bisexuales, transgénero y queer (LGBTQ). Si bien estas comunidades suelen estar agrupadas dentro de un acrónimo (LGBTQ), son diferentes. Gays y lesbianas constituyen el más visible de los grupos y reciben la mayor atención y financiamiento. Los bisexuales rara vez son visibles o incluidos en los discursos culturales populares o en los movimientos sociales y políticos. Los temas transgénero han recibido mucha más atención en los últimos años, pero la identidad transgénero se conecta más con el género que con la sexualidad. Por último, queer es un término que se utiliza para describir a un grupo que es diverso en cuanto a identidades pero que suele adoptar una postura más activista y a veces radical que critica las categorías sexuales. Si bien queer fue considerado durante mucho tiempo una etiqueta despectiva, y todavía lo es por algunos, el movimiento activista queer que surgió en la década de 1980 y principios de la década de 1990 reclamó la palabra y la abrazó como algo positivo. Como puedes ver, existe una diversidad de identidades entre las minorías sexuales, así como hay variación dentro de las razas y géneros.

Al igual que con otras identidades culturales, las nociones de sexualidad se han construido socialmente de diferentes maneras a lo largo de la historia humana. La orientación sexual no surgió como categoría de identidad hasta finales del siglo XIX. Antes de eso, la sexualidad se veía en sentidos más físicos o espirituales que estaban en gran parte separados de la identidad de una persona. El cuadro 3.2 “Desarrollos relacionados con la sexualidad, la identidad y la comunicación” traza algunos de los desarrollos relevantes para la sexualidad, la identidad y la comunicación que muestran cómo se ha construido esta identidad cultural en los últimos 3 mil años.

Cuadro 3.2 Desarrollos relacionados con la sexualidad, la identidad y la comunicación. Fuente: Adaptado de Brenda J. Allen, Difference Matters: Communicating Social Identity (Long Grove, IL: Waveland Press, 2011), 117—25; y Comisión Queer and Ally de la Universidad de Denver, “Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Intersex, and Queer History”, Queer Ally Training Manual, 2008.

Año (s)	Desarrollo
1400 BCE—565 A. C.	Durante la época griega y romana, no hubo concepción de la orientación sexual como identidad. Sin embargo, las relaciones sexuales entre hombres fueron aceptadas por algunos miembros de la sociedad. También en este momento, el poeta griego Safo escribió sobre el amor entre mujeres.
533	El emperador bizantino Justiniano castiga con la muerte el adulterio y los actos sexuales homosexuales.
1533	El derecho civil en Inglaterra indica que se puede imponer la pena de muerte por actos sexuales entre hombres del mismo sexo.
1810	El Código Napoleónico en Francia elimina todas las penas por cualquier actividad sexual entre adultos que consientan.
1861	Inglaterra elimina la pena de muerte por actos sexuales entre personas del mismo sexo.
1892	El término heterosexualidad se acuña para referirse a una forma de “perversión sexual” en la que las personas realizan actos sexuales por razones distintas a la reproducción.
1897	El Dr. Magnus Hirschfield funda el Comité Científico Humanitario en Berlín. Se trata de la primera organización por los derechos de los homosexuales.
1900—1930	Los médicos “tratan” la homosexualidad con castración, terapia de electrochoque y encarcelamiento en hospitales psiquiátricos.
1924	Se funda la primera organización de derechos de los homosexuales en Estados Unidos, la Chicago Society for Human Rights.
1933—44	Decenas de miles de hombres homosexuales son enviados a campos de concentración bajo el dominio nazi. A los presos se les obliga a llevar triángulos rosados en sus uniformes. El triángulo rosa fue posteriormente reclamado como símbolo de los derechos de los homosexuales.
1934	Los términos heterosexualidad y homosexualidad aparecen en el diccionario de Webster con generalmente el mismo significado que los términos tienen hoy en día.
1948	La investigación del sexólogo estadounidense Alfred Kinsey revela que más personas de las que pensaban han participado en actividades sexuales entre personas del mismo sexo. Su investigación destaca la existencia de la bisexualidad.
1969	El 27 de junio, los mecenas del Stonewall Inn en la ciudad de Nueva York se contraen mientras la policía asalta el bar (una práctica común utilizada por la policía en ese momento para acosar a los homosexuales). “The Stonewall Riot”, como llegó a llamarse, estaba dirigido por mecenas gays, lesbianas y transgénero del bar, muchos de los cuales eran de clase trabajadora y/o gente de color.
1974	La Asociación Americana de Psiquiatría elimina su referencia a la homosexualidad como enfermedad mental.
1999	El Tribunal Supremo de Vermont dictamina que el estado debe otorgar derechos legales a las parejas del mismo sexo. En 2000, Vermont se convierte en el primer estado en ofrecer uniones civiles a parejas del mismo sexo.
2003	La Corte Suprema de Estados Unidos dictamina que la ley de sodomía de Texas es inconstitucional, lo que efectivamente despenaliza las relaciones consensuales del mismo sexo.
2011	Se deroga la política militar estadounidense “Don't Ask Don't Tell”, permitiendo que gays y lesbianas sirvan abiertamente.

Habilidad

Hay resistencia a clasificar la capacidad como identidad cultural, porque seguimos un modelo médico de discapacidad que coloca a la discapacidad como un tema individual y médico más que social y cultural. Si bien gran parte de lo que distingue a los sanos y cognitivamente capaces de los discapacitados tiene sus raíces en la ciencia, la biología y la fisiología, existen importantes dimensiones socioculturales. La Ley de Estadounidenses con Discapacidades (ADA) define a un individuo con una discapacidad como “una persona que tiene un impedimento físico o mental que limita sustancialmente una o más actividades importantes de la vida, una persona que tiene un historial o registro de tal discapacidad, o una persona que es percibida por otros como que tiene tal deterioro” (Allen, 2011). Un deterioro se define como “cualquier pérdida o anomalía temporal o permanente de una estructura o función corporal, ya sea fisiológica o psicológica” (Allen, 2011). Esta definición es importante porque señala el aspecto social de la discapacidad en que las actividades de la vida de las personas son limitadas y el aspecto relacional de la discapacidad en que la percepción de una discapacidad por parte de otros puede llevar a alguien a ser clasificado como tal. Acribir una identidad de discapacitado a una persona puede ser problemático. Si existe un deterioro mental o físico, deberá ser diagnosticado por un experto acreditado. Si no hay un impedimento, entonces la etiqueta de discapacitado puede tener impactos negativos, ya que esta etiqueta tiene un significado social y cultural. Las personas son rastreadas en diversos programas educativos en función de sus habilidades físicas y cognitivas, y hay muchos casos de personas etiquetadas erróneamente discapacitadas que fueron tratadas de manera diferente a pesar de su protesta por la etiqueta adscrita. Los estudiantes que no hablaban inglés como primer idioma, por ejemplo, fueron —y tal vez todavía lo son— a veces puestos en clases de educación especial.

La habilidad, al igual que las demás identidades culturales discutidas, ha institucionalizado privilegios y desventajas asociadas a ella. El ableismo es el sistema de creencias y prácticas que produce un estándar físico y mental que se proyecta como normal para un ser humano y etiqueta desviaciones de éste anormales, resultando en un trato desigual y acceso a los recursos. El privilegio de habilidad se refiere a las ventajas no ganadas que se brindan para las personas que se ajustan a las normas cognitivas y físicas (Allen, 2011). Una vez asistí a un taller sobre privilegio de habilidad dirigido por un hombre con discapacidad visual. Habló sobre cómo, a diferencia de otras identidades culturales que suelen ser estables a lo largo de la vida, la capacidad fluctúa para la mayoría de las personas. Todos hemos experimentado momentos en los que somos más o menos capaces.

Quizás te rompiste la pierna y tuviste que usar muletas o una silla de ruedas por un tiempo. Enfermarnos por un período prolongado de tiempo también disminuye nuestras habilidades, pero podemos recuperarnos completamente de cualquiera de estos ejemplos y recuperar nuestro privilegio de habilidad. Ya sea que haya experimentado una discapacidad a corto plazo o no, la mayoría de nosotros seremos menos capaces física y cognitivamente a medida que envejecemos.

Estadísticamente, las personas con discapacidad constituyen el grupo minoritario más grande de Estados Unidos, con un estimado de 20 por ciento de las personas de cinco años o más viviendo con alguna forma de discapacidad (Allen, 2011). Los avances médicos han permitido que algunas personas con discapacidad vivan vidas más largas y activas que antes, lo que ha llevado a un incremento en el número de personas con discapacidad. Este número podría seguir aumentando, ya que tenemos miles de veteranos que regresan de las guerras en Irak y Afganistán con discapacidades físicas o discapacidades psicológicas como el trastorno de estrés postraumático.

Figura\(\PageIndex{3}\): A medida que los veteranos recientemente discapacitados se integran de nuevo a la vida civil, se les ofrecerá asistencia y alojamiento bajo la Ley de Estadounidenses con Discapacidades. Regimiento Guerrero Herido — CC BY-NC 2.0

Como la discapacidad se ha construido en la historia de Estados Unidos, se ha cruzado con otras identidades culturales. Por ejemplo, las personas opuestas a “la igualdad política y social de las mujeres citaron sus supuestos defectos físicos, intelectuales y psicológicos, déficits y desviaciones de la norma masculina”. Enmarcaron a las mujeres como emocionales, irracionales e inestables, lo que se utilizó para colocarlas en la categoría “científica” de “debilidad”, lo que las llevó a ser institucionalizadas (Carlson, 2001). Los argumentos que apoyan la desigualdad racial y restricciones migratorias más estrictas también se basaron en nociones de discapacidad, enmarcando a ciertos grupos raciales como propensos al retraso mental, enfermedades mentales o emociones y acciones incontrolables. Consulte la Tabla 3.3 “Desarrollos relacionados con la habilidad, la identidad y la comunicación” para una cronología de desarrollos relacionados con la capacidad, la identidad y la comunicación. Estos pensamientos llevaron a un tiempo oscuro en la historia de Estados Unidos, ya que el movimiento eugenésico buscaba limitar la reproducción de personas consideradas deficientes.

Cuadro 3.3 Desarrollos relacionados con la habilidad, la identidad y la comunicación. Fuente: Maggie Shreve, “El movimiento para la vida independiente: una breve historia”, Utilización de la investigación de la vida independiente, consultado el 14 de octubre de 2011, ilru.org/HTML/Publications/InfoPAKS/IL_Paradigm.doc.

Año (s)	Desarrollo
400 A. C.	Los griegos hacen conexiones entre biología, fisiología y acciones. Por ejemplo, hacen una conexión entre la epilepsia y un trastorno de la mente pero siguen considerando que la fuente es sobrenatural o divina.
30—480	Las personas con discapacidad son vistas con lástima por los primeros cristianos y se piensa que están tan condicionadas por una impureza que posiblemente podría abordarse a través de la oración.
500—1500	A medida que aumentan las creencias en lo sobrenatural durante la Edad Media, las personas con discapacidad son vistas como manifestaciones del mal y son ridiculizadas y perseguidas.
1650—1789	Durante la Ilustración, se realizan los primeros movimientos a gran escala hacia el modelo médico, a medida que la ciencia y la medicina avanzan y la sociedad recurre a una visión de la racionalidad humana.
1900s	Comienza el movimiento eugenésico en Estados Unidos. Se aprueban leyes para esterilizar a los “socialmente inadecuados”, y durante este tiempo, más de sesenta mil personas fueron esterilizadas por la fuerza en treinta y tres estados.
década de 1930	Las personas con discapacidad se convierten en los primeros objetivos de experimentación y ejecución masiva por parte de los nazis.
década de 1970	El movimiento de vida independiente se convierte en una parte destacada del movimiento de derechos de las personas con discapacidad
1990	La Ley de Estadounidenses con Discapacidades es aprobada por el Congreso y promulgada como ley.

Durante la primera parte de la década de 1900, el movimiento eugenésico fue el epítome del movimiento para rehabilitar o rechazar a las personas con discapacidad (Allen, 2005). Esta fue una marca de ingeniería social que fue indicativa de un fuerte apoyo público en la racionalidad de la ciencia para curar los problemas de la sociedad (Allen, 2011). Una ley de esterilización escrita en 1914 “proponía autorizar la esterilización de los socialmente inadecuados”, que incluía a los “débiles, locos, criminalistas, epilépticos, ebrios, enfermos, ciegos, sordos, deformados y dependientes” (Lombardo, 2011). Durante el movimiento eugenésico en Estados Unidos, más de sesenta mil personas en treinta y tres estados fueron esterilizadas involuntariamente (Allen, 2011). Si bien el movimiento eugenésico tal como fue imaginado y promulgado entonces es impensable hoy en día, algunos que han estudiado el movimiento eugenésico de principios del siglo XX han emitido advertencias de que una versión recién empaquetada de la eugenesia podría estar sobre nosotros. A medida que el mapeo del genoma humano y la manipulación del ADN se vuelven más accesibles, las pruebas genéticas avanzadas podrían permitir a los padres eliminar aspectos indeseables o mejorar las características deseables de sus hijos antes de que nazcan, creando “hijos diseñadores” (Spice, 2005).

Mucho ha cambiado para las personas con discapacidad en Estados Unidos en los últimos cincuenta años. El movimiento de vida independiente (ILM) formó parte del movimiento por los derechos de las personas con discapacidad que tomó forma junto con otros movimientos sociales de los años sesenta y setenta. El ILM llama a una mayor acción individual y colectiva hacia el cambio social por parte de las personas con discapacidad. Algunos de los objetivos de la ILM incluyen replantear la discapacidad como un problema social y político y no solo médico, un cambio hacia el cambio de la sociedad en lugar de solo rehabilitar a las personas con discapacidad, una visión de las adaptaciones como derechos civiles en lugar de caridad, y más participación de personas con discapacidades en la formulación y ejecución de políticas relacionadas con ellas (Longmore, 2003). A medida que la sociedad se adapta mejor a las personas con discapacidad, habrá más instancias de comunicación de interabilidad que se llevan a cabo.

La comunicación de interabilidad es la comunicación entre personas con diferentes niveles de habilidad; por ejemplo, una persona auditiva que se comunica con alguien con discapacidad auditiva o una persona que no usa una silla de ruedas comunicándose con alguien que usa una silla de ruedas. Dado que muchas personas no están seguras de cómo comunicarse con una persona con discapacidad, los siguientes son los “Diez mandamientos de etiqueta para comunicarse con personas con discapacidad” para ayudarlo a comunicarse con personas con discapacidad: ^[1]

1. Al hablar con una persona con discapacidad, hable directamente con esa persona en lugar de a través de un acompañante o intérprete de lenguaje de señas.
2. Cuando se le presenta a una persona con discapacidad, es apropiado ofrecer darle la mano. Las personas con un uso limitado de las manos o una extremidad artificial generalmente pueden estrechar la mano. (Dar la mano con la mano izquierda es un saludo aceptable.)
3. Al conocer a una persona con discapacidad visual, identifícate siempre a ti mismo y a otras personas que puedan estar contigo. Al conversar en grupo, recuerda identificar a la persona con la que estás hablando.
4. Si ofreces asistencia, espere hasta que se acepte la oferta. Entonces escucha o pide instrucciones.
5. Tratar a los adultos como adultos. Atender a las personas que tienen discapacidades por su nombre solo al extender la misma familiaridad a todos los demás. (Nunca condescender a las personas que usan sillas de ruedas dándole palmaditas en la cabeza o en el hombro).
6. Apoyarse o aferrarse a la silla de ruedas de una persona es similar a apoyarse o aferrarse a una persona y generalmente se considera molesto. La silla es parte del espacio corporal personal de la persona que la usa.
7. Escucha atentamente cuando hablas con una persona que tiene dificultades para hablar. Sea paciente y espere a que la persona termine, en lugar de corregir o hablar por la persona. Si es necesario, haga preguntas cortas que requieran respuestas cortas, un asentimiento o un movimiento de cabeza. Nunca pretendas entender si estás teniendo dificultades para hacerlo. En cambio, repite lo que has entendido y deja que la persona responda. La respuesta te dará una pista y guiará tu comprensión.
8. Al hablar con una persona que usa una silla de ruedas o una persona que usa muletas, colócate a la altura de los ojos frente a la persona para facilitar la conversación.
9. Para llamar la atención de una persona sorda, toca a la persona en el hombro o agita tu mano. Mira directamente a la persona y habla clara, lenta y expresivamente para determinar si la persona puede leer tus labios. No todas las personas sordas pueden leer los labios. Para quienes hacen lectura de labios, sé sensible a sus necesidades colocándote para que te enfrentes a la fuente de luz y mantengas las manos, los cigarrillos y la comida lejos de tu boca al hablar.
10. Relájese. No se avergüence si por casualidad usa expresiones aceptadas y comunes como “Nos vemos después” o “¿Te enteraste de eso?” que parecen relacionarse con la discapacidad de una persona. No tengas miedo de hacer preguntas cuando no estés seguro de qué hacer.

Claves para llevar

• La visión construccionista social de la cultura y la identidad afirma que el yo se forma a través de nuestras interacciones con los demás y en relación con contextos sociales, culturales y políticos.
• La raza, el género, la sexualidad y la habilidad son identidades culturales socialmente construidas que se desarrollaron a lo largo del tiempo en relación con contextos históricos, sociales y políticos.
• La raza, el género, la sexualidad y la habilidad son identidades culturales que afectan nuestra comunicación y nuestras relaciones.

Ejercicios

1. ¿Alguna vez ha tenido dificultades para discutir diferentes identidades culturales debido a la terminología? Si es así, ¿cuáles son tus incertidumbres? ¿Qué aprendiste en este capítulo que te puede ayudar a superarlos?
2. ¿Qué te viene a la mente cuando escuchas la palabra feminista? ¿Cómo llegaste a tener las ideas que tienes sobre el feminismo?
3. ¿Cómo ves que la sexualidad se conecta con la identidad en los medios? ¿Por qué crees que los medios retratan la sexualidad y la identidad como lo hacen?
4. Piensa en una instancia en la que tuviste una interacción con alguien con alguna discapacidad. ¿Habría influido conocer los “Diez Mandamientos para Comunicarse con Personas con Discapacidad” cómo se comunicó en esta instancia? ¿Por qué o por qué no?