Explicar qué es la cultura y definirla de varias maneras.
Discutir el efecto que la cultura tiene en la comunicación.
Describir el papel del poder en la cultura y la comunicación.
Discutir la teoría de orientación al valor de Kluckhohn y Strodtbeck.
Discutir las dimensiones de la teoría de la cultura nacional de Hofestede.
Discutir las teorías de Edward T. Hall.
¿Qué significa para ti el término “cultura”? ¿Es la cúspide del conocimiento y del logro intelectual? ¿Una nación, gente o grupo social en particular? ¿Rituales, símbolos y mitos? ¿El árbitro de lo que es el comportamiento correcto e incorrecto?
Se ha vuelto bastante común describir las agrupaciones naturales que los humanos crean como una “cultura”. Los medios populares nos han dado la cultura de las mujeres, la cultura masculina, las culturas del lugar de trabajo, la cultura especialmente capacitada, la cultura de las mascotas, la cultura escolar, la cultura del ejercicio, y la lista continúa. Pero, ¿todas estas divisiones están realmente clasificadas como cultura? Para los efectos de este libro de texto, la respuesta es no. El investigador de comunicación cultural, Donal Carbaugh (1988) define la cultura como “un sistema de símbolos, premisas, reglas, formas, y los dominios y dimensiones de significados mutuos asociados a estos”.
Carbaugh estaba ampliando el trabajo del antropólogo Clifford Geertz, quien creía que la cultura era un sistema basado en símbolos. Geertz dijo que la gente usa símbolos para definir su mundo y expresar sus emociones. Como seres humanos, todos aprendemos sobre el mundo que nos rodea, tanto consciente como inconscientemente, a partir de una edad muy temprana. Lo que interiorizamos viene a través de la observación, la experiencia, la interacción y lo que se nos enseña. Manipulamos símbolos para crear significado e historias que dictan nuestros comportamientos, para organizar nuestras vidas e interactuar con los demás. Los significados que atribuimos a los símbolos son arbitrarios. Mirar a alguien a los ojos significa que eres directo y respetuoso en algunos países, sin embargo, en otros sistemas culturales, mirar hacia otro lado es una señal de respeto.
Carbaugh también sugirió que la cultura es “un conjunto aprendido de interpretaciones y creencias compartidas, valores y normas, que afectan los comportamientos de un grupo relativamente grande de personas”. Nuestro curso combinará las definiciones más largas de Carbaugh en la afirmación de que la cultura es un patrón aprendido de valores, creencias y comportamientos compartidos por un gran grupo de personas. Es dentro de este marco que exploraremos lo que sucede cuando interactúan personas de diferentes orígenes culturales.
La cultura es aprendida
Si bien existe un debate en cuanto a si los bebés nacen en el mundo como tabula rasa (pizarra en blanco) o sin saber nada. Podemos decir que no vienen con preferencias preprogramadas como tu computadora personal o celular. Y, aunque los seres humanos sí comparten algunos hábitos universales como comer y dormir, estos hábitos tienen una base biológica y fisiológica, no de base cultural. La cultura es la manera única en la que hemos aprendido a comer y dormir. Otros miembros de nuestra cultura nos han enseñado lenta y conscientemente (o incluso inconscientemente) lo que significa comer y dormir.
Valores y Cultura
Los sistemas de valores son fundamentales para entender cómo se expresa la cultura. Los valores se sienten profundamente y a menudo sirven como principios que guían a las personas en sus percepciones y comportamientos. Usando nuestros valores, se juzga que ciertas ideas son correctas o incorrectas, buenas o malas, importantes o no importantes, deseables o no deseables. Los valores comunes incluyen equidad, respeto, integridad, compasión, felicidad, amabilidad, creatividad, curiosidad, religión, sabiduría y más.
Idealmente, nuestros valores deberían coincidir con lo que decimos que haremos, pero a veces nuestros diversos valores entran en conflicto, y hay que elegir a cuál se le dará preferencia a uno sobre otro. Un ejemplo de esto podría ser el amor al país y el amor a la familia. Puede que te encanten ambos, pero en definitiva elige la familia sobre el país cuando ocurre una crisis.
Creencias y Cultura
Nuestros valores están respaldados por nuestras suposiciones de nuestro mundo. Las suposiciones son ideas que creemos y consideramos verdaderas. Las creencias surgen a través de la repetición. Esta repetición se convierte en un hábito que formamos y nos lleva a patrones habituales de pensar y hacer. No nos damos cuenta de nuestras suposiciones porque están arraigadas en nosotros a nivel inconsciente. Tomamos conciencia de nuestras suposiciones cuando nos encontramos con un valor o creencia que es diferente a la nuestra, y nos hace sentir que necesitamos defender, o validar, nuestras creencias.
La gente de Estados Unidos cree firmemente en la independencia. Se consideran a sí mismos como individuos separados en control de sus propias vidas. La Declaración de Independencia establece que todas las personas —no los grupos, sino las personas individuales— son creadas iguales. Este sentido de igualdad lleva a la idea de que todas las personas son de la misma posición o importancia, y por lo tanto, la informalidad o la falta de protocolo social rígido es común. Esto conduce a una informalidad del habla, vestimenta y modales que otras culturas pueden encontrar difíciles de negociar debido a sus propias creencias, suposiciones y comportamientos.
Las creencias son parte de toda vida humana en todas las culturas del mundo. Ellos definen para nosotros, y dan sentido a, objetos, personas, lugares y cosas en nuestras vidas. Nuestras suposiciones sobre nuestro mundo determinan cómo reaccionamos emocionalmente y qué acciones debemos tomar. Estas suposiciones sobre nuestras cosmovisiones guían nuestros comportamientos y dan forma a nuestras actitudes. Mary Clark (2005) define las cosmovisiones como “creencias y suposiciones por las cuales un individuo da sentido a las experiencias que están ocultas en lo profundo del lenguaje y las tradiciones de la sociedad circundante”. Las cosmovisiones son los valores y creencias compartidos que forman las costumbres, comportamientos y fundamentos de cualquier sociedad en particular. Las cosmovisiones “establecen las reglas básicas para el significado cultural compartido” (Clark, 2005). Las cosmovisiones son los patrones desarrollados a través de interacciones dentro de familias, vecindarios, escuelas, comunidades, iglesias, etc. Las cosmovisiones pueden ser recursos para comprender y analizar las diferencias fundamentales entre culturas.
Sentimientos y Cultura
Nuestra cultura puede darnos una sensación de familiaridad y comodidad en una variedad de contextos. Encarnamos un sentido de etnocentrismo. El etnocentrismo es la creencia de que la propia cultura es superior a la de todas las demás y es el estándar por el cual deben medirse todas las demás culturas (Sumner, 1906). Un ejemplo de ello podría ser el movimiento de la granja a la mesa que actualmente es popular en Estados Unidos. Diferentes partes del país, se enorgullecen de cultivar productos para el consumo local promocionando los beneficios de una mejor alimentación, una mayor economía y neutralidad de carbono. Se elaboran menús degustación, se otorgan premios y los consumidores se presumen de los increíbles e innovadores beneficios de vivir en Estados Unidos. Lo que a menudo se pierde es el hecho de que para muchas personas, en muchas culturas de todo el planeta, el proceso de la granja a la mesa no ha cambiado desde hace miles de años. Ser locavore es la única manera que conocen.
Geertz (1973) creía que los significados que atribuimos a nuestros símbolos culturales pueden crear caos cuando conocemos a alguien que cree en un significado o interpretación diferente; puede darnos choque cultural. Este choque puede ser desorientador, confuso o sorprendente. Puede provocar ansiedad o nerviosismo, y, para algunos, una sensación de perder el control. La cultura siempre está provocando una variedad de sentimientos. El choque cultural se discutirá con mayor profundidad en el próximo capítulo.
Comportamiento y Cultura
Nuestra cosmovisión influye en nuestros comportamientos. Los comportamientos perduran con el tiempo y se transmiten de persona a persona. Dentro de una cultura dominante o nacional, los miembros pueden pertenecer a muchos grupos diferentes. Las culturas dominantes pueden estar compuestas por muchos subconjuntos o coculturas que existen dentro de ellas. Por ejemplo, tu cultura dominante o nacional puede ser Estados Unidos, pero también eres una mujer de treinta años del Medio Oeste a la que le encantan los caniches. Debido a que eres una mujer de treinta años, existes en el mundo de manera muy diferente a un hombre de cincuenta años. Una co-cultura es un grupo cuyos valores, creencias o comportamientos la distinguen de la cultura más amplia de la que forma parte y comparte muchas similitudes. (Orbe, 1996) Los psicólogos sociales pueden preferir el término microcultura en lugar de co-cultura.
La cultura es dinámica y heterogénea
Además de explorar los componentes de la definición, se debe entender que la cultura siempre está cambiando. Los patrones culturales no son rígidos sino que cambian lenta y constantemente. Los Estados Unidos de la década de 1960 no son los Estados Unidos de hoy. Tampoco si conozco a una persona de Estados Unidos los conozco a todos. Dentro de las culturas hay luchas para negociar relaciones dentro de una multitud de fuerzas de cambio. Si bien la naturaleza general de este libro se centra en principios amplios, al ver cualquier cultura como diversa en carácter o contenido (heterogéneo), estamos mejor equipados para comprender las complejidades de esa cultura y volvernos más sensibles a cómo viven las personas en esa cultura.
Describiendo la cultura
Cualquiera que haya tenido un encuentro intercultural o haya participado en la comunicación intercultural puede decirte que encontró diferencias entre ellos y los demás. Reconocer las diferencias no es difícil. Más bien, las dificultades provienen de describir las diferencias utilizando términos que transmiten con precisión los significados sutiles dentro de las culturas.
El estudio del análisis transcultural incorpora los campos de la antropología, la sociología, la psicología y la comunicación. Dentro del análisis intercultural, varios nombres dominan nuestra comprensión de la cultura: Florence Kluckhohn, Fred Strodtbeck, Geert Hofstede y Edward T. Hall. Aunque continuamente se proponen nuevas ideas, Hofstede sigue siendo el principal pensador sobre cómo vemos las culturas.
En esta sección se revisarán tanto a los pensadores como a los principales componentes de cómo definen la cultura. Estas teorías proporcionan una comprensión integral y duradera de los factores clave que dan forma a una cultura. Al comprender los conceptos y teorías clave, deberías ser capaz de formular tu propio análisis de las diferentes culturas.
Teoría de Orientación al Valor
La teoría de las orientaciones del valor de Kluckhohn-Strodtbeck representa uno de los primeros esfuerzos para desarrollar una teoría intercultural de valores. Según Kluckhohn y Strodtbeck (1961), cada cultura enfrenta las mismas necesidades básicas de supervivencia y debe responder a las mismas preguntas universales. Es por esta necesidad que surgen los valores culturales. Las preguntas básicas que enfrentan las personas en todas partes se dividen en cinco categorías y reflejan preocupaciones sobre: 1) la naturaleza humana, 2) la relación entre los seres humanos y el mundo natural, 3) el tiempo, 4) la actividad humana y 5) las relaciones sociales. Kluckhohn y Strodtbeck plantearon la hipótesis de tres posibles respuestas u orientaciones a cada una de las preocupaciones.
RESUMEN DE LA TEORÍA DE LA ORIENTACIÓN DE LOS VALORES DE KLUCKHOHN-STRODTBECK
Preocupaciones Básicas
Orientaciones
Naturaleza humana
Mal
Mixta
Bueno
Relación con el mundo natural
Maestría
Armonía
Presentación
Tiempo
Pasado
Presente
Futuro
Actividad
Ser
Convertirse
Haciendo
Relaciones sociales
Colectivo
Colateral
Individuales
¿Cuál es la naturaleza inherente de los seres humanos?
De acuerdo con Kluckhohn y Strodtbeck, esta es una pregunta que hacen todas las sociedades, y generalmente hay tres respuestas diferentes. La gente en algunas sociedades se inclina a creer que las personas son inherentemente malvadas y que la sociedad debe ejercer medidas fuertes para mantener bajo control los impulsos malignos de las personas. Por otro lado, otras sociedades tienen más probabilidades de ver a los seres humanos como básicamente buenos y que poseen una tendencia inherente hacia la bondad. Entre estos dos polos se encuentran sociedades que ven a los seres humanos como poseedores del potencial de ser buenos o malos dependiendo de las influencias que los rodean. Las sociedades también difieren en cuanto a si la naturaleza humana es inmutable (inmutable) o mutable (cambiable).
¿Cuál es la relación entre los seres humanos y el mundo natural?
Algunas sociedades creen que la naturaleza es una fuerza poderosa frente a la cual los seres humanos son esencialmente indefensos. Podríamos describir esto como “la naturaleza sobre los humanos”. Otras sociedades tienen más probabilidades de creer que a través de la inteligencia y la aplicación del conocimiento, los humanos pueden controlar la naturaleza. En otras palabras, abrazan una posición de “humanos sobre la naturaleza”. Entre estos dos extremos están las sociedades que creen que los humanos son sabios para esforzarse por vivir en “armonía con la naturaleza”.
¿Cuál es la mejor manera de pensar sobre el tiempo?
Algunas sociedades tienen sus raíces en el pasado, creyendo que las personas deben aprender de la historia y esforzarse por preservar las tradiciones del pasado. Otras sociedades valoran más el aquí y ahora, la gente creyente debe vivir plenamente en el presente. Luego están las sociedades que ponen el mayor valor en el futuro, creyendo que las personas siempre deben retrasar satisfacciones inmediatas mientras planean y trabajan duro para hacer un futuro mejor.
¿Cuál es el modo adecuado de actividad humana?
En algunas sociedades, el “ser” es la orientación más valorada. Esforzarse por grandes cosas no es necesario ni importante. En otras sociedades, “devenir” es lo que más se valora. La vida es considerada como un proceso de continuo desarrollo. Nuestro propósito en la tierra, podría decir la gente, es llegar a ser plenamente humanos. Por último, hay sociedades que están orientadas primordialmente al “hacer”. En tales sociedades, es probable que la gente piense en la vida inactiva como una vida desperdiciada. Es más probable que la gente exprese la opinión de que estamos aquí para trabajar duro y que el valor humano se mide por la suma de logros.
¿Cuál es la relación ideal entre el individuo y la sociedad?
Expresado de otra manera, podemos decir que la preocupación es sobre cómo se organiza mejor una sociedad. La gente en algunas sociedades piensa que es más natural que una sociedad esté organizada [por grupos o colectivos]. Ellos sostienen la opinión de que algunas personas deben liderar y otras deben seguir. Los líderes, a su juicio, deben tomar todas las decisiones importantes [para el grupo]. Otras sociedades se describen mejor como la valoración de las relaciones colaterales. En tales sociedades, todos tienen un papel importante que desempeñar en la sociedad; por lo tanto, las decisiones importantes deben tomarse por consenso. En otras sociedades aún, el individuo es la unidad primaria de la sociedad. En sociedades que valoran mucho el individualismo, es probable que la gente crea que cada persona debe tener control sobre su propio destino. Cuando los grupos se reúnen para tomar decisiones, deben seguir el principio de “una persona, un voto”.
Como ha observado Hill (2002), Kluckhohn y Strodtbeck no consideraron que la teoría estuviera completa. De hecho, originalmente propusieron una orientación de sexto valor: el espacio: aquí, allá, o muy lejos, que no pudieron averiguar exactamente cómo investigar en ese momento. Hoy en día, el marco de Kluckhohn y Strodtbeck es solo uno de los muchos intentos de estudiar los valores humanos universales.
Dimensiones de Hofstede de la teoría de la cultura nacional
Geert Hofstede, a veces llamado el padre de la ciencia y el pensamiento transculturales modernos, es un psicólogo social que se centró en una comparación de naciones utilizando un análisis estadístico de dos bases de datos únicas. La primera y más grande base de datos compuesta por respuestas que emparejaron muestras de empleados de cuarenta países diferentes con las mismas preguntas de encuesta enfocadas en actitudes y creencias. El segundo consistió en respuestas a algunas de las mismas preguntas de los estudiantes ejecutivos de Hofstede que procedían de quince países y de una variedad de empresas e industrias. Desarrolló un marco para entender las diferencias sistemáticas entre naciones en estas dos bases de datos. Este marco se centró en las dimensiones de valor. Los valores, en este caso, son amplias preferencias por un estado de cosas sobre otros, y en su mayoría son inconscientes.
La mayoría de nosotros entendemos que los valores son las ideas de nuestra propia cultura o sociedad sobre lo que es bueno, malo, aceptable o inaceptable. Hofstede desarrolló un marco para entender cómo estos valores subyacen al comportamiento organizacional. A través de su investigación en bases de datos, identificó cinco dimensiones de valor clave (distancia de poder, individualismo, masculinidad, evitación de la incertidumbre y tiempo) que analizan e interpretan los comportamientos, valores y actitudes de una cultura nacional (Hofstede, 1980).
Distancia de potencia
La distancia de poder se refiere a cuán abiertamente una sociedad o cultura acepta o no acepta las diferencias entre las personas, como en las jerarquías en el lugar de trabajo, en la política, etc. Por ejemplo, las culturas a distancia de alto poder aceptan abiertamente que un jefe es “superior” y como tal merece un respeto y una autoridad más formales. Ejemplos de estas culturas incluyen Japón, México y Filipinas. En Japón o México, la persona mayor es casi una figura paterna y automáticamente se le da respeto y generalmente lealtad sin cuestionamientos.
En el sur de Europa, América Latina y gran parte de Asia, el poder es una parte integral de la ecuación social. La gente tiende a aceptar relaciones de servidumbre. El estatus, la edad y la antigüedad de un individuo exigen respeto; son lo que hace que sea correcto que la persona de menor rango tome órdenes. Los subordinados esperan que se les diga qué hacer y no tomarán la iniciativa ni dirán lo que piensan a menos que un directivo pida explícitamente su opinión.
En el otro extremo del espectro se encuentran culturas a distancia de baja potencia, en las que superiores y subordinados tienen más probabilidades de verse entre sí como iguales en poder. Los países que se encuentran en este extremo del espectro incluyen Austria y Dinamarca. Sin duda, no todas las culturas ven el poder de la misma manera. En Suecia, Noruega e Israel, por ejemplo, el respeto a la igualdad es una garantía de libertad. Tanto los subordinados como los gerentes suelen tener carta blanca para decir lo que piensan.
Curiosamente, la investigación indica que Estados Unidos se inclina hacia la distancia de baja potencia pero está más en la mitad de la escala que Alemania y el Reino Unido. Estados Unidos tiene una cultura de promover la participación en la oficina manteniendo el control en manos del directivo. Las personas en este tipo de cultura tienden a ser relativamente relajadas sobre el estatus y la posición social, pero hay una comprensión firme de quién tiene el poder. Lo que sorprende para muchas personas es que países como Reino Unido y Australia en realidad se ubican más bajos en el espectro de distancia de potencia que Estados Unidos.
En una cultura a distancia de alto poder, probablemente sería mucho menos probable que desafiara una decisión, proporcionara una alternativa o diera aportes. Si estás trabajando con alguien de una cultura a distancia de alto poder, es posible que tengas que tener especial cuidado para obtener comentarios e involucrarlos en la discusión porque su marco cultural puede impedirle su participación. Es posible que hayan aprendido que las personas menos poderosas deben aceptar decisiones sin comentarios, aunque tengan alguna preocupación o sepan que hay un problema significativo.
Figura\(\PageIndex{1}\): Un mapa que muestra la distancia relativa de poder de naciones alrededor del mundo
Individualismo vs. colectivismo
El individualismo vs. colectivismo anclan extremos opuestos de un continuo que describe cómo las personas se definen a sí mismas y sus relaciones con los demás. El individualismo es justo lo que parece. Se refiere a la tendencia de las personas a cuidarse a sí mismas y a su círculo inmediato de familiares y amigos, tal vez a expensas de la sociedad en general. En las culturas individualistas, lo que más cuenta es la autorrealización. Iniciar solo, sudar solo, lograr solo —no necesariamente esfuerzos colectivos— son los que ganan aplausos. En las culturas individualistas, la competencia es el combustible del éxito.
Las sociedades de Estados Unidos y del norte de Europa suelen ser etiquetadas como individualistas. En Estados Unidos se valora y promueve el individualismo, desde su estructura política (derechos individuales y democracia) hasta el celo emprendedor (capitalismo). Otros ejemplos de culturas de alto individualismo incluyen Australia y el Reino Unido.
La comunicación es más directa en las sociedades individualistas pero más indirecta en las sociedades colectivistas. Estados Unidos ocupa un lugar muy alto en individualismo, y Corea del Sur está bastante bajo. Japón cae cerca de la mitad.
Cuando hablamos de culturas masculinas o femeninas, no estamos hablando de temas de diversidad. Se trata de cómo ve una sociedad rasgos que se consideran masculinos o femeninos. Cada uno lleva consigo un conjunto de expectativas y normas culturales para el comportamiento de género y los roles de género a lo largo de la vida.
Los valores “masculinos” tradicionalmente percibidos son asertividad, materialismo y menos preocupación por los demás. En las culturas de orientación masculina, los roles de género suelen estar definidos de manera nítida. Los hombres tienden a estar más enfocados en el rendimiento, la ambición y el éxito material. Cortan personas duras e independientes, mientras que las mujeres cultivan la modestia y la calidad de vida. Las culturas en Japón y América Latina son ejemplos de culturas de orientación masculina.
En contraste, se piensa que las culturas femeninas enfatizan los valores “femeninos”: preocupación por todos, énfasis en la calidad de vida y énfasis en las relaciones. En las culturas de orientación femenina, ambos géneros intercambian roles, con el enfoque en la calidad de vida, el servicio y la independencia. Las culturas escandinavas se clasifican como culturas femeninas, al igual que las culturas de Suiza y Nueva Zelanda. Estados Unidos es en realidad más moderado, y su puntaje se ubica en el medio entre las clasificaciones masculinas y femeninas. Por todos estos factores, es importante recordar que las culturas no necesariamente caen pulcramente en un campo u otro. El rango de diferencia es un aspecto de la comunicación intercultural que requiere una atención significativa cuando un comunicador ingresa a un nuevo entorno.
Evitación de la incertidumbre
Cuando nos encontramos por primera vez, a menudo usamos lo que hemos aprendido anteriormente para entender nuestro contexto actual. También hacemos esto para reducir nuestra incertidumbre. Las personas que tienen una alta evitación de incertidumbre generalmente prefieren evitar conflictos y competencia. Suelen apreciar instrucciones muy claras. No les gusta la ambigüedad. En la oficina, se utilizan reglas y rituales claramente definidos para completar las tareas. La estabilidad y lo que se conoce se prefieren a la inestabilidad y lo desconocido.
Algunas culturas, como Estados Unidos y Gran Bretaña, son altamente tolerantes a la incertidumbre, mientras que otras hacen todo lo posible para reducir el elemento sorpresa. Las culturas en el mundo árabe, por ejemplo, son altas en la evitación de la incertidumbre; tienden a ser resistentes al cambio y reacias a correr riesgos. Mientras que un negociador de negocios estadounidense podría acordar con entusiasmo probar un nuevo procedimiento, la contraparte egipcia probablemente se negaría a involucrarse hasta que se resuelvan todos los detalles.
Berger y Calabrese (1975) desarrollaron la teoría de la reducción de la incertidumbre para examinar este aspecto dinámico de la comunicación. Aquí hay siete axiomas de incertidumbre:
Al principio hay un alto nivel de incertidumbre. A medida que nos conocemos, nuestra comunicación verbal aumenta y nuestra incertidumbre comienza a disminuir.
Después de la comunicación verbal, a medida que aumenta la comunicación no verbal, la incertidumbre seguirá disminuyendo, y expresaremos más demostraciones no verbales de afiliación, como asentir con la cabeza para expresar acuerdo.
Cuando experimentamos altos niveles de incertidumbre, tendemos a aumentar nuestro comportamiento de búsqueda de información, tal vez haciendo preguntas para obtener más información. A medida que aumenta nuestra comprensión, la incertidumbre disminuye, al igual que el comportamiento de búsqueda de información.
Al experimentar altos niveles de incertidumbre, la interacción comunicativa no es tan personal ni íntima. A medida que se reduce la incertidumbre, aumenta la intimidad.
Al experimentar altos niveles de incertidumbre, la comunicación contará con más reciprocidad, o muestras de respeto. A medida que disminuye la incertidumbre, la reciprocidad puede disminuir.
Las diferencias entre las personas aumentan la incertidumbre, mientras que las similitudes la disminuyen.
Los niveles más altos de incertidumbre se asocian con una disminución en la indicación de que le gusta a la otra persona, mientras que las reducciones en la incertidumbre se asocian con que le guste más a la otra persona.
En entornos educativos, las personas de países altos en evitación de la incertidumbre esperan que sus maestros sean expertos con todas las respuestas. A la gente de países bajos en evitar la incertidumbre no le importa cuando un maestro dice: “No lo sé”.
Orientación a largo plazo vs. corto plazo
La quinta dimensión es la orientación a largo plazo, que se refiere a si una cultura tiene una orientación a largo o corto plazo. Esta dimensión fue agregada por Hofstede después de los cuatro originales sobre los que acabas de leer. Se tradujo en el esfuerzo por comprender la diferencia de pensamiento entre Oriente y Occidente. Ciertos valores están asociados con cada orientación. La orientación a largo plazo valora la persistencia, la perseverancia, la economía y el sentido de la vergüenza. Estos son evidentes en las culturas orientales tradicionales. La orientación a largo plazo suele estar marcada por la persistencia, el ahorro y la frugalidad, y un orden a las relaciones basadas en la edad y el estatus. También se observa una sensación de vergüenza, tanto personal como para la familia y la comunidad, a lo largo de las generaciones. Lo que un individuo hace se refleja en la familia, y es llevado por miembros de la familia inmediata y extendida.
La orientación a corto plazo valora la tradición sólo en la medida de cumplir con las obligaciones sociales o proporcionar regalos o favores. Si bien puede haber un respeto a la tradición, también se hace énfasis en la representación personal y el honor, reflejo de identidad e integridad. La estabilidad y consistencia personal también se valoran en una cultura orientada a corto plazo, contribuyendo a un sentido general de previsibilidad y familiaridad. Es más probable que estas culturas se centren en el impacto inmediato o a corto plazo de un tema. No es sorprendente que el Reino Unido y Estados Unidos tengan una posición baja en la orientación a largo plazo.
CRÍTICA DE LA TEORÍA DE HOFSTEDE
Entre los diversos intentos de los científicos sociales de estudiar los valores humanos desde una perspectiva cultural, el de Hofstede es ciertamente popular. De hecho, sería un raro texto cultural que no prestara especial atención a la teoría de Hofstede. Todas las dimensiones de valor están evolucionando ya que muchas personas adquieren experiencia fuera de sus culturas y países de origen, por lo tanto, en la práctica, estas cinco dimensiones no ocurren como valores únicos sino que realmente están entretejidas e interdependientes, creando interacciones culturales muy complejas. A pesar de que estos cinco valores están en constante cambio y no estáticos, nos ayudan a comenzar a entender cómo y por qué personas de diferentes culturas pueden pensar y actuar como lo hacen.
No obstante, las dimensiones culturales de Hofstede no están exentas de críticas. Ha sido criticado por promover una visión en gran parte estática de la cultura (Hamden-Turner y Trompenaars, 1997) y como han sugerido Orr & Hauser (2008), el mundo ha cambiado de manera dramática desde que comenzó la investigación de Hofstede.
Edward T. Hall
Edward T. Hall fue un respetado antropólogo que aplicó su campo a la comprensión de las culturas y las comunicaciones interculturales. Hall se destaca mejor por tres categorías principales que analizan e interpretan cómo difieren las comunicaciones e interacciones entre culturas: contexto, espacio y tiempo.
Figura\(\PageIndex{2}\): Una gráfica que muestra el nivel de contexto en diversas culturas del mundo
El contexto alto y bajo se refiere a cómo se comunica un mensaje. En culturas de alto contexto, como las que se encuentran en América Latina, Asia y África, el contexto físico del mensaje tiene mucha importancia. Las personas tienden a ser más indirectas y a esperar que la persona con la que se están comunicando decodifique la parte implícita de su mensaje. Si bien la persona que envía el mensaje se cuida minuciosamente en la elaboración del mensaje, se espera que la persona que recibe el mensaje lo lea dentro del contexto. El mensaje puede carecer de la franqueza verbal que esperarías en una cultura de bajo contexto. En culturas de alto contexto, el lenguaje corporal es tan importante y a veces más importante que las palabras reales habladas.
En contraste, en culturas de bajo contexto como Estados Unidos y la mayoría de los países del norte de Europa, las personas tienden a ser explícitas y directas en su comunicación. Satisfacer las necesidades individuales es importante. Probablemente estés familiarizado con algunos lemas conocidos de bajo contexto: “Di lo que quieres decir” y “No andar por las ramas”. El principio rector es minimizar los márgenes de malentendidos o dudas. La comunicación de bajo contexto aspira a ir directo al grano.
La comunicación entre personas de culturas de alto contexto y bajo contexto puede ser confusa. En las interacciones comerciales, las personas de culturas de bajo contexto tienden a escuchar principalmente las palabras pronunciadas; tienden a no ser tan conscientes de los aspectos no verbales. Como resultado, la gente suele pasar por alto pistas importantes que podrían contarles más sobre el tema específico.
Espacio
El espacio se refiere al estudio del espacio físico y de las personas. Hall llamó a esto el estudio de la proxémica, que se centra en el espacio y la distancia entre las personas a medida que interactúan. El espacio se refiere a todo, desde lo cerca que se encuentran las personas entre sí hasta cómo las personas pueden marcar su territorio o límites en el lugar de trabajo y en otros entornos. Estar demasiado cerca de alguien de Estados Unidos, que prefiere una distancia física “segura”, y es probable que se sienta incómodo. Lo cerca que esté demasiado cerca depende de dónde seas. Ya sea consciente o inconscientemente, todos establecemos una zona de confort al interactuar con los demás. Las distancias de pie se reducen y se expanden entre culturas. Latinos, españoles y filipinos (cuya cultura ha sido influenciada por tres siglos de colonización española) se mantienen bastante cerca incluso en los encuentros de negocios. En culturas que tienen poca necesidad de territorio, las personas no solo tienden a estar más cerca, sino que también están más dispuestas a compartir su espacio, ya sea un lugar de trabajo, una oficina, un asiento en un tren o incluso la propiedad de un proyecto empresarial.
Actitudes hacia el tiempo: cultivos policrónicos versus monocrónicos
Hall identificó que el tiempo es otro concepto importante muy influenciado por la cultura. En las culturas policrónicas —policrónica significa literalmente “muchas veces” —la gente puede hacer varias cosas al mismo tiempo. En cultivos monocrónicos, o culturas “de una sola vez”, las personas tienden a hacer una tarea a la vez.
Esto no es para sugerir que las personas en culturas policrónicas sean mejores en la multitarea. Más bien, las personas en culturas monocrónicas, como el norte de Europa y América del Norte, tienden a programar un evento a la vez. Para ellos, una cita que inicia a las 8 de la mañana es una cita que inicia a las 8 de la mañana, o a más tardar a las 8:05. Se espera que la gente llegue a tiempo, ya sea para una reunión de la junta o para un picnic familiar. El tiempo es un medio de imponer el orden. A menudo la reunión también tiene una hora de finalización firme, e incluso si la agenda no está terminada, no es inusual terminar la reunión y terminar la agenda en otra reunión programada.
En las culturas policrónicas, por el contrario, el tiempo es agradable, pero las personas y las relaciones importan más. Terminar una tarea también puede importar más. Si alguna vez has estado en América Latina, el Mediterráneo o el Medio Oriente, sabes todo sobre vivir con horarios relajados. La gente podría atender tres cosas a la vez y no pensar en ello. O pueden agruparse de manera informal, en lugar de organizarse en una cola. En las culturas policrónicas, no se considera un insulto entrar en una reunión o una fiesta mucho más allá de la hora señalada.
En las culturas policrónicas, las personas consideran el trabajo como parte de una mayor interacción con una comunidad. Si una agenda no está completa, las personas en culturas policrónicas tienen menos probabilidades de simplemente terminar la reunión y es más probable que continúen terminando el negocio en cuestión.
Aquellos que prefieren el orden monocrónico pueden encontrar el orden policrónico frustrante y difícil de manejar de manera efectiva. Aquellos criados con sensibilidad policrónica, por otro lado, podrían resentir la “tiranía del reloj” y preferir estar enfocados en completar las tareas que nos ocupa.
¿Qué más determina una cultura?
Los tres enfoques para el estudio de los valores culturales (Kluckhohn & Strodtbeck, Hofstede y Hall) presentados en este capítulo proporcionan un marco para un análisis comparativo entre culturas. Además, hay otros factores externos que también constituyen una cultura: identidades, lenguaje, modales, medios de comunicación, relaciones y conflictos, por nombrar algunos. Los próximos capítulos nos ayudarán a entender cómo se incorporan más rasgos culturales a la vida cotidiana.
Vocabulario Clave
colectivismo
etnocentrismo
heterogéneo
individualismo
evitación de la incertidumbre
teoría de reducción de incertidumbre
espacio
distancia de potencia
contexto alto vs bajo
feminidad vs. masculinidad
orientación a corto plazo vs.
orientación a largo plazo
cultivos policrónicos
cultivos monocrónicos
proxémica
valores
cosmovisiones
suposición
co-cultura
Referencias
Berger, C. R., & Calabrese, R. J. (1975). Algunas exploraciones en la interacción inicial y más allá: hacia una teoría del desarrollo de la comunicación interpersonal. Investigación en Comunicación Humana, 1 (2), 99—112. doi: 10.1111/j.1468-2958.1975.tb00258.x
Clark, M. E. (2005). En busca de la naturaleza humana. Londres: Routledge.
Geertz, C. (1973). La interpretación de las culturas. Londres: Hutchinson.
Hall, E. (1976). Más allá de la cultura. Garden City, NY: Ancla.
Hampden-Turner, C., & Trompenaars, F. (1997). Respuesta a Geert Hofstede. Revista Internacional de Relaciones Interculturales, 21 (1), 149—159. doi: 10.1016/S0147-1767 (96) 00042-9
Hills, M. D. (2002). Teoría de Orientación de Valores de Kluckhohn y Strodtbecks. Lecturas en línea en Psicología y Cultura, 4 (4). doi: 10.9707/2307-0919.1040
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