4.1: Tipos de Identidades

Tres componentes relacionados pero distintos de nuestra autopercepción son nuestras identidades personales y sociales (Spreckels, J. & Kotthoff, H., 2009) y nuestras identidades co-culturales. En esta sección, discutiremos identidades personales, sociales y co-culturales.

Identidades personales y sociales

_{(Imagen: CCO 1.0)} Identidades

sociales: Nuestras identidades sociales se derivan de los grupos sociales a los que pertenecemos, tanto voluntaria como involuntariamente, como un equipo deportivo, club de arte , banda o familia.

Las identidades personales incluyen los componentes del yo que son principalmente intrapersonales y conectados a nuestras experiencias de vida. Por ejemplo, puedes considerarte un amante de los acertijos o identificarte como fanático de la música hip-hop. Nuestras identidades sociales son los componentes del yo que se derivan de la implicación en grupos sociales con los que estamos comprometidos interpersonalmente.

Las identidades sociales difieren de las identidades personales porque están organizadas externamente a través de la membresía. Por ejemplo, podemos derivar aspectos de nuestra identidad social de nuestra familia o de una comunidad de fanáticos de equipos deportivos. Nuestra membresía puede ser voluntaria (como ser miembro de un equipo deportivo) o involuntaria (familia). Existen innumerables opciones para las identidades personales y sociales. Si bien nuestras elecciones de identidad personal expresan quiénes somos, nuestras identidades sociales nos alinean con grupos particulares. A través de nuestras identidades sociales, hacemos declaraciones sobre quiénes somos y quiénes no somos.

Las identidades personales pueden cambiar a menudo a medida que las personas tienen nuevas experiencias y desarrollan nuevos intereses y pasatiempos. Las identidades sociales no cambian con tanta frecuencia porque tardan más en desarrollarse, ya que debes invertirte interpersonalmente. Por ejemplo, si un interés en los videojuegos en línea lleva a alguien a convertirse en miembro de un MMORPG, o una comunidad de juegos de rol en línea multijugador masivo, esa identidad personal ha llevado a una identidad social que ahora es interpersonal y más arraigada.

Identidades co-culturales

Como recordatorio, la cultura se define como un conjunto de comportamientos aprendidos, valores, creencias y patrones de pensamiento que aprendemos a medida que crecemos y desarrollamos. Sin embargo, como sabemos por nuestras propias experiencias y observaciones, hay muchos conjuntos diferentes de comportamientos, valores, creencias y patrones de pensamiento a nuestro alrededor. Dentro de cualquier ubicación geográfica, existen tanto la cultura dominante como diversas coculturas. Devito (2014) define la cultura dominante como “el sistema aprendido de valores, creencias, actitudes y formas de pensar que sostienen las personas que están en el poder en una sociedad” (p. 73). Sin embargo, las coculturas también “existen al lado de la cultura dominante y están compuestas por un número menor de personas menos poderosas que tienen valores, actitudes, creencias y orientaciones comunes que difieren de los de la cultura dominante” (pág. 73). Las coculturas a las que pertenecemos se basan en factores como la raza, el género y la clase social, y forman parte de nuestra identidad.

Nuestras identidades co-culturales se basan en categorías socialmente construidas que nos enseñan una forma de ser, e incluyen expectativas de comportamiento social, formas de actuar y normas (Yep, G. A., 2002). Las formas de ser y las expectativas sociales de comportamiento dentro de las identidades co-culturales pueden cambiar y cambian con el tiempo. Por ejemplo, piense en cómo las formas de ser y actuar han cambiado para los afroamericanos desde el movimiento de derechos civiles o las normas de comportamiento para las mujeres hoy frente a hace 50 años.

Estas formas comunes de ser y actuar, y las normas dentro de un grupo identitario co-cultural se expresan a través de la comunicación. Para ser aceptados como miembros de un grupo co-cultural, los miembros deben ser aculturados, esencialmente aprendiendo y utilizando un código que otros miembros del grupo podrán reconocer. Un código es un sistema socialmente construido e históricamente transmitido de reglas, creencias y premisas pertenecientes al comportamiento comunicativo. Básicamente, los códigos de comunicación nos dicen cómo comportarnos e interactuar con los demás, y nos dicen qué se considera un comportamiento 'normal' y aceptable.

Estamos aculturados en nuestras diversas identidades co-culturales y aprendemos códigos de comunicación de formas obvias y menos obvias. Podemos tener un padre o amigo que nos diga lo que significa ser hombre o mujer. También podemos consumir inconscientemente mensajes de la cultura popular que ofrecen representaciones de género. Debido a que las identidades co-culturales se aprenden a través de la comunicación, también se construyen socialmente. El construccionismo social es una visión que sostiene que el yo se forma a través de nuestras interacciones con los demás y en relación con contextos sociales, culturales y políticos (Allen, 2011). Las subsecciones siguientes discuten cómo se han construido identidades co-culturales como la raza, el género, la orientación sexual y la capacidad en los Estados Unidos, y cómo la comunicación se relaciona con esas identidades. Se podrían discutir otras identidades importantes, como la religión, la generación, la nacionalidad, la clase, etc. Aunque no se les da su propia subsección, considere cómo esas identidades pueden cruzarse con las identidades que se discuten a continuación.

Carrera

¿Te sorprendería saber que los seres humanos, independientemente de cómo estén clasificados racialmente, comparten 99.9 por ciento de su ADN? Este hallazgo del Proyecto Genoma Humano afirma que la raza es un constructo social, no biológico. La Asociación Antropológica Americana coincide, afirmando que la raza es producto de “circunstancias sociales, económicas, educativas y políticas históricas y contemporáneas” (Allen, 2011). Por lo tanto, definiremos la raza como una categoría socialmente construida a partir de diferencias de apariencia que se ha utilizado para crear jerarquías que privilegian a unos y desventajan a otros. Las distinciones raciales se han basado principalmente en fenotipos, o características fisiológicas como el color de la piel, la textura del cabello y los rasgos corporales/faciales. Desafortunadamente, los “científicos” occidentales utilizaron estas diferencias como “prueba” de que las poblaciones nativas estaban menos evolucionadas que las europeas, lo que ayudó a justificar la expansión colonial, la esclavitud, el genocidio y la explotación a escalas masivas (Allen, 2011). A pesar de que existe un consenso entre los expertos de que la raza es social más que biológica, no podemos negar que la raza todavía tiene sentido en nuestra sociedad y afecta a las personas.

¿Ceguera al color?

Piense en el capítulo anterior sobre la percepción y en nuestra discusión sobre las microagresiones. La raza es una de las primeras cosas que notamos de alguien. Seamos conscientes de ello o no, ciertos estereotipos y percepciones que se asocian con el color de la piel pueden manifestarse, muchas veces inconscientemente, en nuestra comunicación. ¿Quizás has escuchado o incluso has hecho la afirmación de que “no veo raza” y/o “soy daltónico”? A menos que realmente no puedas ver el color por una deficiencia fisiológica, esta afirmación es incorrecta. Por lo general, se hace porque nos sentimos incómodos hablando de raza o reconociendo su impacto, ya que a muchos de nosotros se nos ha dicho que en Estados Unidos valoramos la igualdad y debemos juzgar a los demás en base al mérito, no a la raza. Sin embargo, es importante ser críticos y autorreflexivos de las formas en que el color de la piel influye en nuestra comunicación con los demás.

Género

Cuando conocemos por primera vez a un bebé recién nacido, nos preguntamos si es un niño o una niña. Esta pregunta ilustra la importancia del género en la organización de nuestra vida social y nuestras relaciones interpersonales. Muchos padres de familia “codifican” consciente o inconscientemente a sus recién nacidos de manera genérica a partir de las asociaciones de nuestra sociedad de ropa y accesorios rosas con niñas y azules con niños. Si bien es obvio para la mayoría de las personas que los colores no son de género, adquieren un nuevo significado cuando les asignamos características de género de masculinidad y feminidad. Al igual que la raza, el género es una categoría socialmente construida.

Es posible que hayas notado ese uso de la palabra género en lugar de sexo. El sexo se basa en características biológicas, incluyendo genitales externos, órganos sexuales internos, cromosomas y hormonas (Wood, 2005). Si bien las características biológicas entre hombres y mujeres son obviamente diferentes, es el significado que creamos y le damos a esas características lo que las hace significativas. Las diferencias culturales en la forma en que se le atribuye esa significación son prueba de que “nuestra manera de hacer las cosas” es arbitraria. Por ejemplo, la investigación intercultural ha encontrado que los niños y niñas en la mayoría de las culturas muestran tendencias tanto agresivas como nutritivas, pero las culturas varían en términos de cómo fomentan estas características entre géneros. En un grupo en África, los niños pequeños se encargan de cuidar a los bebés y se les anima a ser nutritivos (Wood, 2005). Este ejemplo muestra que aunque pensamos que el género es una forma natural, normal, estable de clasificar las cosas, en realidad no lo es.

El género es una identidad basada en nociones culturales internalizadas de masculinidad y feminidad que se construye a través de la comunicación y la interacción. Hay dos partes importantes de esta definición para desempacar. Primero, interiorizamos nociones de género a partir de instituciones socializadoras, lo que nos ayuda a formar lo que pensamos que significa ser hombre o mujer. Por ejemplo, cuando piensas en un hombre, ¿qué características te vienen a la mente para describirlo? ¿Qué les gusta hacer a los hombres? ¿Cómo se comporta un hombre? Piensa en una hembra. ¿Qué características describen a la hembra normal, qué le gusta hacer y cómo se comportan? La socialización e internalización de las normas sociales para las diferencias de género explica mucho más de nuestras diferencias percibidas que las diferencias innatas o naturales entre géneros. Las normas de género pueden ser declaradas explícitamente —por ejemplo, una madre puede decirle a su hijo: “Los niños no juegan con muñecas” —o pueden ser más implícitas, siendo alentadas a las niñas a dedicarse a profesiones históricamente femeninas como la enseñanza o la enfermería sin que otras realmente expresen la expectativa.

Segundo, intentamos construir esa identidad de género a través de nuestras interacciones con los demás, que es nuestro desempeño de género. Si nos identificamos como mujeres y queremos que los demás nos perciban como mujeres, intentaremos comportarnos y comunicarnos como pensamos que se supone que debe hacerlo una hembra. Por ejemplo, si te identificas como mujer puedes comunicar esta identidad de manera no verbal usando vestidos y maquillaje.

Sexualidad

Aunque muchas personas sostienen la opinión de que la sexualidad de una persona debe mantenerse en privado, esto no es una realidad para nuestra sociedad. Solo se necesita observar la cultura popular y los medios de comunicación por un corto tiempo para ver que la sexualidad impregna gran parte de nuestro discurso público. La sexualidad se relaciona con la cultura y la identidad de formas importantes que van más allá de la orientación sexual, así como la raza es más que el color de la piel y el género es más que las manifestaciones biológicas y fisiológicas de masculinidad y feminidad de uno. La sexualidad no es solo física; es social en el sentido de que nos comunicamos con los demás sobre la sexualidad (Allen, 2011). La sexualidad también es biológica en el sentido de que se conecta con funciones fisiológicas que tienen un significado social y político significativo como la pubertad, la menstruación y el embarazo. La sexualidad está en el centro de temas políticos como el aborto, la educación sexual y los derechos de gays y lesbianas.

La forma más obvia de relacionarse con la identidad es a través de la orientación sexual. La orientación sexual se refiere a la atracción y actividad sexual física y emocional primaria de una persona. Los términos que usamos con más frecuencia para categorizar la orientación sexual son heterosexuales, gays, lesbianas y bisexuales. Gays, lesbianas y bisexuales a veces son referidos como minorías sexuales. Si bien el término preferencia sexual se ha utilizado anteriormente, la orientación sexual es más apropiada, ya que la preferencia implica una elección simple. Aunque la preferencia de alguien por un restaurante o actor puede cambiar frecuentemente, la sexualidad no es tan simple.

Identidades Ocultas

Ciertas identidades, como la sexualidad o las condiciones de salud mental, no son fácilmente discernibles a la vista. Estos pueden hacer que este tipo de identidades sean 'ocultas' a la población en general, a menos que se haga la elección de revelarlas.

Si bien estas comunidades suelen agruparse dentro de un acrónimo, LGBTQIA+ (lesbiana, gay bisexual, transgénero, queer/cuestionamiento, intersexual y asexual- el símbolo + significa otras sexualidades, sexos y géneros que no están incluidos en estas letras), son diferentes. Gays y lesbianas constituyen el más visible de los grupos y reciben la mayor atención y financiamiento. Los temas transgénero han recibido mucha más atención en los últimos años, pero la identidad transgénero se conecta más con el género que con la sexualidad, y una persona que se identifica como transgénero también puede ser heterosexual, gay, lesbiana, bisexual, etc. Por último, queer es un término reclamado que a menudo se usa para describir a un grupo que es diverso en cuanto a identidades, pero suele tomar una postura más activista y a veces radical que critica las categorías sexuales. No obstante, cabe señalar que a pesar de que el término es considerado 'reclamado' por muchos, alguna vez fue utilizado como un insulto despectivo destinado a oprimir a cualquiera que no se presentara como un típico 'macho' o 'femenino', y, como tal, algunos aún pueden pensar en él como negativo. Al igual que con otras identidades culturales, las nociones de sexualidad se han construido socialmente de diferentes maneras a lo largo de la historia humana.

Habilidad

Hay resistencia a clasificar la capacidad como identidad cultural, porque seguimos un modelo médico de discapacidad que coloca a la discapacidad como un tema individual y médico más que social y cultural. Si bien gran parte de lo que distingue a los sanos y cognitivamente capaces de los discapacitados tiene sus raíces en la ciencia, la biología y la fisiología, existen importantes dimensiones socioculturales. La Ley de Estadounidenses con Discapacidades (ADA) define a un individuo con una discapacidad como “una persona que tiene un impedimento físico o mental que limita sustancialmente una o más actividades importantes de la vida, una persona que tiene un historial o registro de tal discapacidad, o una persona que es percibida por otros como que tiene tal deterioro” (Allen, 2011). Esta definición es importante porque señala el aspecto social de la discapacidad, en que las actividades de la vida de las personas son limitadas, y el aspecto relacional de la discapacidad, en que la percepción de una discapacidad por parte de otros puede llevar a alguien a ser clasificado como tal.

Acribir una identidad de discapacitado a una persona puede ser problemático ya que esta etiqueta tiene un significado social y cultural. Las personas son rastreadas en diversos programas educativos en función de sus habilidades físicas y cognitivas, y hay muchos casos de personas etiquetadas erróneamente discapacitadas que fueron tratadas de manera diferente a pesar de su protesta por la etiqueta adscrita. Los estudiantes que no hablaban inglés como primer idioma tienen más probabilidades de ser colocados en clases de educación especial o puestos en una pista inferior.

La habilidad, al igual que las demás identidades culturales discutidas, ha institucionalizado privilegios y desventajas asociadas a ella. El ableismo es el sistema de creencias y prácticas que produce un estándar físico y mental que se proyecta como normal para un ser humano y etiqueta las desviaciones de éste como anormales, dando como resultado un trato desigual y acceso a los recursos. También hay mucho estigma que rodea condiciones mentales como la depresión o la ansiedad, y algunas personas afirman falsamente que estas son condiciones “maquilladas” o “no reales”. No obstante, estas condiciones sí existen y invalidarlas puede y ha tenido graves consecuencias emocionales para quienes las padecen.

A diferencia de otras identidades culturales que suelen ser estables durante toda la vida, la capacidad fluctúa para la mayoría de las personas. Todos hemos experimentado momentos en los que somos más o menos capaces. Quizás te rompiste la pierna y tuviste que usar muletas o una silla de ruedas por un tiempo. Ya sea que haya experimentado una discapacidad a corto plazo o no, la mayoría de nosotros seremos menos capaces física y cognitivamente a medida que envejecemos.