Hay dos mitos o ideas sobre la raza. El primero sugiere que las personas heredan características físicas que distinguen a la raza. Segundo, la idea de que una raza es superior a otras o que existe una raza “pura”. En la actualidad, el mapeo de investigación científica del sistema del genoma humano encontró que los humanos son homogéneos (Henslin 2011). La raza es verdaderamente una etiqueta arbitraria que se ha convertido en parte de la cultura de la sociedad sin evidencia justificable que apoye las diferencias en la apariencia física que sustente la idea de que hay una variedad de especies humanas. Tradicionalmente, los términos raciales clasifican y estratifican a las personas por apariencia e inherentemente asignan a los grupos raciales como inferiores o superiores en la sociedad (Kottak y Kozaitis 2012). Los datos científicos encuentran una sola especie humana que constituye una sola raza humana. La evidencia muestra que las diferencias físicas en la apariencia humana incluyendo el color de la piel son el resultado de patrones de migración humana y adaptaciones al ambiente (Jablonski 2012). Sin embargo, las personas utilizan características físicas para identificarse, relacionarse e interactuar entre sí.
La etnicidad se refiere a las características culturales relacionadas con la ascendencia y el patrimonio. La etnicidad describe la cultura compartida como prácticas grupales, valores y creencias (Griffiths et al. 2015). Las personas que se identifican con un grupo étnico comparten características culturales comunes (es decir, nacionalidad, historia, idioma, religión, etc.). Los grupos étnicos seleccionan rituales, costumbres, ceremonias y otras tradiciones para ayudar a preservar el patrimonio compartido (Kottak y Kozaitis 2012). Los requisitos de estilo de vida y otras características de identidad como la geografía y la región influyen en cómo adaptamos nuestros comportamientos étnicos para adaptarlos al contexto o entorno en el que vivimos. La cultura también es clave para determinar cómo crecen y se desarrollan los cuerpos humanos como las preferencias alimentarias y la dieta y las tradiciones culturales promueven ciertas actividades y habilidades como el bienestar físico y el deporte (Kottak y Kozaitis 2012). Alguien de vida decente mexicana en el centro de California que sea profesor universitario proyectará comportamientos étnicos diferentes a los de alguien de la misma cultura étnica que es ama de llaves en Las Vegas, Nevada. Las diferencias en la profesión, clase social y región influirán en el estilo de vida, la composición física y la salud de cada persona, aunque ambos pueden identificarse y afiliarse como mexicanos.
No todas las personas se ven a sí mismas como pertenecientes a un grupo étnico o ven la herencia étnica como importante para su identidad. Las personas que no se identifican con una identidad étnica tampoco tienen antecedentes culturales distintos porque sus antepasados provienen de una variedad de grupos culturales y los descendientes no han mantenido una cultura específica, en cambio tienen una cultura mixta, o carecen de conciencia sobre su herencia étnica (Kottak y Kozaitis 2012). Puede ser difícil para algunas personas sentir un sentido de solidaridad o asociación con algún grupo étnico específico porque desconocen dónde se originaron sus prácticas culturales y cómo sus comportamientos culturales se adaptaron a lo largo del tiempo. ¿Cuál es tu etnia? ¿Tu herencia étnica es muy importante, algo importante, o no importante para definir quién eres? ¿Por qué?
La raza y la identidad étnica como otras características culturales influyen en el estatus o posición social en la sociedad. Los grupos minoritarios son personas que reciben trato desigual y discriminación por categorías sociales como edad, género, sexualidad, raza y etnia, creencias religiosas o clase socioeconómica. Los grupos minoritarios no son necesariamente minorías numéricas (Griffith et al. 2015). Por ejemplo, un gran grupo de personas puede ser un grupo minoritario porque carecen de poder social. Los rasgos físicos y culturales de los grupos minoritarios “son tenidos en baja estima por el grupo dominante o mayoritario que los trata injustamente” (Henslin 2011:217). El grupo dominante tiene mayor poder y estatus en la sociedad y recibe mayores privilegios. En consecuencia, el grupo dominante utiliza su posición para discriminar a aquellos que son diferentes. El grupo dominante en Estados Unidos está representado por personas blancas, de clase media y protestantes de ascendencia norteeuropea (Doane 2005). Los grupos minoritarios pueden obtener poder expandiendo las fronteras políticas o a través de la migración expandida, aunque ambos esfuerzos no ocurren con facilidad y requieren el apoyo social de los miembros de grupos minoritarios y dominantes. La pérdida de poder entre los grupos dominantes amenaza no sólo su autoridad sobre otros grupos sino también los privilegios y el modo de vida establecidos por la mayoría.
Figura\(\PageIndex{1}\): Mujeres que caen en la fila sosteniéndose unas a otras. (CC BY 4.0; mentatdgt).
Existen siete patrones de relaciones intergrupales entre grupos dominantes y minoritarios que influyen no solo en la identidad racial y étnica de las personas sino también en las oportunidades y barreras que cada uno experimentará a través de las interacciones sociales. Los contactos e intercambios desadaptativos incluyen genocidio, transferencia de población, colonialismo interno y segregación. El genocidio intenta destruir a un grupo de personas por su raza o etnia. “Etiquetar al grupo objetivo como inferior o incluso menos que completamente humano facilita el genocidio” (Henslin 2011:225). El traslado de población mueve o expulsa a un grupo minoritario mediante transferencia directa o indirecta. El traslado indirecto obliga a las personas a irse al hacer insoportables las condiciones de vida, mientras que, el traslado directo literalmente expulsa a las minorías por la fuerza.
Otra forma de rechazo por parte del grupo dominante es un tipo de colonialismo. El colonialismo interno se refiere al grupo dominante de un país que explota al grupo minoritario con fines económicos. El colonialismo interno generalmente acompaña a la segregación (Henslin 2011). En la segregación, los grupos minoritarios viven físicamente separados del grupo dominante por ley.
Tres relaciones intergrupales adaptativas incluyen asimilación, multiculturalismo y pluralismo. El patrón de asimilación es el proceso por el cual un grupo minoritario asume las actitudes y el lenguaje de la cultura dominante o dominante. Un individuo o grupo abandona su identidad asumiendo las características de la cultura dominante (Griffiths et al. 2015). Cuando las minorías se asimilan por la fuerza a ideologías y prácticas dominantes, ya no pueden practicar su propia religión, hablar su propio idioma o seguir sus propias costumbres. En la asimilación permisible, los grupos minoritarios adoptan la cultura dominante a su manera y a su propia velocidad (Henslin 2011).
El multiculturalismo es la relación intergrupal que más acepta entre los grupos dominantes y minoritarios. El multiculturalismo o pluralismo fomenta la variación y la diversidad. El multiculturalismo promueve la afirmación y la práctica de las tradiciones étnicas mientras socializa a los individuos en la cultura dominante (Kottak y Kozaitis 2012). Este modelo funciona bien en diversas sociedades compuestas por una variedad de grupos culturales y un sistema político que apoya la libertad de expresión. El pluralismo es una mezcla de culturas donde cada una conserva su propia identidad (Griffiths et al. 2015). Bajo el pluralismo, los grupos existen por separado e igualmente mientras trabajan juntos como a través de la interdependencia económica donde cada grupo llena un nicho social diferente y luego intercambia actividades o servicios para la sustentabilidad y supervivencia de todos. Tanto el modelo multicultural como el pluralismo enfatizan las interacciones y contribuciones a su sociedad por parte de todos los grupos étnicos.
Reducción del conflicto étnico
Investiga tres fuentes en línea sobre métodos y enfoques para reducir conflictos étnicos como los siguientes:
Video\(\PageIndex{1}\): El camino para poner fin a los conflictos étnicos por Stefan Wolff (https://youtu.be/UfM7t_oqNDw)
¿Cuál es su reacción o sentimientos sobre las sugerencias o ideas para poner fin a conflictos étnicos presentadas en las fuentes que identificó?
¿Por qué el tipo de liderazgo, los enfoques diplomáticos y el diseño colectivo u organizacional son importantes para reducir los conflictos étnicos?
¿Cuál es la idea más importante de las fuentes que identificaste en cuanto se relacionan con el mantenimiento de la paz y el multiculturalismo?
La raza refleja un estigma social o marcador de superioridad (Kottak y Kozaitis 2012). Cuando la discriminación se centra en la raza, es racismo. Hay dos tipos de discriminación racial: individual e institucional. La discriminación individual es “trato injusto dirigido contra alguien” (Henslin 2011:218). Mientras que, la discriminación institucional es un trato sistemático negativo de los individuos por parte de la sociedad a través de la educación, el gobierno, la economía, la atención de la salud, etc. De acuerdo con Perry (2000), cuando las personas se enfocan en las diferencias raciales-étnicas, se involucran en el proceso de formación de y normas institucionales. Como resultado, la identidad racial-étnica se ajusta a las percepciones normativas que las personas tienen de raza y etnia reforzando el orden estructural sin cuestionar el arreglo sociocultural de la sociedad. Mantener normas racio-étnicas refuerza las diferencias, crea tensiones y disputas entre grupos raciales-étnicos que sostienen el status quo y reafirman la posición y jerarquía de los grupos dominantes en la sociedad.
Al establecerse Estados Unidos, los legisladores y líderes blancos limitaron los roles de las minorías raciales y las hicieron subordinadas a las de los europeos blancos (Konradi y Schmidt 2004). Esta estructura creó sistemáticamente desventajas gubernamentales y sociales para los grupos minoritarios y las personas de color. Hoy en día, los vertederos de desechos tóxicos continúan ubicándose desproporcionadamente en áreas con poblaciones no blancas (Kottak y Kozaitis 2012). Se han tardado más de 200 años en garantizar los derechos civiles y la igualdad de trato de todas las personas en Estados Unidos; sin embargo, las prácticas discriminatorias continúan debido a políticas, precedentes y prácticas históricamente incrustadas en las instituciones estadounidenses y los individuos que se comportan a partir de ideas de estereotipos raciales. Piense en las diferencias que tienen las personas en cuanto a calificaciones laborales, compensación, obtención de préstamos hipotecarios o ingreso a la universidad. ¿Qué estereotipos raciales y étnicos persisten sobre los diferentes grupos raciales y étnicos en estas áreas de la vida?
Los blancos en Estados Unidos experimentan con poca frecuencia discriminación racial haciéndolos desconocer la importancia de la raza en su propio pensamiento y el de los demás en comparación con las personas de color o minorías étnicas (Konradi y Schmidt 2004). Muchos argumentan que la discriminación racial está desactualizada y se sienten incómodos con la culpa, la culpa y la rendición de cuentas de los actos individuales y la discriminación institucional Al no prestar atención a la raza, la gente piensa que la igualdad racial es un acto de daltonismo y eliminará las atmósferas racistas (Konradi y Schmidt 2004). No se dan cuenta de que la experiencia de no “ver” la raza en sí misma es privilegio racial. Las investigaciones muestran que la distribución de los recursos y las oportunidades no son iguales entre las categorías raciales y étnicas, y a los grupos blancos les va mejor que a otros grupos y los negros se encuentran predominantemente entre la clase baja (Konradi y Schmidt 2004). Independientemente de la percepción social, en realidad, existen diferencias institucionales y culturales en el gobierno, la educación, la justicia penal, y los medios de comunicación y las minorías racial-étnicas recibieron roles y trato subordinados en la sociedad.
Sistemas de Religión y Creencias
El concepto de un poder superior o verdad espiritual es un universal cultural. Al igual que la etnia, la religión es la base de la identidad y la solidaridad (Kottak y Kozaitis 2012). Las creencias y la fe de las personas apoyan sus valores, normas y prácticas. La fe individual influye en la motivación y los comportamientos extrínsecos, incluido el tratamiento de los demás.
La religión es maleable y adaptativa porque cambia y se adapta dentro de contextos culturales y sociales. Los grupos humanos tienen creencias diversas y diferentes funciones de su fe y religión. Históricamente, la religión ha impulsado tanto la unión social como la división (Kottak y Kozaitis 2012). Cuando los grupos religiosos se unen, pueden ser una fuerza movilizadora fuerte; sin embargo, cuando se dividen, pueden trabajar para destruirse unos a otros.
Figura\(\PageIndex{2}\): Arquitectura Arte Capilla Catedral. (CC0 1.0; Pixabay).
La religión puede ser formal o informal (Kottak y Kozaitis 2012). Alguien que es miembro de un grupo religioso organizado, asiste a servicios religiosos y practica rituales participa en la religión formal o institucional. Mientras que, alguien que participa en una religión informal puede o no ser miembro de un grupo religioso organizado y experimentar un espíritu comunal, solidaridad y unión a través de la experiencia compartida. La religión informal puede ocurrir cuando participamos como miembros de un equipo o durante una excursión grupal como campamento.
La religión es un vehículo para guiar valores, creencias, normas y prácticas. La gente aprende religión a través de la socialización. El significado y la estructura de la religión controla vidas a través de sanciones o recompensas y castigos. La religión prescribe un código de ética para guiar el comportamiento (Kottak y Kozaitis 2012). Aquel que se atiene a las enseñanzas religiosas recibe recompensas como la vida después de la muerte y el que contradice su instrucción acepta el castigo que incluye la condenación. La gente se involucra en la religión y las prácticas religiosas porque piensan que funciona (Kottak y Kozaitis 2012). La conexión entre la fe religiosa y la emoción sostiene que la creencia juega un papel fuerte en la identidad personal y social. ¿Qué experiencias religiosas formales o informales has encontrado durante tu vida? ¿Cómo se conforma o se desvía tu fe y espiritualidad de tu familia de origen y amigos?
