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3.1: Introducción- Instituciones, Culturas y Estructuras

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    Hasta ahora, nos hemos preocupado por teorías y perspectivas feministas que buscan comprender cómo se construye la diferencia a través de estructuras de poder, cómo se producen y reproducen las desigualdades a través de binarios construidos socialmente y cómo se cruzan las categorías de raza, clase, género y sexualidad. En esta coyuntura, podemos preguntarnos: ¿dónde ocurren estos procesos? ¿Cómo no solo se producen, sino cómo se reproducen a través de las actividades diarias en las instituciones? En el siguiente apartado identificamos, historicizamos y analizamos varias de las instituciones clave que estructuran nuestras vidas, entre ellas la familia, los medios de comunicación, la medicina, el derecho y el sistema penitenciario. Usamos la lucha para poner fin a la violencia contra las mujeres como un caso para mostrar cómo múltiples instituciones se cruzan y se superponen de manera que limitan y habilitan la acción. Primero, brindamos una visión teórica de instituciones, cultura y estructuras.

    Para responder a estas preguntas necesitamos mirar las instituciones dentro de las cuales pasamos gran parte de nuestras vidas interactuando con los demás. Una institución es un “orden o patrón social que ha alcanzado cierto estado o propiedad... y [debe] [su] supervivencia a procesos sociales relativamente autoactivadores” (Jepperson 1991:145). En otras palabras, las instituciones son facetas perdurables, históricas de la vida social que dan forma a nuestro comportamiento. Ejemplos de instituciones incluyen la familia, el matrimonio, los medios de comunicación, la medicina, el derecho, la educación, el estado y el trabajo. Se puede decir que estas instituciones estructuran el pensamiento y el comportamiento, en el sentido de que prescriben reglas de interacción e inclusión/exclusión y normas de comportamiento, reparten recursos entre grupos y muchas veces se basan en regulaciones formales (incluyendo leyes, políticas y contratos). En casi todas las facetas de nuestra experiencia diaria operamos dentro de instituciones, a menudo dentro de múltiples instituciones a la vez, sin darnos cuenta de su influencia en nuestras vidas. Como resultado, podemos concebir instituciones —principalmente la familia, las escuelas, las instituciones religiosas, los medios de comunicación y los grupos de pares— como agentes primarios de socialización (Kimmel 2007). Estos son los principales agentes de socialización en el sentido de que nacemos en ellos, moldeados por sus expectativas, normas y reglas, y a medida que envejecemos, a menudo operamos en las mismas instituciones y enseñamos estas expectativas, normas y reglas a las generaciones más jóvenes.

    “Imagen de Ley” de Succo es de Dominio Público, CC0

    Las instituciones son sitios primarios para la reproducción de desigualdades de género, clasificadas, racializadas, habilitadas y sexualizadas. Todos no tienen acceso a las mismas instituciones —las mismas escuelas, los mismos hospitales, matrimonio, etc.— porque muchas veces estas instituciones diferencian y recompensan diferencialmente a las personas en función de categorías de género, clase, raza, habilidad y sexualidad. Por ejemplo, piensa en la ciudad o pueblo en el que creciste. Puede haber diferentes escuelas ubicadas en diferentes zonas de la ciudad, en barrios que diferían en la composición de clase y raza de las personas que vivían en esos barrios. Quizás había una escuela ubicada en un barrio predominantemente blanco, de clase media y otra ubicada en un barrio de gente de color predominantemente de clase trabajadora. Quizás también había escuelas privadas que requerían altas tasas de matrícula. Debido a que las escuelas en la mayoría de los estados se financian con base en la base imponible del distrito escolar en el que se encuentran, las escuelas ubicadas en diferentes barrios tendrán diferentes cantidades de recursos: libros, computadoras, la capacidad de pagar a maestros y personal, etc. Aquellos estudiantes que viven en la escuela de clase media el distrito se beneficiará de una escuela pública bien financiada, mientras que los estudiantes que viven en el distrito escolar de clase trabajadora se verán desfavorecidos por la menor cantidad de financiamiento de su distrito escolar. En tanto, lo más probable es que los estudiantes que asistan a la prestigiosa escuela privada ya sean privilegiados económicamente y se beneficien aún más de una escuela bien financiada que los rodee de estudiantes con antecedentes y expectativas de clase similares. Lo más probable es que estos estudiantes se beneficien de un plan de estudios de clases preparatorias universitarias, mientras que los estudiantes de las escuelas públicas tienen menos probabilidades de estar inscritos en clases de preparación universitaria, lo que limita su capacidad para ingresar a la universidad. Por lo tanto, las mismas desigualdades de raza y clase que limitaron el acceso a la escuela vecinal de clase media, predominantemente blanca, dará a esos estudiantes privilegiados mayores posibilidades de ingresar a la universidad y mantener su estatus privilegiado. De esta manera, los privilegios (y desventajas) de raza y clase se reproducen a través de las instituciones.

    Las instituciones dan forma, y son moldeadas por, la cultura. La cultura es un sistema de símbolos, valores, prácticas e intereses de un grupo de personas. [1] La cultura está atravesada con ideología, que puede entenderse como las ideas, actitudes y valores de la cultura dominante. Es importante señalar que la “cultura dominante” no describe al grupo más numeroso dentro de la sociedad. La “cultura dominante” suele describir a un grupo social relativamente pequeño que tiene una cantidad desproporcionada de poder. Un ejemplo de cultura dominante sería la minoría blanca numéricamente pequeña en Sudáfrica durante el apartheid. Más recientemente, el Movimiento Ocupar ha criticado las formas en que el “1%” ejerce una cantidad desproporcionada de control y poder como cultura dominante en Estados Unidos.

    “Día 3 Ocupar Wall Street 2011 Shankbone 5” de David Shankbone está licenciado bajo CC BY 2.0

    Las instituciones convencionales suelen privilegiar y recompensar a la cultura dominante. El sociólogo Pierre Bourdieu (1984) sostiene que las instituciones valoran ciertos tipos de cultura y recompensan a las personas que tienen ese tipo de cultura. Como discutimos en el capítulo anterior, las diferentes clases sociales tienen diferentes tipos de capital cultural, activos que no son necesariamente económicos, sino que promueven la movilidad social. Por ejemplo, los estudiantes que asisten a escuelas públicas en distritos de clase media o escuelas privadas a menudo tienen acceso a más cursos de idiomas, cursos de artes y actividades extracurriculares, habilidades, conocimientos y experiencias que las universidades valoran mucho en sus decisiones de admisión. Las escuelas en distritos menos privilegiados económicamente suelen tener menos de estas opciones.

    De esta manera, la cultura no es un campo de juego parejo, y no todos tienen igual acceso a definir qué tipos de símbolos, significados, valores y prácticas son valorados por las instituciones. Aquellos grupos de personas con mayor acceso a las instituciones convencionales —aquellos que han nacido en la riqueza, blancos, hombres, sanos, heterosexuales— tienen una mayor capacidad para definir qué tipos de cultura serán valorados por las instituciones, y a menudo tienen acceso al capital cultural que valoran las instituciones convencionales.

    La interacción entre cultura e instituciones crea estructuras sociales. Las estructuras sociales están compuestas por 1) ideas, principios y categorías socialmente construidos y 2) instituciones que distribuyen recursos materiales a grupos estratificados basados en ideas, principios y categorías socialmente construidos. Además, 3) dan forma o estructura a la experiencia, la identidad y la práctica. Las estructuras sociales son relacionales, ya que funcionan para estratificar grupos a partir de las categorías que subyacen a esos grupos, asignando beneficios y recursos tanto simbólicos como materiales de manera desigual entre esos grupos. Los “recursos simbólicos” son las recompensas no materiales que acuden a grupos privilegiados. Un ejemplo sería la forma en que los empleadores a menudo asumen que los empleados que son padres son más responsables, maduros y trabajadores, y merecen más salarios en comparación con sus pares sin hijos o con las madres trabajadoras (Hodges y Budig 2010). En este ejemplo, el sistema sexo/género/sexualidad es una estructura a través de la cual los empleadores —como guardianes del avance a través de las instituciones de trabajo— privilegian la paternidad heterosexual. El efecto de esto es la reproducción del privilegio simbólico de la masculinidad heterosexual, y la desigual asignación de recursos materiales (aumentos salariales y salariales, oportunidades de avance) a hombres casados con hijos. Los hombres solteros sin hijos no reciben las mismas recompensas simbólicas y materiales ni las mujeres casadas con hijos. En este sentido, las estructuras limitan el acceso a las oportunidades: oportunidades educativas, oportunidades de empleo y oportunidades para ascender en la posición de clase social.

    Si bien puede haber una tendencia a pensar en las “estructuras” como entidades inmutables y monolíticas, nuestra definición de estructura no hace tal suposición. En nuestra definición, las estructuras sociales son posibles por su dependencia de categorías socialmente construidas, es decir, categorías que cambian a través del tiempo y el lugar. Además, si bien se puede decir que las estructuras sociales estructuran la experiencia y la identidad, las personas no son observadores pasivos ni tontos, como lo han demostrado la historia de las luchas laborales, las luchas por la autodeterminación en las antiguas colonias, el movimiento de derechos civiles y los movimientos feministas, la gente lucha contra la instituciones e ideas culturales dominantes y categorías que se han utilizado para oprimirlas. A pesar de que las categorías construidas socialmente se han utilizado típicamente para estratificar grupos de personas, esos mismos grupos de personas pueden basar una lucha activista a partir de esa identidad, transformando los significados mismos de esa identidad en el proceso. Por ejemplo, las frases “poder negro” y “poder gay” fueron creadas por liberacionistas negros y gays a finales de los años sesenta para reclamar y re-enmarcar identidades que habían sido menospreciadas por la cultura dominante y diversas instituciones dominantes. Esta historia de resistencia dentro del quid de las estructuras generales de poder muestra que las personas tienen agencia para tomar decisiones y actuar. Es decir, mientras que las estructuras limitan las oportunidades y reproducen desigualdades, grupos de personas a las que se les ha negado sistémicamente el acceso a las instituciones convencionales pueden y han ejercido su voluntad de cambiar esas instituciones. Por lo tanto, la estructura y la agencia no deben verse como dos fuerzas diametralmente opuestas, sino como dos fuerzas que interactúan constantemente que se dan forma entre sí.


    1. En esta definición estamos combinando la definición de cultura de Kirk y Okazawa-Rey (2004) con la definición de cultura de Sewell (1992).

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