5.4: Tercera Ola y Movimientos Feministas Queer

“Estamos viviendo en un mundo para el que las viejas formas de activismo no son suficientes y el activismo de hoy se trata de crear coaliciones entre comunidades”.

—Angela Davis, citada por Hernández y Rehman en ¡Colonizar esto!

El feminismo de tercera ola es, en muchos sentidos, una criatura híbrida. Está influenciado por el feminismo de segunda ola, los feminismos negros, los feminismos transnacionales, los feminismos del Sur Global y el feminismo queer. Esta hibridación del activismo de la tercera ola surge directamente de las experiencias de feministas a finales del siglo XX y principios del XXI que han crecido en un mundo que supuestamente no necesita movimientos sociales porque la “igualdad de derechos” para las minorías raciales, las minorías sexuales y las mujeres han sido garantizadas por la ley en la mayoría de los países. Sin embargo, la brecha entre el derecho y la realidad —entre las proclamaciones abstractas de los estados y la experiencia vivida concreta— revela la necesidad de formas antiguas y nuevas de activismo. En un país donde a las mujeres blancas solo se les paga el 75.3% de lo que se paga a los hombres blancos por el mismo trabajo (Instituto de Investigación de Políticas de la Mujer 2016), donde la violencia policial en las comunidades negras ocurre a tasas mucho más altas que en otras comunidades, donde 58% de las personas transgénero encuestadas experimentaron malos tratos por policías en el último año (James et. al 2016), donde el 40% de la clientela de las organizaciones juveniles sin hogar es gay, lesbiana, bisexual o transgénero (Durso y Gates 2012), donde las personas de color, en promedio, obtienen menos ingresos y tienen cantidades de riqueza considerablemente menores que las personas blancas, y donde está el ejército la institución más financiada por el gobierno, las feministas se han dado cuenta cada vez más de que una política de coalición que se organice con otros grupos a partir de sus experiencias compartidas (pero diferentes) de opresión, más que en su identidad específica, es absolutamente necesaria. Así, Leslie Heywood y Jennifer Drake (1997) argumentan que un objetivo crucial para la tercera ola es “el desarrollo de modos de pensar que puedan llegar a un acuerdo con las múltiples y constantemente cambiantes bases de opresión en relación con los múltiples e interpenetrantes ejes de identidad, y la creación de una coalición política basada en estos entendimientos” (Heywood y Drake 1997:3).

Las manifestaciones de ACT UP en los NIH incluyeron a diversos grupos de diferentes partes de Estados Unidos. Esta fotografía muestra al grupo ACT UP de Shreveport, Louisiana en los NIH. “Manifestación ACT UP en los NIH” de la Oficina de Historia del NIH es de Dominio Público, CC0

En las décadas de 1980 y 1990, las feministas de la tercera ola tomaron el activismo en varias formas. A partir de mediados de la década de 1980, la Coalición contra el SIDA para dar rienda suelta al poder (ACT UP) comenzó a organizarse para presionar a un gobierno y un establecimiento médico de Estados Unidos poco dispuestos a desarrollar medicamentos asequibles para personas con VIH/SIDA En la última parte de la década de 1980, un subconjunto más radical de individuos comenzó a articular una política queer, reclamando explícitamente un término despectivo que a menudo se usa contra los hombres homosexuales y las lesbianas, y distanciándose del movimiento por los derechos de los gays y las lesbianas, que consideraban reflejaba principalmente el intereses de hombres blancos, gays y lesbianas de clase media. Como se discutió al inicio de este texto, queer también describió sexualidades anticategóricas. El giro queer buscó desarrollar perspectivas políticas más radicales y culturas y comunidades sexuales más inclusivas, que tenían como objetivo dar la bienvenida y apoyar a las personas transgénero y no conformes al género y a las personas de color. Esto fue motivado por una crítica interseccional a las jerarquías existentes dentro de los movimientos de liberación sexual, que marginaron a los individuos dentro de grupos ya marginados sexualmente. En este sentido, Lisa Duggan (2002) acuñó el término homonormatividad, que describe la normalización y despolitización de hombres homosexuales y lesbianas a través de su asimilación a los sistemas económicos capitalistas y la domesticidad, individuos que anteriormente se construyeron como “otros”. Estos individuos ganaron así la entrada a la vida social a expensas y continuaron la marginación de los queers que no eran blancos, discapacitados, trans, solteros o no monógamos, de clase media o no occidentales. Las críticas a la homonormatividad también fueron críticas a la política de identidad gay, lo que dejó fuera las preocupaciones de muchos individuos homosexuales que estaban marginados dentro de los grupos gay. Similar a la homonormatividad, Jasbir Puar acuñó el término homonacionalismo, que describe como homofóbico al nacionalismo blanco retomado por los queers, que sostiene discursos racistas y xenófobos al construir inmigrantes, especialmente musulmanes, como homofóbicos (Puar 2007). La política de identidad se refiere a organizarse políticamente en torno a las experiencias y necesidades de las personas que comparten una identidad particular. El paso de la asociación política con otros que comparten una identidad particular a la asociación política con aquellos que tienen identidades diferentes, pero comparten experiencias similares, pero diferentes de opresión (política de coalición), puede decirse que es una característica definitoria de la tercera ola.

Otra característica definitoria de la tercera ola es el desarrollo de nuevas tácticas para politizar temas y demandas feministas. Por ejemplo, ACT UP comenzó a utilizar el poderoso teatro callejero que traía la muerte y el sufrimiento de las personas con VIH/SIDA a las calles y a los políticos y compañías farmacéuticas que no parecían importarles que miles y miles de personas estuvieran muriendo. Organizaron troqueles, inflaron condones masivos y ocuparon oficinas de políticos y ejecutivos farmacéuticos. Sus tácticas de confrontación serían emuladas y recogidas por activistas antiglobalización y la izquierda radical a lo largo de la década de 1990 y principios de la década de 2000. Queer Nation fue formada en 1990 por activistas de ACT UP, y utilizó las tácticas desarrolladas por ACT UP para desafiar la violencia homofóbica y el heterosexismo en la sociedad estadounidense convencional.

Un “die-in” masivo en el césped del Edif. 1 cerró la manifestación cuando filas de oficiales uniformados, algunos a caballo, protegían los cuarteles generales de los NIH durante la manifestación “Tormenta los NIH” el 21 de mayo de 1990. “ACT UP Manifestación en el césped del Edificio 1” por Oficina de Historia del NIH es de Dominio Público, CC0

Casi al mismo tiempo que ACT UP comenzaba a organizarse a mediados de la década de 1980, el feminismo sexo-positivo entró en vigencia entre activistas y teóricos feministas. En medio de lo que ahora se conoce como las “Guerras sexuales feministas” de la década de 1980, las feministas sexo-positivas argumentaron que la liberación sexual, dentro de una cultura sexo-positiva que valora el consentimiento entre parejas, liberaría no sólo a las mujeres, sino también a los hombres. Partiendo de una perspectiva social construccionista, feministas sexo-positivas como la antropóloga cultural Gayle Rubin (1984) argumentaron que ningún acto sexual tiene un significado inherente, y que no todo el sexo, o todas las representaciones del sexo, eran inherentemente degradantes para las mujeres. De hecho, argumentaron, la política sexual y la liberación sexual son sitios clave de lucha para las mujeres blancas, las mujeres de color, los hombres homosexuales, las lesbianas, los queers y las personas transgénero, grupos de personas que históricamente han sido estigmatizadas por sus identidades sexuales o prácticas sexuales. Por lo tanto, un aspecto clave de las subculturas queer y feminista es crear espacios y comunidades sexo-positivas que no solo valorizan sexualidades que a menudo son estigmatizadas en la cultura más amplia, sino que también colocan el consentimiento sexual en el centro de los espacios y comunidades sexo-positivas. Parte de este proyecto de creación de espacios sexo-positivos, feministas y queer es crear mensajes mediáticos que intenten consolidar comunidades feministas y crear conocimiento desde y para grupos oprimidos.

En una generación conocedora de los medios, no es sorprendente que la producción cultural sea una de las principales vías de activismo tomadas por activistas contemporáneos. Aunque algunos comentaristas han considerado que la tercera ola es “posfeminista” o “no feminista” porque a menudo no utiliza las formas activistas (por ejemplo, marchas, vigilias y cambio de políticas) del movimiento de la segunda ola (Sommers, 1994), la creación de formas alternativas de cultura ante una masiva corporativa la industria mediática puede ser entendida como bastante política. Por ejemplo, el movimiento Riot Grrrl, con sede en el noroeste del Pacífico de Estados Unidos a principios de la década de 1990, consistió en bandas de bricolaje compuestas predominantemente por mujeres, la creación de sellos discográficos independientes, zines feministas y arte. Sus letras abordaban a menudo la violencia sexual de género, el liberacionismo sexual, la heteronormatividad, la normatividad de género, la brutalidad policial y la guerra. Los sitios web y revistas de noticias feministas también se han convertido en fuentes importantes de análisis feminista sobre eventos y temas de actualidad. Revistas como Bitch y Ms., así como colectivos de blogs en línea como Feministing y The Feminist Wire funcionan como fuentes alternativas de producción de conocimiento feminista. Si consideramos la creación de vidas en nuestros propios términos y la lucha por la autonomía como actos feministas fundamentales de resistencia, entonces la creación de cultura alternativa en nuestros propios términos también debería considerarse un acto feminista de resistencia.

Como hemos mencionado anteriormente, el activismo feminista y la teorización de personas ajenas al contexto estadounidense han ampliado los marcos feministas para el análisis y la acción. En un mundo caracterizado por el capitalismo global, la inmigración transnacional y una historia de colonialismo que todavía tiene efectos hoy en día, el feminismo transnacional es un cuerpo de teoría y activismo que resalta las conexiones entre sexismo, racismo, clasismo e imperialismo. En “Under Western Eyes”, artículo de la teórica feminista transnacional Chandra Talpade Mohanty (1991), Mohanty critica la forma en que se ha creado gran parte del activismo y la teoría feministas desde un punto de vista blanco, norteamericano que a menudo ha exotizado a las mujeres del “3er mundo” o ignorado las necesidades y políticas situaciones de las mujeres en el Sur Global. Las feministas transnacionales argumentan que los proyectos feministas occidentales para “salvar” a las mujeres de otra región en realidad no liberan a estas mujeres, ya que este enfoque construye a las mujeres como víctimas pasivas desprovistas de agencia para salvarse a sí mismas. Estos proyectos de “ahorro” son especialmente problemáticos cuando van acompañados de una intervención militar occidental. Por ejemplo, en la guerra contra Afganistán, iniciada poco después del 11 de septiembre en 2001, los líderes militares estadounidenses y George Bush a menudo afirmaron estar librando la guerra para “salvar” a las mujeres afganas de sus hombres patriarcales y dominadores. Esto ignora crucialmente el papel de Occidente —y de Estados Unidos en particular— en el apoyo a los regímenes fundamentalistas islámicos en la década de 1980. Además, posiciona a las mujeres en Afganistán como víctimas pasivas que necesitan intervención occidental, de una manera sorprendentemente similar a la retórica victimizadora que a menudo se usa para hablar de “víctimas” de violencia de género (discutida en una sección anterior). Por lo tanto, las feministas transnacionales desafían la idea —sostenida por muchas feministas en Occidente— de que cualquier área del mundo es inherentemente más patriarcal o sexista que Occidente por su cultura o religión argumentando que necesitamos entender cómo el imperialismo occidental, el capitalismo global, el militarismo, el sexismo, y el racismo han creado condiciones de desigualdad para las mujeres de todo el mundo.

En conclusión, el feminismo de la tercera ola es una mezcla vibrante de diferentes tradiciones activistas y teóricas. La insistencia del feminismo de la tercera ola en luchar con múltiples puntos de vista, así como su persistente negativa a ser inmovilizado como representante de un solo grupo de personas o una perspectiva, puede ser su mayor punto fuerte. Al igual que los activistas y teóricos queer han insistido en que “queer” es y debe ser abierto y nunca se establece en una sola cosa, la complejidad, los matices y la adaptabilidad del feminismo de la tercera ola se convierten en activos en un mundo marcado por situaciones políticas que cambian rápidamente. La insistencia de la tercera ola en la política de coalición como alternativa a la política basada en la identidad es un proyecto crucial en un mundo marcado por desigualdades fluidas, múltiples y superpuestas.

En conclusión, esta unidad ha desarrollado un análisis relacional de los movimientos sociales feministas, desde la primera ola hasta la tercera, entendiendo las limitaciones de categorizar los esfuerzos de resistencia dentro de un marco sobre-simplificado de tres “ondas” distintas. Con tal lente relacional, estamos mejor situados para entender cómo las tácticas y actividades de un movimiento social pueden influir en otros. Esta lente también facilita una comprensión de cómo las exclusiones y privilegios racializados, de género y de clasificación conducen a la escisión de movimientos sociales y organizaciones de movimientos sociales. Este tipo de análisis interseccional está en el centro no sólo del activismo feminista sino de la erudición feminista. La vitalidad y longevidad de los movimientos feministas podrían incluso atribuirse a esta reflexividad interseccional, o, a la crítica de la dinámica de raza, clase y género en los movimientos feministas. El énfasis en la política de coalición y el establecimiento de conexiones entre varios movimientos es otra contribución crucial del activismo feminista y la erudición. En el siglo XXI, los movimientos feministas se enfrentan a una serie de estructuras de poder: el capitalismo global, el sistema penitenciario, la guerra, el racismo, la capacidad, el heterosexismo y la transfobia, entre otros. ¿En qué tipo de mundo deseamos crear y vivir? ¿Qué alianzas y coaliciones serán necesarias para desafiar estas estructuras de poder? ¿Cómo las feministas, los queers, las personas de color, las personas trans, las personas discapacitadas y la gente de la clase trabajadora desafían estas estructuras de poder? Estas son algunas de las preguntas que las activistas feministas están lidiando ahora, y sus acciones apuntan hacia un compromiso cada vez más profundo con una política interseccional de justicia social y praxis.