Nuestras identidades constituyen una parte importante de nuestro autoconcepto y como aprendimos antes se pueden separar en tres categorías principales: identidades personales, sociales y culturales (Ver Capítulo 8). Nuestras identidades no son constantes sino que se forman a través de procesos que iniciaron antes de que naciéramos y continuarán después de que estemos muertos. De esta manera nuestras identidades no pueden ser algo que logremos y son nuestras identidades nunca están completas.
Quizás recuerdes que las identidades personales incluyen los componentes del yo que son principalmente intrapersonales y conectados a nuestras experiencias de vida. Por ejemplo, puedes ser extrovertido, amar los rompecabezas, la música hip-hop o tener una hermosa voz para cantar. Nuestras identidades sociales son los componentes del yo que se derivan de la implicación en grupos sociales con los que estamos comprometidos interpersonalmente. Por ejemplo, derivamos aspectos de nuestra identidad social de nuestra familia, de una comunidad de aficionados para un equipo deportivo o la pertenencia a un coro. Si bien nuestras elecciones de identidad personal expresan quiénes somos, nuestras identidades sociales nos alinean con grupos particulares. A través de nuestras identidades sociales, hacemos declaraciones sobre quiénes somos y quiénes no somos (Spreckels, & Kotthoff, 2009).
Las identidades culturales y las identidades multiculturales se basan en categorías socialmente construidas que nos enseñan una forma de ser e incluyen expectativas de comportamiento social o formas de actuar (Yep, 2002). Las formas de ser y las expectativas sociales de comportamiento dentro de las identidades culturales pueden cambiar con el tiempo, pero lo que las separa de la mayoría de las identidades sociales son sus raíces históricas (Collier, 1996). Por ejemplo, piense en cómo las formas de ser y actuar han cambiado para los afroamericanos desde el movimiento de derechos civiles o para las personas con discapacidad desde que se aprobó en Estados Unidos el movimiento de vida independiente y la Ley de Estadounidenses con Discapacidades.
Si bien algunas identidades son esencialmente permanentes, el grado en que las conocemos, conocidas como prominencia, puede cambiar. Aprendimos antes que la identidad es fluida y cambia en función del contexto. Esto significa que la intensidad con la que nos identificamos con una identidad puede ser diferente dependiendo de la situación. Por ejemplo, una mujer afroamericana puede no tener dificultades para decidir qué casilla marcar en la sección demográfica de una encuesta, pero puede que se relacione más intensamente con su identidad afroamericana si se convierte en presidenta de la Unión de Estudiantes Negros de su universidad. En el segundo contexto, ser afroamericano se ha vuelto más destacado. Si estudia en el extranjero en África en su tercer año, es posible que se le atribuya una identidad de estadounidense por estudiantes africanos en lugar de afroamericanos. Para los africanos, la identidad del visitante como estadounidense es probablemente más destacada que su identidad como persona de ascendencia africana.
Alguien que se identifica como birracial o multirracial puede cambiar su identificación racial a medida que se dedica a su búsqueda de identidad. Un estudioso de la comunicación intercultural escribe sobre sus experiencias como “asiático-latinoamericano” (Yep, 2002). Señala reprimir su identidad china como adolescente que vive en Perú y luego abrazar su identidad china y aprender sobre su historia familiar mientras estaba en la universidad en Estados Unidos.
Las identidades culturales dominantes históricamente y actualmente tienen más recursos e influencia, mientras que las identidades no dominantes históricamente y actualmente tienen menos recursos e influencia. Es importante recordar que estas distinciones se están haciendo a nivel social, no a nivel individual. Obviamente hay excepciones, ya que las personas de grupos no dominantes obtienen más recursos y poder que una persona en un grupo dominante; sin embargo, la tendencia general es que las diferencias basadas en la pertenencia a grupos culturales han sido institucionalizadas, y las excepciones no cambian este hecho.
Como consecuencia de esta distribución desigual de los recursos y el poder, se otorgan privilegios a los miembros de los grupos dominantes, mientras que los grupos no dominantes que se encuentran en desventaja encuentran discriminación institucionalizada, entre ellos racismo, sexismo, heterosexismo y capacidad (Capítulo 11), acceso limitado a los recursos, apoyo , y el capital social. Mientras lee, piense en cómo las circunstancias pueden ser diferentes para un individuo con múltiples identidades no dominantes y/o dominantes. Los individuos con identidades dominantes pueden no validar las experiencias de aquellos en grupos no dominantes porque no experimentan la opresión dirigida a aquellos con identidades no dominantes. Además, puede que les resulte difícil reconocer que no ser conscientes de esta opresión se debe al privilegio asociado a sus identidades dominantes. Por ejemplo, una persona blanca en Estados Unidos puede notar que una persona de color fue elegida para un cargo político prominente; sin embargo, puede que no vea la razón subyacente de que se nota. El motivo por el que se nota es porque la abrumadora mayoría de los líderes políticos son blancos en Estados Unidos.
Debido a que las experiencias de los grupos no dominantes a menudo no son examinadas por los miembros del grupo dominante, a menudo hay una falta de reconocimiento de la opresión y el privilegio que puede manifestarse en un lenguaje culturalmente sesgado. Por ejemplo, el lenguaje culturalmente sesgado puede hacer referencia a una o más identidades multiculturales, incluyendo la raza, el género, la edad, la orientación sexual y la capacidad. El uso de lenguaje ofensivo o culturalmente sesgado generalmente no tiene la intención de herir o dañar a otros, sino que a menudo es involuntario y producto de la ignorancia. Mostrar conciencia y abordar el sesgo cultural en el lenguaje no es lo mismo que involucrarse en la corrección política, que lleva la conciencia al extremo pero no hace mucho para abordar el sesgo además de hacer que la gente se sienta incómoda o resentida. El uso del lenguaje inclusivo refleja la comprensión de las circunstancias únicas de un individuo, así como reconoce y valida las experiencias de los demás.
Los miembros de los grupos dominantes pueden minimizar, descartar o cuestionar las experiencias de grupos no dominantes y verlos como “quejosos” o “llorones”. Las personas con identidades culturales dominantes que no examinan los privilegios pueden tener dificultades para valorar las diferencias culturales o sociales. Reconocer la existencia de múltiples identidades culturales dentro de las fronteras nacionales y regionales, y adoptar acciones y políticas para abordarlas, son necesarios para eliminar prejuicios, estereotipos y conflictos, a fin de garantizar una comunidad sana e incluyente.
