1.27: Ética — Buscando descubrir cuáles son los más altos principios de comportamiento y las cosas de mayor valor

Objetivos de aprendizaje

• Discutir las principales teorías de la ética sobre lo que hace que los actos sean correctos o incorrectos, y comprender cuáles son sus defectos (y puntos buenos).
• Emplear los principios destinados a mantener los puntos buenos de cada teoría, y evitar sus defectos.

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El hacer real de la ética o filosofía moral —la búsqueda de principios que caractericen y determinen la acción correcta, el deber, las obligaciones, los buenos valores, la gente buena, las acciones equivocadas, el mal, etc.— en oposición al tipo anterior de actividad de hablar sobre la naturaleza y lógica de la búsqueda y los conceptos involucrado en ello, es lo que los filósofos y profesores universitarios de filosofía hoy llaman ética normativa. Dado que esta actividad es lo que la mayoría de la gente llama simplemente ética, prescindaré del adjetivo normativo.

Es útil considerar teorías éticas sobre qué tipo de acciones son correctas o incorrectas en dos tipos de categorías para empezar: (1) teorías de que las acciones correctas son aquellas acciones cuyas consecuencias crean o permiten la mayor cantidad de bien (o menos cantidad de mal, o mayor equilibrio del bien sobre el mal), y (2) otras teorías —cualquier teoría que sostenga que lo correcto no depende de cuánto bien (o cuán poco mal) se cree, sino de otras cosas— cosas que la teoría explicará o describirá. A primera vista, las teorías de primer tipo —llamarlas, digamos, teorías “buenas que requieren ”— quizás parezcan las más obviamente razonables, pero permítanme dar algunos ejemplos de casos del segundo tipo para que se pueda ver qué plausibilidad tienen ellos mismos. Las personas que estarían más inclinadas a sostener una de las teorías del segundo tipo serían las que podrían seguir un conjunto de reglas como los diez mandamientos, independientemente de las consecuencias que pueda traer el seguimiento de esas reglas, o las personas que crean que siempre debes obedecer la ley, aunque pienses que una ley es mala o que algún daño o mal resulte en seguirlo. (“Si piensas que una ley es mala”, suelen decir, “entonces hazla cambiar” —como si pudieras— “pero hasta que se cambie, debes obedecerla”.) Ejemplos de otros tipos de principios de este segundo tipo son la Regla de Oro en cualquiera de sus formas —( 1) haceros a los demás como quisieras que te hicieran a ti; o (2) no hicieras a los demás lo que no quisieras que te hicieran— y el principio del filósofo Immanuel Kant de que solo debes hacer lo que pudieras voluntad que todos deberían hacer (popularmente generalmente expresado retóricamente como “¿Y si todo el mundo hiciera eso?”). Ninguna de estas reglas tiene alguna referencia a si seguirlas resultará dar el mayor bien a la larga o no, aunque en algunos casos creo que se supone (aunque probablemente incorrectamente) que usarlas correctamente traerá consigo la mayor cantidad de bien o presupone (como en usar Kant's principio o la Regla de Oro) que elegirás la alternativa que lo hará.

Voy a llamar teorías del primer tipo “bueno-requiriendo” y las del segundo tipo “formales” o “procesales” teorías de regla, esta última porque seguir el procedimiento o forma de la regla, no mirar las consecuencias, hace para ti la determinación de lo que es correcto o no. (Para aquellos que pudieran tomar un curso de filosofía, los filósofos llaman teorías “buenas que requieren” principios consecuencialistas (también llamados 'teleológicos') y teorías de la ética, teorías de “regla formal” y teorías no consecuencialistas (también llamadas deontológicos) principios y teorías de la ética, pero no voy a utilizar esos términos algo presentistas y generalmente poco descriptivos aquí.)

Principios que requieren buenos

Son muchos los principios que dicen que un acto es correcto si y sólo si, de todos los actos que son posibles para la persona en cuestión, sus consecuencias crean el más bueno, el menos malo, o el mayor equilibrio del bien sobre el mal. A continuación se presentan tres categorías de bienes que requieren principios, derivados de sus distintas respuestas a la pregunta de quién debería beneficiarse más del bien que requieren que se haga:

(1) ¿el agente que realiza el acto? — la teoría llamada “egoísmo”;

(2) ¿todas las personas que no sean el agente que realiza el acto? — altruismo; o

(3) todos; ¿o por lo menos la mayoría o el mayor número? — utilitarismo.

También, considere la cuestión de qué cosas son buenas. Ha habido serios intentos de demostrar que en última instancia sólo hay un bien —uno y sólo un bien final hacia el que todos los demás bienes son sólo un medio, pero que en sí mismo es un fin. Esto, se argumenta, es placer o felicidad o satisfacción. (Aunque estas tres palabras quizás signifiquen cosas algo diferentes, lo que me interesa decir sobre teorías que afirman que alguna o todas ellas, u otras cosas similares, son el único bien último se aplicará por igual a todos; así que cualquier distinción específica entre ellas no tendrá importancia aquí). Tal teoría del objetivo último y del valor de la vida —alegría, satisfacción, felicidad, placer, etc.— se llama hedonista.

Ahora bien, a excepción de las teorías de categorización, los nombres de las teorías no son importantes, aunque los contenidos de las teorías lo son, ya que muchos sostienen o han sostenido diversas formas de estas teorías. Podemos tener teorías “egoístas hedonista” de la ética — Teorías del hedonismo ético que dicen que cada uno debe actuar por su mayor felicidad (no solo la buena, sino la buena felicidad específica; podemos tener teorías “hedonista altruistas” de la ética — teorías que tú deben actuar para la felicidad ajena; y podemos tener teorías hedonista utilitarias de ética como las de John Stuart Mill o Jeremy Bentham que sostienen que siempre se debe actuar para promover la mayor felicidad para el mayor número. Y, aparte del hedonismo, puede haber teorías egoístas, altruistas o utilitarias que designen para quién uno debe aumentar esos beneficios buenos o gratificantes que incluyen cosas además de la felicidad o el placer, en caso de que la felicidad o el placer no sea el único bien último.

No diré mucho sobre el altruismo en el sentido de que aquí lo uso, es decir, un principio que requiere que uno siempre ignore el propio bien y piense sólo en el bien de los demás. Eso es porque creo que todos se deben a sí mismos, simplemente porque ellos también son un ser humano, alguna consideración; la pregunta es simplemente cuánto. ¿Por qué otras personas, solo porque no son tú, ser consideradas por ti como más importantes que tú, o por qué tu bien o felicidad deberían ser consideradas por ti como de más valor que la tuya? ¡Y por qué deberías considerar, como requeriría esta teoría de la ética, que otra persona sea de más valor de lo que permites que se considere a sí misma! La teoría o principio, como se afirma aquí, sostendría que siempre debes tomar en consideración su bien pero nunca deben hacerlo; y siempre deben poner tu bienestar primero, pero nunca debes hacerlo.

Egoísmo

Permítanme considerar primero un argumento particular dado a favor del egoísmo ético —el principio de que uno debe hacer lo que provocará el mayor bien, el menos malo o el mayor equilibrio entre el bien y el mal— y para el hedonismo egoísta ético, la misma teoría pero donde es bueno se considera específicamente placer o felicidad, y lo malo se considera dolor o pena, etc. Este es el argumento derivado de sus contrapartes psicológicas, egoísmo psicológico y hedonismo psicológico, teorías psicológicas que dicen que las personas sólo pueden actuar por sus propios (percibidos) mayores intereses o felicidad. Y como uno solo puede estar obligado a actuar de una manera que uno pueda actuar, estas teorías sobre cómo las personas hacen y deben actuar conducen directamente a las teorías éticas sobre cómo deben actuar. El argumento es que dado que se requiere psicológicamente a las personas que actúen de manera que perciban que están en su propio interés superior (o que les dará el mayor placer), esa es la (única) forma en que se les puede exigir éticamente actuar; exigir cualquier otra cosa éticamente de las personas es exigir lo imposible y así no es un principio ético realmente legítimo, realista o significativo.

Crítica: Es cierto que uno sólo puede estar moralmente obligado a hacer lo que sea posible; pero no es cierto que sea imposible actuar desinteresadamente. Y en muchos casos, ni siquiera es difícil actuar desinteresadamente. Si este es el caso, como voy a argumentar en breve, el egoísmo psicológico y el hedonismo, al ser falsas teorías de la naturaleza humana, no pueden justificar el egoísmo ético o el hedonismo, teorías sobre la obligación humana. La gente, de hecho, actúa de manera altruista, al menos algunas personas lo hacen, al menos parte del tiempo. La gente puede actuar desinteresadamente; muchos a menudo lo hacen. El altruismo, en el sentido de tomar en consideración el bienestar de los demás, e incluso a veces ponerlo por encima del propio bienestar —ya sea que ese bienestar sea en términos de felicidad o de algún otro bien— no es un atributo humano imposible. Las personas pueden y sí actuar con respecto a los demás, actuar de formas que saben o creen que causarán menos bien a sí mismas de lo que podrían obtener de otra manera; pero actúan de esa manera porque saben o creen que causará más bien para los demás y que a veces eso es mejor o más importante.

Muchos maestros, por ejemplo, han realizado un trabajo extra en beneficio de sus alumnos, no para su propio beneficio. Muchas personas hacen cosas extras por otros incluso cuando es un inconveniente para ellos mismos. Los padres, por ejemplo, a menudo hacen cosas desinteresadas por sus hijos. Pueden trabajar más duro para que sus hijos tengan las oportunidades extras ocasionadas por una mayor riqueza; pueden darles a sus hijos su tiempo y energía para enseñarles, chofer, acompañarlos o escucharlos sobre asuntos de poca importancia o interés en sí mismos, aunque no cause el padre de cualquier gran alegría o placer y aunque pueda ser aburrido, tedioso, o sacrificial de su tiempo o energía que de otra manera se gastaría en proyectos de cariño personal.

Y cualquier argumento que trate de mostrar a estas personas creen que van a obtener más placer al actuar de manera altruista y, por lo tanto, realmente están actuando en, y debido a, su propio interés, después de todo, muestra poca comprensión de la naturaleza humana en tales asuntos. Por supuesto, hay actos egoístas que realizan las personas por los demás para que ellos mismos reciban un beneficio u honor o se sientan mejor o se apaguen sus conciencias, pero no todos los actos son así, y no todas las personas actúan así de manera egoísta. En muchos casos de actos altruistas o de actos utilitarios abnegados no hay ningún beneficio particular esperado o percibido para ser obtenido por el agente que realiza el acto. Y si uno obtiene placer de un acto desinteresado, ese placer suele ser el resultado y no la causa de que uno esté haciendo algo desinteresadamente. Además, en los casos en que hay algún placer para el agente, por lo general no es suficiente el placer haber equilibrado la cantidad de placer egoísta sacrificado.

(Más sobre esto en breve.) Para repetir, no todos los actos tienen mucho que ver con que el agente espera recibir algún placer o suficientemente gratificante por sus hechos; ni tienen mucho que ver con que el agente realmente reciba algún beneficio o suficiente para ellos; e incluso cuando algún placer también resulte para el agente, es solo que — un resultado acompañante — y no la causa de su realización del acto.

Por ejemplo, cuando apoyas a un héroe deportivo, a un héroe de cine, a una víctima de secuestro, a un político o a quien sea, lo haces porque quieres que triunfe, y luego te sientes bien si lo hace. A menos que hayas apostado por ellos, no los apoyas para que te sientas bien. ¡Por qué deberías sentirte bien con su victoria si aún no tenías algún tipo de preocupación o sentimiento por ellos! ¿Por qué siempre enraizar a los desvalidos, ya que al hacerlo es más probable que termines sintiéndote mal — los desvalidos suelen perder. ¿Por qué no apoyar al secuestrador en lugar de a la víctima si lo único que te preocupa es cómo te sientes? ¡Por qué, de hecho, raíz para cualquier otra persona en absoluto!

En términos, no de preocuparse por otras personas, sino simplemente querer o sentirse obligado a hacer las cosas, creo que hay una situación similar. El deseo o percepción del deber surge primero, y el placer, si lo hay, se deriva de hacer con éxito lo que quieres o crees que deberías. Creo que en general, obtenemos placer de hacer las cosas que queremos porque ya estábamos de humor para hacerlas y pudimos; no las hacemos porque anticipamos algún tipo de placer resultante de hacerlas. El estado de ánimo o deseo generalmente tiene que ser lo primero, o ni siquiera habrá ningún placer resultante de hacer el acto.

Ahora hay algunos casos o veces que hacemos cosas o queremos cosas para el placer que anticipamos de hacerlas o tenerlas. Por ejemplo, uno puede querer emborracharse solo para ver si es tan genial como otros suelen decir; uno puede querer ir a una fiesta, no porque uno esté de humor de fiesta, sino porque uno siente que puede pasar un buen rato si van; uno puede querer tener sexo con otro solo para ver si va a ser bueno. Sin embargo, estos casos no siempre dan mucha felicidad — no con el tipo de frecuencia que hacer o conseguir algo que realmente ya quieres hacer o conseguir hace. Además, estos casos simplemente son más raros que ir a una fiesta porque estás de humor de fiesta, emborracharte porque tienes ganas de beber o de “no sentir dolor”, o tener relaciones sexuales simplemente porque realmente quieres con la persona con la que estás en ese momento. Si simplemente piensas en los casos en los que quieres hacer algo, creo que verás que en general, el estado de ánimo es previo a cualquier anticipación de placer y que a menudo hay un estado de ánimo, deseo o ansia de hacer algo sin ninguna anticipación real (consciente) del placer en absoluto. A veces incluso puedes anticipar una decepción o decepción porque eres consciente de lo importante que el acto o la cosa simplemente te parece.

Una vez uno de mis mejores alumnos, incrédulo de esto, argumentó que con bastante frecuencia hacía cosas por algún placer que creía que obtendría. Pensé que estaba equivocado consigo mismo, así que le pedí que eligiera algo específico que le pareciera así. Mencionó el esquí acuático, o al menos sus numerosos intentos fútiles de esquiar en el agua. Era un tipo grande, y durante mucho tiempo, había estado intentando sin éxito esquiar en el agua. Incluso había comprado una lancha motora para que él, su esposa y amigos pudieran subirse al lago cuando quisieran, particularmente para que pudiera esquiar. Tenía muchas ganas de esquiar en el agua, pero nunca había podido hacerlo. Incluso se había roto las cuerdas de remolque en sus infructuosos intentos de subirse al agua con sus esquís. Hasta ese momento, sólo había tenido éxito en dejar esquiar a su esposa y amigos mientras conducía el bote. ¡Ay! Pero todavía quería esquiar en el agua. Le pregunté por qué quería, sintiendo que ya sabía la respuesta y que no era lo que pensaba.

“Bueno”, dijo, “veo a todas estas otras personas haciéndolo y parece que se están divirtiendo tanto, me gustaría experimentar la diversión que están teniendo; quiero hacerlo para que saque el placer de ello que hacen”. “Pero esta noche más temprano en la clase”, le recordé, “dijiste que muchas veces has estado en fiestas donde veías a la gente comer cosas como ostras, y aunque parecían disfrutarlo de verdad, no tenías el menor deseo de probar las ostras. Comer ostras no te pareció atractivo, independientemente de lo divertido que otros parezcan tener para hacerlo”. “Pero me gusta el esquí acuático”. “No, no lo haces, ni siquiera has podido hacerlo. Ni siquiera sabes si te va a gustar o no si alguna vez eres capaz de hacerlo”.

“Bueno, me gustaría — me gusta poder ir rápido al agua con el spray húmedo y todo”.

“Pero puedes hacerlo en tu barco; no hay necesidad de satisfacer el impulso de eso al tener que salir con esquís; puedes tener ese tipo de diversión o placer en tu bote. De hecho, a excepción del slaloming o algo así, no puedes ir más rápido en tus esquís de lo que puedes en tu bote; y si tu embarcación tiene mucha potencia, probablemente incluso puedas ir mucho más rápido en ella de lo que sería seguro para cualquiera probar el esquí acuático detrás de él”.

“Bueno, entonces, ¿por qué quiero esquiar en el agua? "“No sé por qué, pero sí sé que sí quieres. Y sospecho que es porque quieres tanto, y ha sido tan difícil de aprender, que si alguna vez eres capaz de hacerlo con éxito, probablemente estarás muy contento por ello. Tu deseo, si alguna vez se cumple, te causará un gran placer. El pensamiento del placer no trae consigo tu deseo”.

Las atracciones para la gente suelen ser así también. Creo que muchas veces no hay razón (conocida) para una atracción particular hacia alguien así como no hay razón (conocida) para un deseo particular de hacer algo. Además, muchas veces nos atraen las personas, o deseosos de cosas o actividades, intelectualmente sabemos cómo hacernos miserables. No siempre parece que queremos o nos gustan las cosas, o las personas, por el placer que puedan traer.

Además, si lo hiciéramos, no sería más razonable retrasar cosas como comer o dormir cuando solo un poco de hambre o cansados, para así construir el deseo para que el placer sea aún mayor cuando se logre. Pero normalmente no actuamos de esa manera. Por supuesto, en algunas áreas como el sexo, a veces retrasamos la gratificación prolongando los juegos previos para que el placer sea aún más placentero, pero eso también es en parte al menos porque las tácticas dilatorias del juego prolongado son en sí mismas placenteras y porque podemos estar de humor para tal juego y tal retraso. Pero incluso en el sexo, hay límites a qué tipo de cosas y retrasos uno pasaría solo para hacer el final más placentero.

Y en la mayoría de las actividades, sin embargo, como escribir, editar y revisar este libro (o las notas de clase que entrego a mis alumnos para que puedan escuchar, reflexionar y responder o buscar aclaraciones en clase en lugar de tomar incesantemente y ocupadamente notas defectuosas, ilegibles, ininteligibles, quizás sobre cosas que son realmente no siguiendo) hay muchas otras formas en las que podría tener más placentero y rentable pasar mi tiempo. Trabajando sobre esto como un libro, sin saber si va a ser publicado, rentable, leído o útil para alguien, apenas lo estoy escribiendo porque es divertido hacerlo; no lo es; escribir en un caso como este, donde es para algún tipo de público general sin preguntas o comentarios particulares a los que responder y dónde no hay retroalimentación a medida que procedo, es de lo más tedioso y laborioso para mí. Y no estoy aprendiendo mucho yo mismo haciéndolo porque las percepciones (han) llegado al pensar y discutir el tema (que todavía me parece fascinante después de muchos años), no de organizar y escribir en forma de libro lo que ya pienso. Estoy escribiendo esto porque creo que las ideas que he desarrollado y alcanzado al pensar y leer sobre las relaciones deben transmitirse a otras personas que tienen el mismo tipo de preguntas, preocupaciones e ideas que yo tenía. Espero que les pueda ahorrarles algunas de las pruebas, miedos, preocupaciones, vergüenzas y errores que he cometido, y espero que les pueda ayudar a tener el marco que yo y otros carecían para comprender y evaluar mejor sus propias experiencias, valores, ideas e ideales. Tenía muchas de las ideas que estoy escribiendo aquí mientras me relacionaba o discutía temas particulares con amigos. Descubrir y compartir las ideas en ese momento fue muy agradable, pero organizar todo el material en forma de libro y escribir para un público desconocido y abstracto definitivamente no es divertido para mí.

Y a cualquiera que argumente la gente sólo hace cosas desagradables por el placer que van a obtener después, eso ciertamente no aplica para trabajar en este libro. Desde luego, me alegraré cuando esto termine, pero eso es porque no es divertido de hacer, y siempre es agradable dejar de hacer o terminar cosas que no son muy divertidas. Pero no lo estoy haciendo para que me sienta bien cuando esté hecho. Si yo, o alguien, hiciera cosas por razones como esa, íbamos a movernos astillas por las uñas o golpearnos la cabeza con martillos para que se sintiera bien parar. Y ciertamente me alegraré si este libro ayuda a alguien, pero ese poco de alegría y orgullo podría haber sido fácilmente anulado por, digamos, unas horas más en la cancha de tenis, en el violín, leyendo un buen libro, pasando tiempo con mi esposa e hijos, haciendo fotografía o construyendo mi negocio de fotografía, o hacer alguna de otras cosas que sean más placenteras, gratificantes y satisfactorias que hacer esto. Estoy escribiendo esto porque creo que puede beneficiar a otros de manera importante, no porque voy a obtener más alegría de beneficiar a otros con este libro de lo que podría conseguir pasar el tiempo que me tomó escribirlo de otras maneras.

Por qué a veces apoyamos a alguna persona en particular o queremos ayudar a otra persona, no lo sé. Quizás solo hay algún tipo de empatía, simpatía, o preocupación por “química” para ellos. Quizás sentimos que se lo merecen porque creemos que son personas buenas o inocentes. En cualquier caso, la gente puede, y lo hace, a menudo tener sentimientos de benevolencia hacia los demás, no solo sentimientos por sí mismos. Y a menudo estos sentimientos de benevolencia hacia los demás, o el reconocimiento de los justos desiertos de los demás, superan los sentimientos que tenemos para nuestro propio respeto.

Dos ejemplos de esto son el deseo que tenemos de ver beneficiadas a las generaciones futuras, aunque nos pueda costar algo otorgar ese beneficio, y el comentario de Gordie Howe en una entrevista luego de que anotó su monumental gol de hockey 800 de carrera profesional que esperaba que otros algún día rompieran su récord porque fue una sensación tan grande romper un récord como este que mucha gente debería poder experimentarlo.

Y otro tipo de caso que me parece demostrar que no todas las acciones de todos están motivadas egoístamente, es aquel en el que las personas respetan los derechos (previos) de los demás (como cumplirles promesas, pagarles deudas, etc.) a pesar de que podrían estar mejor o más felices si no lo hicieran. Por ejemplo, cuando dejas a alguien más solo porque está estudiando o durmiendo, aunque te encantaría hablar con ellos y saber que conversarían contigo. O cuando amablemente permites que alguien termine de ver un programa de televisión que ha estado viendo, aunque eso hará que te pierdas parte de un programa que quieres ver; reconoces su derecho simplemente porque ellos estuvieron ahí primero. Incluso un grupo más grande que quiera ver otro programa a menudo reconocerá a un individuo o grupos más pequeños justo en este tipo de casos.

Por supuesto, hay algunas personas que son egoístas —que muchas veces o sólo actúan por sus propios intereses o placer percibidos, y que, en algunos casos, piensan que están justificados para actuar de esa manera. Pero difícilmente es un rasgo universal o incluso muy típico. Conozco sólo a unas pocas personas que actúan de esa manera, e incluso esas personas parecen actuar de esa manera por dos razones distintas. Algunos de ellos parecen totalmente inconscientes de las necesidades de otras personas, mientras que otros parecen ser conscientes de ellos pero no para importarlos o considerarlos.

El primer tipo de persona es como un niño que quiere toda tu atención cuando tiene algo que decirte y simplemente no puede entender cómo podrías estar demasiado ocupado con otra cosa para reunirte con ellos. Es el tipo de persona que dice cosas hirientes sin siquiera darse cuenta, que pierde las citas sin siquiera llamarte para hacerte saber que no van a venir, y que espera que cumplas citas que no te han mencionado sino que solo pensaste en sí mismas. Es el tipo de persona que recoge y maneja artículos frágiles e importantes en su hogar u oficina, juega con ellos y simplemente los coloca de manera áspera, precaria, o en cualquier lugar sin siquiera darse cuenta de que sus ojos están a punto de salirse de la cabeza. Y es el tipo de persona que deja que sus hijos corran amuck en las tiendas porque no quieren herir sus sentimientos. Trabajé en un lugar una vez como fotógrafo donde no había cerradura en la puerta del cuarto oscuro, y el jefe ocasionalmente solo miraba para ver qué estaba pasando. A pesar de que había sido fotógrafo en su juventud, la idea de que alguien más pudiera estar desarrollando película en el cuarto oscuro y necesitara que la puerta permaneciera cerrada nunca se le ocurrió. Tal comportamiento parece más ensimismado que mezquino o incaritativo.

Aunque algunas personas de este tipo se disculparían de inmediato si se dieran cuenta de que te estaban lastimando, molestando o molestando, algunas de ellas también son personas que no cambiarían la forma en que se comportaban aunque les hicieras saber que te estaban molestando, algunos de ellos incluso se enojarían contigo por pedirles que frenaran sus hijos, no manejar tus frágiles posesiones, o tomar más de un minuto en dejar caer lo que estás haciendo para estar atentos a ellos. Son el tipo de persona que en lugar de rogar tu perdón cuando te pisan el pie comentaría en cambio qué tan grandes eran tus pies o cuánto espacio parecías necesitar para ellos. Algunas personas incluso se ponen violentas a veces y luego te culpan por provocarlas, porque rechazas alguna solicitud o deseo irrazonable que quisieran que cumplieras, a pesar de que la rechazaste cortésmente. Y, por supuesto, hay unas pocas personas relativamente raras que se comportan de maneras intencionalmente hirientes sin preocuparse por ello.

La mayoría de las personas, sin embargo, no son egocéntricas ni egoístas. Ayudan a sus amigos, vecinos y a menudo extraños incluso ante algún inconveniente para ellos mismos. Tratan de echar una mano cuando ven una necesidad. Y desde luego no tratan de lastimar o caminar sobre personas inocentes, aunque podría ser de su beneficio hacerlo. No todos los empresarios están tan motivados por el hambre de ganancias que terminan con empleados leales desde hace mucho tiempo solo porque esos empleados no son tan eficientes o productivos como antes lo fueron. El egoísmo no es un rasgo universal, como sostiene la teoría del egoísmo psicológico. Y no veo ninguna razón por la que deba cultivarse para convertirse en uno. Entonces, en la medida en que el egoísmo ético depende para su justificación del egoísmo psicológico, es injustificado.

Ahora hay algún mérito en el egoísmo ético, parece, en eso, uno debe por lo menos tomar en consideración el propio interés propio, y uno no siempre debe estar negándose a sí mismo. Pero creo que uno también necesita considerar a los demás, y la mayoría de la gente lo hace. Como señaló una vez uno de mis alumnos, si tuviera comida para regalar a otros que la necesitaran, lo haría.

Esto llevó a otro estudiante a preguntarle si regalaría comida a otros si él mismo tenía hambre y no tenía suficiente para compartir. Y si no, ¿no era entonces egoísta después de todo?

En primer lugar, a veces actuar en tu propio interés, incluso egoístamente, no te convertiría en un egoísta psicológico en el sentido que describe la teoría. Ser egoísta significa que actúas en tu propio interés percibido siempre, no solo algunas veces. El egoísmo ético requeriría que te quedes la comida para ti si la necesitabas, pero también podrían ser algunas otras teorías de lo que es correcto.

Por ejemplo, me parece que podría haber una teoría de que la persona más merecedora debería tener la comida, y tú podrías ser la persona más merecedora —lo que no solo haría correcto que tú la conservaras, sino que podría hacer obligatorio que otra persona te la diera si la tuviera en su lugar. Bajo el egoísmo, deben conservar su propia comida, así como tú debes conservar tu propia comida, aunque cada uno podría intentar robar la comida del otro. O si todos son igualmente merecedores, y el único puede beneficiarse de la comida, una teoría podría requerir que quien ya la tenga se quede con ella. O una teoría podría sostener que aunque uno tiene ciertas obligaciones (menores) con los demás, uno no le debe la propia vida a los demás; podría sostener que sería permisible y santo sacrificar la vida de uno por uno o más merecedores de otros, pero no obligatorio.

Altruismo Total

Un principio estrictamente altruista requeriría que le des tu comida a otro y que él te la devolviera. Ninguno de los dos debe comerlo pero cada uno debe insistir en que el otro debería. Entonces ese principio no parece ni siquiera viable para este tipo de situaciones. El altruismo parece requerir que todos los demás sean más importantes que el agente; pero como todos son agentes, todos deben siempre, en esencia, estar haciendo favores a los demás y no dejar que otros hagan favores por ellos a cambio.

Utilitarismo

El utilitarismo dice que el mayor número debería beneficiarse, de manera que si tuvieras suficiente comida para una persona de tu talla por un lado o para dos o tres personas más pequeñas por el otro, deberías dársela a las personas más pequeñas. Pero el utilitarismo no toma en cuenta los méritos de nadie; solo toma en cuenta sus números. Supongamos que había empacado comida para el viaje y había aconsejado a los demás que lo hicieran también, pero todos ellos habían ignorado tu advertencia. Supongamos además que las dos o más personas más pequeñas no eran tan amables como tú o no habían llevado tan bien y aportando una vida como la que tenías hasta ahora. Quizás entonces no merecen tu comida y no estás obligado a dárselos.

Al inicio de cada curso que imparto sobre ética, presento a mis alumnos un hipotético pensamiento-experimento simplemente por su valor en estimular importantes reflexiones éticas, no porque sea realista, (aunque tenga un parecido llamativo con un dilema ético que describiré más adelante que según se informa fue enfrentados por algunos funcionarios británicos durante la Segunda Guerra Mundial). El pensamiento-experimento es el siguiente dilema. Imagina que, como en una de esas películas de peligros de antaño, estás en el cambio de una vía de tren. Tu cónyuge o tu bebé están atados de forma segura a la vía, y si cambias el tren que se aproxima para ir por ese camino, tu cónyuge o bebé serán asesinados. (El comentario sarcástico que agrego es que si es tu cónyuge, solo has estado casado poco tiempo así que aún lo amas). No obstante, si cambias el tren a la otra vía, lo obligarás a atravesar un puente destruido, miles de pies sobre rocas dentadas y una corriente furiosa. Hay cien personas en este tren (no sabes quiénes son; pueden ser amigos, convictos, políticos, extraños, o simplemente cualquier grupo normal, aleatorio de personas), y todos serán asesinados si desvías el tren sobre el puente roto. No hay otras alternativas abiertas para ti; o vas a salvar a tu ser querido a expensas de las cien personas o vas a salvar a las cien personas en el sacrificio de tu ser querido. ¿Qué debes hacer y por qué? No ¿qué vas a hacer, sino qué debes hacer? Otra cosa es que ya sabes en qué dirección está configurado el interruptor, así que dejarlo así es elegir una de las alternativas, saber cuál has elegido; no puedes simplemente dejar la decisión al destino, al azar, o a Dios; tratar de hacerlo al no decidir no quita tu responsabilidad de elegir cuál sucede. Al igual que con mi clase, discutiré este caso después de haber presentado toda la información general sobre principios éticos que creo importante entender antes de meterme en casos específicos, algo complejos como este.

[En cuanto al caso británico durante la Segunda Guerra Mundial, hay una supuesta historia que funcionarios británicos conocieron de antemano sobre el bombardeo alemán en Coventry. Pero lo sabían porque habían roto el código secreto más elaborado que tenían los alemanes, y para asegurar que los alemanes siguieran usando ese código para sus mensajes más importantes los británicos no podían hacer nada para dar pruebas tuvieron acceso a él. Advertir a los ciudadanos de Coventry que evacuaran antes del ataque aéreo se habría arriesgado a alertar a los alemanes. Por lo que se tomó la decisión de dejar que Coventry soportara el bombardeo sin una advertencia particularmente temprana. Algunas de las personas que sabían de la redada tenían familiares y amigos en Coventry, pero advirtiéndoles se habría arriesgado a perder el acceso a este código tan valioso. De ahí que se les pusiera en la posición de decidir entre, por un lado, la obediencia al país y posiblemente al bien mayor del mayor número a la larga, o por otro lado, la seguridad inmediata de sus seres queridos.]

Hedonismo: el placer o la felicidad como lo último o único bien

Quiero argumentar extensamente aquí que la felicidad, el placer, o la satisfacción, etc. no lo son, y ni siquiera son realmente considerados como por la mayoría de la gente, los bienes únicos o últimos en la vida, aunque sean al menos una forma o tipo de bien.

(1) Si la felicidad fuera nuestro objetivo y si pudiéramos obtenerla por pastillas, drogas, beber, o viviendo en el tipo de planeta descrito en un episodio de Star Trek, donde los residentes tenían todo lo que querían pero solo como ilusiones en sus mentes, entonces elegiríamos vivir de esa manera. Pero en general, no elegiríamos ese tipo de vida.

(2) Si pensáramos que la felicidad sería lo mejor para nuestros hijos y quisiéramos lo mejor para ellos, podríamos y deberíamos enseñarles, digamos, a ser felices bebiendo cerveza y viendo televisión todas las noches y les aseguraríamos la habilidad suficiente para que obtengan un trabajo fácil que les permita hacerlo por las noches. Les enseñaríamos a ser insensibles a los demás y a las necesidades, sufrimientos o deseos de los demás para que no se lastimaran por los problemas de los demás o tuvieran que dedicar tiempo tomando en consideración los sentimientos de otras personas en casos que no fueran en su propio interés superior. Pero es repugnante para nosotros enseñar a nuestros hijos a ser así aunque sí queremos lo que es mejor para ellos y aunque sí queremos que sean felices. De ahí que no sea solo la felicidad lo que queremos que tengan. También queremos que tengan sensibilidad hacia los demás, que tengan el deseo de esforzarse por alcanzar todo su potencial hacia metas buenas, honestas y/o valiosas, ya sean intelectuales, creativas, físicas, artísticas, sociales o lo que sea. La felicidad que queremos que nuestros hijos (y nosotros mismos) tengan es la que es reservada, ganada y alcanzada de alguna manera deseable o correcta.

(3) En línea psicológicamente con lo que dije antes sobre la búsqueda de la felicidad, como sostuvo el obispo Joseph Butler hace más de 200 años (Butler, 1726), la felicidad no es una meta, sino un efecto secundario resultante o subproducto de esforzarnos o alcanzar nuestras metas (y, agregaría, de a veces solo hacer las cosas que nos gustan, sin necesariamente tener un objetivo: bailar, caminar, jugar en la arena, concentrarse en un rompecabezas, problema, o algo más que nos parezca emocionante o desafiante, etc.). No deseamos comida porque nos haría felices, sino porque tenemos hambre. No deseamos que el agua nos haga felices sino para saciar nuestra sed. Yo discutiría de manera similar sobre el sexo y la seducción: un intento de seducción que opera prometiendo felicidad ya que el final del encuentro sexual casi siempre fracasará, y justificadamente así. Para tener éxito, la seducción primero debe poner al seducido de humor para el sexo, sin embargo, uno podría hacer eso, y luego aprovechar el estado de ánimo. Simplemente hablar de lo divertido que sería si tan solo la otra persona cooperara no suele ser muy tentador. Ya saben que podría ser divertido, o que podría ser divertido si les interesaba. Pero si no les interesa, tal vez no sería divertido. Y aunque así fuera, esa idea, por sí misma, no es suficiente estímulo para interesarles.

A la inversa, para conseguir que un aspirante a seducir disfrute de tu compañía cuando no tienes ninguna inclinación a tener relaciones sexuales en ese momento, tienes que cambiar el estado de ánimo del seductor a uno de estar satisfecho por el compañerismo, la conversación, la comprensión comprensiva, o algo más. Hay que cambiar el estado de ánimo del seductor porque el simple hecho de proporcionar u ofrecer algo más a alguien que quiera sexo no lo intrigará ni satisfará. El estado de ánimo es lo que determina lo que causará la felicidad; las consideraciones de felicidad generalmente no causan el estado de ánimo.

Los niños pequeños que quieren algo a menudo pueden ser satisfechos dándoles otra cosa, pero solo si haces que esa otra cosa les parezca más interesante que el objeto original de su deseo. Si no lo haces (o si no les parece más interesante solo por sí solo), no lo aceptarán como sustituto. Los adultos no son diferentes a los niños de esta manera.

(4) El pensamiento o anticipación de la felicidad resultante de una actividad contemplada, incluso cuando se tiene tal pensamiento, rara vez es un aguión a la acción. Por ejemplo, escribir un trabajo a término o algo así no está motivado por saber lo genial que se sentirá al hacerlo, por muy mal que ya te sientas por no iniciarlo. Cuando solía tener que escribir papeles, me tomaba un descanso cada oportunidad que podía —como un descanso que merecía cuando había hecho una pequeña cantidad de trabajo, y como descanso necesitaba cuando no había podido hacer ningún trabajo.

La actividad mental, así como la actividad física, refleja también el punto de Butler. Cuando estaba en noveno grado, me fascinaba el álgebra; me parecía una especie de magia. Pensé que era fantástico y volvería a casa por las tardes y estudiaría por delante en el libro de álgebra durante horas. Me encantaba resolver problemas verbales, ver nuevas relaciones, etc., y la concentración total en las ideas involucradas me hizo feliz o, en realidad, ajeno a casi cualquier otra cosa. Algunas de mis horas más felices durante mis años de secundaria las pasé aprendiendo sobre álgebra. Pero esa felicidad fue por la absorción de la concentración y las percepciones y la gimnasia mental involucradas; a mí me gustaba el álgebra para esas cosas, y me hicieron feliz porque esas cosas me gustaban. No me gustaron esas cosas porque me hicieron feliz. Sería una tontería pensar que cada estudiante de secundaria estaría tan feliz estudiando álgebra como yo. Los hedonistas tienen la causa y los efectos (secundarios) al revés.

En su libro Ética, William Frankena enumera varias cosas (pp. 87,88) además de la felicidad que se ha afirmado que son buenas, cosas quizás necesarias hasta cierto punto para la buena vida, como la vida misma y la actividad consciente, la salud y la fuerza, el conocimiento, la experiencia estética, las disposiciones moralmente buenas o virtudes, amor, amistad, cooperación, justa distribución de bienes y males, libertad, seguridad, aventura y novedad, buena reputación, etc. Quisiera enfatizar o agregar a esta lista la maximización de las capacidades propias para crear, descubrir, reconocer y disfrutar o apreciar la bondad, la belleza y la verdad.

También, algunas de las cosas mencionadas anteriormente, como la salud, y algunas de las mencionadas en el libro Ética para hoy, de Titus y Keeton (Titus 1976) —libertad, derecho al trabajo, educación (es decir, escolaridad, y no necesariamente aprendizaje )— me parecen importantes, no como buenos fines particulares en sí mismos, sino sólo como medio para cosas más importantes, como el cumplimiento del potencial, la excelencia atlética, el tiempo libre uno podría dedicar a intereses amenos, etc. En lo que respecta a la salud, por ejemplo, cuando era un estudiante de primer año universitario aterrorizado solía hacerlo mejor en los exámenes de química cuando estaba enfermo que cuando estaba bien. Cuando estaba enfermo estaba menos consciente de mí mismo, o amenazado por, hacerlo mal, estaba más relajado, y así lo hacía mejor. Cuando estaba bien no tenía excusa para hacerlo mal, y esto me ayudó a intimidarme tanto que lo hice mal solo por intenso nerviosismo en los dos primeros exámenes. Muchas personas han escrito libros impresionantes mientras estaban enfermos, recuperándose de una lesión, dolencia o cirugía, o mientras estaban en prisión. Estar enfermo puede incluso permitirle respetablemente el tiempo o el estado de ánimo para hacer algunas cosas que valen la pena que tal vez no pueda hacer mientras tiene que hacer las tareas y tareas diarias que se esperan de las personas normalmente sanas y libres. A veces estar enfermo de ciertas maneras resulta ser una “bendición disfrazada” —resulta ser un beneficio. La buena salud no es necesariamente un buen final solo en sí mismo.

Hay un comentario en Ethics for Today sobre cómo el sueño insuficiente es responsable de las riñas, irritabilidad, maldad, etc. creo que es sólo parcialmente cierto, si acaso. Una buena persona que sabe de los actos correctos no va a ser desagradable o irritable solo porque somnolienta, enferma, frustrada o aburrida; solo las personas que ya están dispuestas al mal comportamiento van a actuar mal cuando están cansadas, enfermas, aburridas, etc. Una buena persona le explicará que está demasiado cansada, molesta o enferma para funcionar bien o simplemente se retirará cuando esté en tal estado, o hará un esfuerzo redoblado para ser bueno, amable, comprensivo, tolerante, etc. Una de las consejeras académicas con las que solía trabajar hizo un esfuerzo especial para ser paciente con los estudiantes cuando se percató de que se estaba exasperando e impaciente después de una sucesión de difíciles estudiantes. Dijo que realmente valió la pena para los alumnos posteriores y por su propio entusiasmo e interés devuelto por su trabajo.

En cualquier caso, esforzarse hacia el potencial de uno para crear, descubrir y apreciar el bien, la belleza y la verdad me parece ser (uno de) los mejores buenos en la vida y la forma correcta de vivir, aunque no traiga felicidad en el sentido normal de la palabra. Puede traer plenitud y paz; o puede traer frustración, angustia y tormento (particularmente en este mundo imperfecto); pero aún así parece mejor que una satisfacción o felicidad incumplida, no actualizada, insípida, inana, vacía. Puede ser genial para un perro vivir una “vida de perro” — tener sus necesidades satisfechas, hacer poco pero amar a su amo, y mentir o retozar todo el día; pero eso no me parece ser mucho de una vida para una persona. En el libro Ética nicomaca, Aristóteles (1962) escribe sobre lo que es la buena vida para una persona, e incorpora su noción de una vida excelente en una definición interesante, y significativa de felicidad. “La felicidad es una actividad del alma conforme a la excelencia” (p. 17). Yo añadiría que no es solo la conformidad con la excelencia (a menudo traducida como “virtud” sino que no significa lo que hoy llamamos virtud, sino que simplemente significa “excelencia”), sino también la búsqueda de la excelencia que trae el tipo de satisfacción o realización personal, al menos mientras uno está activamente involucrado mentalmente en el persecución —que creo que Aristóteles pudo haber tenido en mente en este sentido de “felicidad”.

Aristóteles también señaló que gran parte de la felicidad, en el sentido normal de la palabra, fue el resultado de la suerte; y aún así, parece ser; las circunstancias de tu nacimiento, tu educación, tus asociaciones, la estabilidad y forma del gobierno de tu país y otras influencias en ti, y, en los negocios, los caprichos del mercado. Lee casi cualquier historia de éxito y verás, incluso con la planificación más cuidadosa, elementos de la suerte jugando un papel muy importante. O lee, si puedes encontrarlos, historias de fracaso, y muchas veces encontrarás la misma brillantez y la misma cantidad de planeación, y simplemente mala suerte o mal momento, o simplemente falta de buena suerte, contribuyendo en gran medida al fracaso. Ser atrapado o ahorrado en un desastre (natural) que no sea de tu propia creación es ciertamente suerte; a veces ser parte de una empresa o emprendimiento comercial que se vuelve muy exitoso, o que falla, lo es; ganar una de estas enormes loterías es sin duda una cuestión de suerte. La prosperidad, la suerte, la felicidad son todas las cosas que ayudan a mejorar la vida, pero no son cosas totalmente bajo tu control, no en la forma en que está tu elección de acciones, esfuerzos e intenciones. Una vida totalmente buena requiere suerte así como comportamiento moral; la gente no puede controlar su suerte (solo en algunos casos sus probabilidades), pero las partes de la buena vida que la gente puede controlar son su comportarse razonablemente, de acuerdo con principios morales, y tener buenas intenciones moralmente.

Y puede haber cierta satisfacción en eso y en la búsqueda acertadamente intentada de la vida totalmente buena, incluso cuando esa persecución no alcance su objetivo por circunstancias fuera de su control. Los comentarios del jugador de béisbol Pete Rose tras el sexto juego de la Serie Mundial Boston-Cincinnati (Boston finalmente ganó el emocionante juego que tuvo numerosas jugadas tremendas y dramáticas oportunidades de ganar por ambos equipos) probablemente ilustran esto en parte. Al preguntarle si se sentía mal que ellos (Cincinnati) habían perdido, dijo “No; solo fue una tremenda emoción haber sido parte de un juego tan genial, uno en el que ambos equipos jugaron tan bien, apenas fue triste perder”. Y muchas veces, incluso en los deportes, de alguna manera es más gratificante dar lo mejor de ti y perder ante un rendimiento superior que ganar cuando no estás jugando muy bien. Por supuesto, lo mejor es tener una gran actuación que también gane sobre otra gran actuación. Y Rose ha dicho (1985), independientemente de la satisfacción de jugar bien o de la decepción de jugar mal, el béisbol es, solo en términos de diversión, mucho más divertido cuando ganas, independientemente de lo bien o mal que hayas jugado. Tanto la vida como el deporte tienen ambas dimensiones —hacer lo mejor posible y ser afortunado; y la única parte de la que tienes algún control en absoluto es hacer lo mejor que puedas; lo que te puede dar cierta satisfacción o paz aunque no esté acompañada de fortuna que te traiga diversión o felicidad.

Por supuesto, la autorrealización puede traer felicidad y puede ir acompañada de buena fortuna. Simplemente estoy argumentando que es un bien importante aunque no lo haga. Y ciertamente hay formas más fáciles de alcanzar la felicidad o al menos el disfrute. Por ejemplo, estaba igual de feliz (quizás aún más feliz) escuchando música rock cuando estaba en la secundaria y preparatoria como ahora estoy escuchando música sinfónica y arias de ópera. No obstante, creo que, en general, la ópera es mejor que el rock —no porque sea más amena, sino porque requiere más facultades que solo nuestras emociones o escucha “superficial”; y porque es mucho más difícil desempeñarse bien, y algo más difícil de apreciar bien. La buena música (de cualquier tipo) requiere más habilidades que solo poder escribir o escuchar un ritmo simple, fuerte o letras simples. Requiere más habilidad y más concentración, y contiene más para apreciar en diferentes niveles, o más elementos que son satisfactorios para diferentes facultades. Puede haber elementos estilísticos intelectualmente satisfactorios, aparte del placer de escuchar.

John Stuart Mill pensó que los llamados placeres superiores son de alguna manera más placenteros que los más bajos u ordinarios. No estoy de acuerdo. Creo que no son más placenteros (consideremos una obra triste, trágica, o un drama detallado u ópera que requiera una concentración total, particularmente en un teatro caliente y congestionado), pero sin embargo son mejores porque requieren más habilidad para crear, más habilidad para apreciar, y porque ofrecen mucho más para experimentar y saborear a los que pueden. No es tanto que necesariamente sean más divertidos, sino que sean más interesantes y estimulantes para quienes puedan apreciarlos.

Utilitarismo

Creo que el utilitarismo debe ser rechazado cuando se entiende en términos de la mayor felicidad para el mayor número ya que, como ya se argumentó, la felicidad no es y no debe ser nuestro objetivo más preciado, aunque la felicidad a la que se llega de maneras buenas o correctas a veces puede ser algo que hay que apreciar. Pero el utilitarismo también debe rechazarse parcialmente, o aceptarse solo con reservas, cuando se afirma como “un acto es correcto si y solo si sus consecuencias causan el mayor bien (o menos el mal, o el mayor equilibrio del bien sobre el mal) (cualquiera que sea el bien o el mal) para el mayor número, comparado con cualquier otro acto de que disponga el agente.” Voy a explicar y argumentar a favor de este rechazo parcial momentáneamente. Sin embargo, lo bueno del utilitarismo es que al menos muestra un reconocimiento y una preocupación por el bien de los demás (como se debería) en lugar de solo el propio bien como argumenta el egoísmo ético.

Observe, también, que tanto el egoísmo como el utilitarismo se expresan correctamente en términos de hacer lo que es lo mejor para el agente o el mayor número, no sólo en términos de hacer lo que el agente (persona que realiza el acto) piensa que es mejor. Lo que una persona piensa que es mejor y por lo tanto piensa que es correcto no siempre es lo que realmente es mejor o correcto. Un acto que un agente cree que causará el mayor equilibrio entre el bien y el mal puede, de hecho, no causar ese mayor equilibrio. Ahora puede ser una excusa para que una persona haga algo que no proporciona el mayor bien sobre el mal, que honestamente y razonablemente pensó que lo haría. Pero aún así podríamos querer decir que una persona así hizo lo incorrecto, por muy bien intencionado y razonable que fuera, y por muy honorables y buenos que fueran él y sus motivos. Hay una diferencia entre buenas intenciones (o buenas personas) y actos correctos. De ahí que los criterios para determinar lo que es correcto o incorrecto deben referirse a eventos y/o consecuencias en el mundo, no a lo que alguien piensa que son o serán. Si los criterios para el bien y el mal dependieran de lo que pensaran los agentes causaría el mayor equilibrio entre el bien y el mal, entonces no se podría decir que la madre que envenenó a su hijo cuando pensaba que le estaba dando su medicina no se podría decir que haya hecho lo incorrecto. (Recuerden, al decir que ella hizo lo incorrecto, no estamos necesariamente, y para nada en este caso, diciendo que hizo algo por lo que es para culparla, castigarla o castigarla). O tendrías que decir

algo extraño como, “hizo lo correcto cuando le dio veneno a su hijo creyendo que era medicina, pero fue lo incorrecto en cuanto encontró al niño muerto y se dio cuenta de su error”. En realidad, estuvo mal todo el tiempo, aunque puede que solo haya descubierto que después era lo incorrecto. De igual manera uno podría hacer algo mal, pensando que tiene razón, y nunca averiguar el error. Por el contrario, uno puede hacer algo con la intención de causar el mal, y accidentalmente terminar causando el bien, como el caso mencionado anteriormente del aspirante a asesino que arruina el intento pero altera la agenda de su víctima intencionada por él de una manera que frustra un intento posterior independiente y más probablemente exitoso de alguien más. O un jefe despiadado podría despedir maliciosamente a un empleado honesto solo para llevarlo a encontrar un mejor trabajo que de otra manera no habría buscado o encontrado. En tales casos podríamos condenar al asaltante o al jefe pero decir que lo que hicieron fue (o terminaron) algo bueno (o lo mejor). Hicieron lo que resultó ser correcto a pesar de sus intenciones e intentan hacer lo contrario. Los criterios que el egoísmo y el utilitarismo señalan para que un acto sea correcto o incorrecto se enuncian correctamente en la medida en que se refieren a las consecuencias de hecho, no solo a lo que el agente piensa que serán las consecuencias. Podríamos querer decir de la madre que envenena accidentalmente a su hijo porque ha atendido al niño más allá de su resistencia que era una madre bien intencionada y una buena persona, pero que hizo lo incorrecto, y que fue desastroso, aunque pueda ser excusada o absuelta. Las personas buenas e inteligentes con una motivación loable y un pensamiento concienzudo aún pueden hacer lo incorrecto. Hacer lo incorrecto no siempre es una mala reflexión sobre el carácter, la capacidad, la inteligencia o los motivos de alguien.

Los siguientes once tipos de casos, sin embargo, son al menos algunos de los tipos de casos en los que creo que el utilitarismo da, o puede dar, la respuesta equivocada sobre lo que es lo correcto, ya que en tales casos existen (posiblemente primordiales) factores a considerar más allá del valor o bien del consecuencias.

(1) Los casos de romper una promesa o no pagar una deuda porque algún bien mayor resultaría de tal comportamiento. Supongamos, por ejemplo, que estás de acuerdo o prometes encontrarte con tu esposa en algún lugar para cenar y en el camino te encuentras con algunos viejos amigos (o una vieja llama) que quiere que tomes unas copas con ellos. Si lo haces, el bien o diversión total para todos ustedes puede superar el enojo, la decepción, la preocupación, etc. de su esposa, al estar plantado. No obstante, parece que no guardar la cita, en este caso, estaría equivocado. De igual manera en lo que respecta a no pagar una deuda financiera simplemente porque necesitas más el dinero o podrías poner el dinero en un mejor uso y beneficio que la persona a la que se lo debes.

(2) Algunos casos de castigo. Mucha gente argumenta, erróneamente pienso, que no se debe castigar a un delincuente por cometer un delito pasado ya que no disuadirá a futuros delincuentes y ya que las consecuencias de tal castigo incluyen el sufrimiento del delincuente, y por lo tanto traería menos bien (más sufrimiento) al mundo que lo haría el alternativa de no castigarlo. A menudo se escucha el grito “¡Qué buena voluntad castigarlo hacer!”

Ahora estoy de acuerdo en que en los casos en que haya remordimiento y arrepentimiento sinceros y donde se pueda hacer y se haga una restitución amplia, y particularmente, donde hubo circunstancias atenuantes en el delito en primer lugar, tal vez no se debería imponer el castigo. Pero hay delitos (como el asesinato a sangre fría) donde la restitución no es posible, donde no se encuentra el arrepentimiento, donde el agravioso mal no es reconocido o aceptado por la persona culpable (realmente culpable, y no sólo condenada), y donde no hubo circunstancias atenuantes; y creo que en algunos de estos casos se justifica el castigo —no porque vaya a hacer algún bien, sino porque la persona a la que se le aplica adecuadamente se lo ha ganado haciendo algo mal que no le importa y no puede corregir. Parece que hay ciertas cosas, como el asesinato a sangre fría, por ejemplo, que una persona debe saber mejor que cometer y que si lo comete entonces (a menos que haya alguna circunstancia excusante o imperiosa) de alguna manera pierden su derecho a que su mayor bien sea considerado en la creación de la sociedad decisiones sobre su merecido destino. No es suficiente decir que se debe perdonar a los culpables porque nunca volverán a hacer tal cosa; más bien deben ser castigados simplemente porque lo han hecho inexcusablemente en primer lugar, no lo han expiado, y/o no han, no harán, o no pueden hacer restitución. El castigo puede ser un elemento disuasorio del mal comportamiento, pero la disuasión no es su punto principal. Además, hay otro tipo de disuasivos además del castigo; cualquier cosa que impida a una persona cometer algún delito o mal es un elemento disuasorio. Por ejemplo, las buenas cajas fuertes son un elemento disuasorio para el robo; la visibilidad policial, el buen alumbrado público y los lugares públicos poblados son un elemento disuasorio para la violación y el atraco. El castigo (como su contraparte, recompensa) no es algo que mira al futuro, sino algo que mira al pasado, por su desierto. Si fuéramos a castigar sólo a aquellas personas que van a hacer cosas que están mal, tenemos que atraparlos antes de que lo hagan, no después; por motivos utilitarios, una persona que se prepara para cometer un asesinato merece castigo sólo si lo atrapas antes de que lo haga. Si él puede hacerlo antes de que lo atrapes, y honestamente nunca pretenda volver a hacerlo, deberías dejarlo ir (o, si quieres ponerlo como ejemplo para desalentar a otros delincuentes dile a la prensa que ha sido castigado aunque no lo ha hecho). (También, por restitución en los casos en que aplique, como robo o destrucción de bienes, no me refiero a devolver solo la cantidad robada o dañada. Si A roba el automóvil de B, entonces el monto de la restitución debe incluir el valor del automóvil más al menos cualesquiera otros costos e inconvenientes tangibles e intangibles B y otros, como la policía, incurridos por el automóvil desaparecido.) (En el caso de la recompensa, por motivos utilitarios solo necesitarías dar una recompensa a las personas que se verán tentadas a hacer el bien con ella —antes de que lo hagan; no necesitas recompensar a la gente por el bien que acaban de hacer, sino por el bien que esperas que hagan. Si hay alguien que continuamente hace lo correcto y que sabes seguirá haciéndolo por el tipo de conciencia y escrupulosidad que tiene, por motivos utilitarios no habría razón alguna para darles una recompensa, por mucho bien que hagan. De ahí que cuanto mejor sea una persona, menos deberían ser recompensados).

(3) Casos de “castigar” a personas inocentes. Al igual que la historia de la madre sobreprotectora que le dice a la maestra de primer grado que si su hijo se porta mal solo para abofetear al niño a su lado y eso le enseñará una lección a su hijo. Los casos realistas de este tipo serían los siguientes: suponiendo que fuera cierto que el castigo público a los delincuentes disuadiera a futuros delitos, entonces algunos podrían argumentar que tales castigos públicos (o torturas) deberían ser infligidos a personas, conocidas sólo por las autoridades como inocentes, cuando los verdaderos culpables no se puede encontrar, a fin de disuadir a otros de cometer delitos similares. Si no se puede encontrar al verdadero delincuente, entonces recoger a algún pobre abandonado o algo así, prenderle el crimen, encarcelarlo o colgarlo, y evitar que los delincuentes potenciales cometan delitos. Hacer un ejemplo a una persona inocente que nadie en público sepa que es inocente funcionaría igual de bien como disuasorio como hacer ejemplo a una persona culpable. También facilitaría mucho el trabajo policial ya que generalmente sería más fácil aprehender (y enmarcar) a personas inocentes que aprehender y condenar a delincuentes que intentan escapar y esconderse.

Los utilitarios que en el caso (2) anterior preguntan qué bien haría para castigar a los culpables podrían ser cautelosos al preguntar eso, pues si hace algún bien, también podría ser bueno castigar (torturar) a personas secretamente inocentes. En ambos casos (2) y (3), los utilitarios pierden el punto (o mayor) para castigar a los delincuentes; tiene que ver con darles algo que se han ganado por sus acciones en el pasado, no algo que se haga solo para que otros tengan un mejor futuro.

Al decir esto, no estoy abogando por que el castigo sea venganza o represalia ya que esos tienen connotaciones de ser irracionales, subjetivos y apasionadamente vengativos. Creo que el castigo justo es racional y objetivo y se puede dispensar sin pasión, venganza o venganza. Cualquier satisfacción que se logre por castigar justamente a un criminal merecedor está fuera del punto. Además, las represalias y la venganza no toman en cuenta lo correcto o lo incorrecto, y muchas veces ni siquiera la culpa o la inocencia. Se puede sacar venganza vengativa a personas inocentes asociadas accidentalmente de alguna manera no delictiva con el culpable —personas del mismo barrio, tribu, etnia, raza, religión, familia, país, etc. Y puede exigirse por un acto que puede no haber sido inmoral, como no negligente, accidental matar o matar en legítima defensa justificada. El castigo justo puede coincidir con la venganza, pero no tiene que hacerlo; son dos cosas separadas incluso cuando aplican al mismo caso.

1 — 3 anteriores son similares en cierto modo. Pagar deudas, cumplir promesas y dar recompensas son como un castigo en que sus justificaciones se encuentran en el pasado, no en el futuro. Recompensamos o castigamos a alguien por lo que ha hecho, no por lo que va a hacer. Deberíamos devolver los préstamos y cumplir nuestras promesas (salvo circunstancias imperiosas) porque dijimos que lo haríamos, no porque habrá algún beneficio futuro.

(4) Casos de no cumplir obligaciones aparentes con sus seres queridos simplemente porque se podría lograr algún bien mayor para un mayor número (de extraños); por ejemplo, enviar a su hijo (o a usted mismo) y a cuatro extraños a una universidad de menor calidad solo porque es menos costosa, en lugar de enviar a su hijo (a) ( o usted mismo) a la institución de la más alta calidad que él (usted) merece. Esto no quiere decir que la educación de mayor calidad sea necesariamente más cara, ni que uno le deba a su hijo una educación universitaria. Pero sí creo que uno debe a sus amigos y familiares algo más de consideración (a menos que haya razones particulares primordiales en sentido contrario) que a los extraños. Incluso si una educación universitaria no es una de ellas, aparte de algunas razones imperiosas especiales en sentido contrario, uno tiene ciertas obligaciones con sus hijos simplemente porque uno voluntaria o intencionalmente (hablando aquí por el bien del argumento solo de esos casos) tuvo el sexo que los concibió y porque necesitan ayuda para adultos. Al casarse con alguien, uno asume un compromiso especial o una relación especial y en parte le da a su pareja razones para creer que pueden confiar en ti de formas que un extraño no tiene derecho a esperar particularmente. Incluso una cita implica un compromiso de regresar (con) la persona que llevas, de estar atento y cortés con ella, y también de no acortar el tiempo esperado porque quieres “salir tarde” con otra persona (quizás acabas de conocer); todo esto implicando, por supuesto, no hay algunas circunstancias primordiales que justifiquen comportarse de otra manera. Y esto es incluso si tú y un montón de otros podrían pasarlo mejor si te vas con ellos y abandonas tu cita, que el tiempo que tú y ellos tendrán si no lo haces. Una mayor felicidad para ti y tus amigos no justifica ignorar o eludir una obligación.

(5) Casos de sobreponer la afirmación previa de un grupo más pequeño sobre algo que haría que un grupo más grande fuera mejor tener. Por ejemplo, considere a un grupo más pequeño viendo un programa de televisión cuyo final se superpone al comienzo de otro programa que un grupo más grande le gustaría ver. Por ejemplo, el programa del primer grupo es del 7 al 10 y el segundo grupo quiere ver algo que comienza a las 9:30. Esto sucede en dormitorios, bares, hogares con un solo televisor, etc. Sería quizás santo o supererogatorio que el grupo más pequeño perdiera ver el final de su programa para dejar que el grupo más grande viera todo el programa que quieren ver; no sería obligatorio para ellos hacerlo. Sin embargo, el utilitarismo tendría que ser una obligación.

(6) Similar al caso 5, pero sin involucrar derechos temporalmente anteriores, casos en los que un grupo menor tiene algún derecho a algo que impide que el mayor número tenga el mayor bien. Los casos del tipo 3 anterior también pueden quedar bajo esto. Se trata de casos como el de no poder, digamos, exterminar a los pobres y a los analfabetos aunque esto pudiera mejorarlo para todas las generaciones futuras. Cubre no dejar que una turba de linchamiento tenga una víctima inocente que quieran aunque puedan hacer más daño y daño si no lo atrapan.

Cubre (y esto también puede caer bajo 4 arriba) casos en los que en los deportes (o tal vez incluso los negocios o la guerra) el utilitarismo parece requerir que jugadores para que equipos impopulares lancen subrepticiamente un juego o serie para que el equipo más popular pueda ganar. Para cuando la UCLA había ganado siete títulos consecutivos de básquetbol de la NCAA y 9 de cada 10, solo sus ex alumnos, su cuerpo estudiantil y profesores, y algunos otros equivocados todavía estaban alentando a que ganaran a cualquier desvalido que pudieran estar jugando en el torneo de la NCAA. Sin embargo, difícilmente sería adecuado que un miembro del equipo de UCLA lanzara un juego (incluso en secreto) solo para que todos los aficionados del oponente estuvieran satisfechos. Sin embargo, el utilitarismo me parece exigirlo. De igual manera, los casos en los que a muchos romanos les gustaría ver a unos pocos cristianos arrojados a los leones. O tal vez en nuestro propio tiempo, casos en los que a muchos aficionados les gustaría ver a boxeadores o jugadores de hockey pelear brutalmente o a los pilotos de carreras estrellarse contra las paredes o entre ellos en choques espectaculares.

(7) Casos que involucran mayor bien para un mayor número de personas inexcusablemente malas, o inexcusablemente menos merecedoras, versus mayor bien para grupos más pequeños de personas (hasta ahora) más merecedoras (buenas). Parece acertado que el grupo más pequeño se beneficie en tal caso. Un grupo más pequeño de gente buena, me parece, merece tener beneficios sobre un grupo más grande de personas inexcusablemente malas, incluso en algunos casos si existe la posibilidad de que darle el beneficio al grupo más grande pueda convertirlos en un mejor comportamiento; y ciertamente cuando no existe esa posibilidad.

(8) Casos en los que un agente o agentes inocentes renuncian a algo solo porque otros son más numerosos, como el ejemplo anteriormente mencionado de uno de mis alumnos de que una persona está renunciando a la comida para mantener con vida a otros mientras luego muere. Creo que en algunos casos un agente tiene un derecho o al menos un fuerte reclamo por sus propios intereses simplemente porque es el agente, particularmente si se trata de algún trabajo o sacrificio. Sacrificar la vida por los demás es un acto supererogatorio (“sagrado), no obligatorio. No es un deber, sino que va más allá del llamado del deber. Entonces, en la medida en que el utilitarismo requiere que uno se sumerja en una granada de mano para salvar a los amigos, requiere más de lo que debería.

Digo agente inocente porque si uno le robó comida a los demás en primer lugar, entonces no tiene particularmente derecho a guardarla. O si la granada de mano está ahí porque es propia y uno ha estado jugando negligentemente con ella y poniendo en peligro innecesariamente la vida de los demás, uno puede tener al menos algún tipo de obligación de tratar de salvar a esos otros incluso con un gran riesgo para uno mismo.

Hay alguna duda en la ética si generalmente es un deber mayor abstenerse de causar daño que crear el bien, o si estos son igualmente obligatorios. Uno de los principios de Hipócrates era que si no se le podía hacer nada bueno a un paciente, al menos no hacerle daño. No hay ni pocas leyes que requieran un buen samaritanismo —que requieran que las personas ayuden a extraños necesitados, pero ciertamente es ilegal lastimar a extraños sin ninguna razón en particular. Sin embargo, hay otros que toman la opinión expresada en un eslogan popular de los años sesenta: “Si no eres parte de la solución, eres parte del problema”, es decir, que si no estás tratando de ayudar a una situación, en realidad estás haciendo daño.

Este es un tema difícil que involucra, sospecho, muchos tipos diferentes de casos y situaciones, algunos de los cuales pueden requerir intervención y acción positiva pero algunos de los cuales pueden no ser responsabilidad de uno de involucrarse, aunque no hacerlo podría permitir algún daño. Por ejemplo de este último caso, creo que nadie tiene el deber de bucear en una granada de mano para proteger a otros si esa persona no causó el peligro de la granada en primer lugar. Pienso, sin embargo, la responsabilidad de advertir a alguien dentro al alcance del oído, llamándolo, a quien ves caminando sin saberlo hacia un “área de voladura”, aunque no tengas nada que ver con la voladura, no es significativamente diferente del deber que tienes de no dinamitar a alguien intencionalmente. Permítanme simplemente decir aquí que creo que es al menos una obligación igual hacer cualquier bien positivo que requiera poco trabajo o sacrificio de su parte ya que es abstenerse de hacer daño positivo. Como hacer el bien requiere más trabajo o sacrificio por parte de un agente, creo que se necesita más argumento o más justificación para demostrar que el agente sería culpable, culpable o culpable del daño causado (o el bien perdido) por su no actuar de manera positiva. Parte de la fuerza aparentemente mayor detrás de la obligación de abstenerse de hacer daño que detrás de las obligaciones de hacer el bien es que no hay “costo” o carga para que un agente no haga daño. No hacer daño no requiere ningún acto por parte de un agente; mientras que exigir un bien positivo sí requiere que el agente haga algo y por lo tanto impone alguna carga o riesgo. Lo que estoy reclamando aquí es que creo que se podría hacer un buen caso de que como los riesgos o costos reales para el agente por acción positiva son menores, y el daño o riesgo a otros inocentes por la falta del agente de tal acción positiva son grandes (o los beneficios para inocentes o merecedores serían grandes), el agente tiene una obligación mayor de tomar medidas positivas. Por el contrario, el agente tiene cada vez menos, en su caso, la obligación de actuar como su carga inmerecida es mayor y/o el daño que le haría su inacción (o el beneficio que su acción produce) es menor.

(9) Casos que impliquen una distribución injusta de una mayor riqueza en lugar de una distribución justa de menos riqueza. Por ejemplo, ¿es mejor que una sociedad divida un poco de riqueza por igual o que pueda tener una gran riqueza, pero dividida para que unos pocos obtengan un gran beneficio, y otros solo un poco, o mucho menos? El utilitarismo parecería decir que es mejor apuntar a una sociedad donde, digamos 1000 “unidades de valor” se reparten entre 100 personas de una manera que dé 99 de ellas cada una y una de ellas 901 que apuntar a una sociedad de 95 personas donde cada una de ellas tenga 10 de sólo 950 “unidades de valor”. E incluso donde hay el mismo número de personas a considerar y la misma riqueza que dividir, el utilitarismo no sugiere qué tipo de distribución es la más justa.

En su libro Ética, William Frankena (op. cit.) sostiene que una distribución igualitaria debe preferirse como la más justa a la desigual. Incluso aparte de las preguntas entonces de que alguien se le permite mantener (o dejar a sus herederos) una mayor riqueza porque la ha logrado simplemente trabajando más duro que otros (no por ser más afortunado o por suerte o astutamente poseer las cosas correctas que se vuelven más valiosas a medida que cambian las circunstancias), e incluso aparte de las cuestiones relacionadas con la propiedad, a través de la suerte o la previsión, en la propiedad de artículos de valor, como el equipo que es el medio de producción, no estoy de acuerdo en que una distribución equitativa de la riqueza o de las cosas buenas sea siempre la más justa o mejor. A veces es necesaria y deseable una distribución desigual para que al menos alguien o algún grupo pueda lograr cosas de otra manera imposibles, aunque esto requiera un sacrificio por parte de los demás. Por ejemplo, me parece que el de Neil Armstrong o cualquiera que pueda pararse en la luna podría hacer que el gasto valga la pena aunque el resto de nosotros no lleguemos a ir sino que tengamos que pagar por ello. Y me parece mejor que algunas personas puedan vivir en mansiones, si todos los demás pudieran vivir en al menos un buen hogar, aunque quizás no tan buenos hogares como en los que podrían vivir si nadie llegara a vivir en una mansión porque los materiales y la mano de obra utilizados para construir casas estaban igualmente distribuidos. Además, no sería correcto evitar que la gente escatimara para enviar a sus hijos a clases de violín o a la universidad para tener una vida mejor, solo para que esos padres pudieran tener un ambiente ligeramente mejor que pudieran compartir por igual con sus hijos como más bistec, vacaciones un poco más largas, un auto más nuevo, etc. Creo que una distribución muy desigual de la riqueza, con grandes riquezas para algunos que contribuyen a una gran pobreza y penuria para otros, siempre es al menos prima facie injusto y que hay que evitar; pero no veo cuán desigual distribución de la riqueza, por encima de eso asegurar a toda persona merecedora de un digno nivel de vida (considerando los tipos y cantidad de riqueza, tecnología, materiales, invenciones, etc. disponibles en su momento) es necesariamente injusto o malo.

Incluso las cuestiones menores de equidad de distribución pueden ser complejas. Un día cuando recogí a mi hijo de tres años de una guardería, ella asistía medio día a la semana, estaba envuelta en una seria “discusión” (cerilla de tirones) con otro niño de tres años sobre la correcta distribución de los juguetes en la habitación. Estaba haciendo valer su derecho a algún juguete porque él lo tenía primero; ella estaba haciendo valer el suyo sobre la base de que había tomado dos juguetes y no podía jugar con ambos. Mi esposa pensó que el niño tenía razón; un amigo mío pensó que mi hija tenía razón y argumentó “¿y si primero se hubiera llevado todos los juguetes de la habitación? ¿Eso significaría que nadie más podría jugar con un juguete?” ; No estaba seguro de quién tenía razón (ya que no se había llevado todos los juguetes) pero deseaba que los niños pudieran haber hablado de ello menos físicamente y de manera más racional ya que podía ver ambos lados y desearía que cada uno pudiera también. (Los deseos no tienen que ser lo que uno razonablemente podría esperar que se haga realidad.) En todo caso, incluso en cuestiones como esta, el utilitarismo por sí solo no podría haber decidido cuál era la distribución correcta, si no se hubiera podido llegar a un compromiso. El utilitarismo no siempre se dirige a cuestiones de distribución del bien; y donde lo hace, no siempre parece dar la mejor respuesta.

10) Me parece que está equivocado, y no solo irrazonable, arriesgarse innecesariamente al daño de manera imprudente, negligente, desatendida o irresponsable aun cuando no se produzca ningún daño por ello. Por ejemplo, creo que está mal conducir borracho en una autopista o disparar un arma contra una multitud, aunque no golpees a nadie. La gente puede estar en desacuerdo sobre lo que cuenta como un riesgo innecesario, y así no estar de acuerdo sobre si algo como el paracaidismo o incluso viajar de vacaciones, está mal o no, pero creo que el principio en sí es correcto. El principio no significa que todos los riesgos sean erróneos, como invertir en (o iniciar) un negocio, o como comprar un boleto de lotería asequible como medio de entretenimiento y fantasía, sino aquellos que son irrazonablemente riesgosos, sin embargo eso podría determinarse adecuadamente.

11) Es erróneo tratar de infligir daño innecesario a alguien que no se lo merece, aunque falle, e incluso si termines haciéndole pasar algo bueno. Por ejemplo, supongamos que intenta asesinar a alguien y fracasa, pero su intento desvía el itinerario de la víctima pretendida y la salva de otro intento planeado posteriormente que probablemente habría tenido éxito. Tu intento de asesinarlo seguiría siendo erróneo, a pesar de que en realidad, por casualidad, le salvó la vida. Por motivos utilitarios, su acto tendría que llamarse correcto. Eso señala una falla en el utilitarismo. Lo mejor que podría llamarse tu acto equivocado sería fortuito, no correcto. Aún debe ser procesado por intento de asesinato.

Sin embargo, con las reservas de este tipo de casos (y no estoy diciendo que estos sean mutuamente excluyentes —pueden superponerse —ni que sean exhaustivos— puede haber algún otro tipo de casos que aún no he reconocido o pensado que se apliquen aquí) me parece que el utilitarismo en términos de bien (es decir, causando el mayor bien, el menor daño o el mayor equilibrio entre el bien y el mal), no en términos de felicidad, es el principio de ética con el que comenzar las consideraciones éticas. Voy a argumentar en contra de algunos principios éticos particulares más adelante que no toman en consideración la cantidad de bien producido para determinar qué actos son correctos, pero brevemente aquí parecería que una teoría de lo que es correcto para que la gente haga debe en parte, al menos, implicar su hacer cosas que traen sobre el bien (prevenir el mal, etc.) para ellos mismos y para los demás —y cuanto más bien y/o para cuanto más gente, mejor. Cualquier teoría que pudiera desconocer o ignorar totalmente cuánto bien o cuánto daño se hace o es causado por un acto dado, parece de cara al menos ser una que difícilmente podría describir cuáles son nuestras obligaciones. Ciertamente, como he argumentado en algunos de mis casos contra el utilitarismo, la cantidad total de buenas consecuencias para el mayor número de personas puede ser anulado por otras consideraciones; pero eso no demuestra que nunca necesita consideración o que siempre debe ser anulado. Hasta que alguien pueda desarrollar una teoría que abarque el utilitarismo con estas contra-casos, me parece que deberíamos aceptarla como un lugar para comenzar las deliberaciones, teniendo en cuenta este tipo de contra-casos como limitaciones.

Y, para complicar las cosas, este tipo de contra-casos no siempre son primordiales de todos modos. Este tipo de casos son sólo advertencias para no aceptar ciegamente el utilitarismo; pero no son suficientes por sí mismos para rechazarlo, incluso en situaciones algo similares a las discutidas. Por ejemplo, el daño al mantener una promesa en particular podría ser tan atroz que el utilitarismo exigiría justificadamente que se rompiera tal promesa. Tienes que medir de alguna manera la obligación de cumplir tus promesas contra la obligación de no hacer daño innecesario, y entonces tienes que ver cuál es la obligación primordial. Todavía no tengo principio general ni forma de decir automáticamente cómo decidir tales conflictos —es decir, los conflictos entre el utilitarismo y los tipos de excepciones mencionadas, o incluso entre los tipos de excepciones mismas. Por ejemplo, ¿mantener una promesa a un extraño anula hacer un favor que un miembro de la familia solicita; debe uno ser leal a un amigo que ha hecho algo mal; si es así, ¿qué forma debería tomar esa lealtad? ; etc? Es necesario mirar los conflictos particulares, decidir qué méritos adicionales podría tener cada lado, teniendo en cuenta que es necesario tratar de manera razonable y relevante casos similares de manera similar, pero asegurándose de que los casos que parezcan relevantes similares realmente lo sean.

Mi opinión actual sobre aquellos casos que aún dejan dudas sobre sí mismos, o que dejan desacuerdo entre personas razonables, concienzudas, comprensivas después de que todas las pruebas disponibles hayan sido consideradas y cuidadosamente examinadas y atendidas, es que probablemente esté bien aceptar cualquiera de las dos alternativas. Yo creo que en los casos que están “demasiado cerca para llamar” probablemente o bien la elección es moralmente aceptable o correcta.

Y además, incluso en esos casos donde una opción eventualmente e inesperadamente parece producir más bien que otra, o donde una opción eventualmente e inesperadamente produce suficiente bien para anular un derecho que de otra manera era más importante (o produce menos bien que un derecho que de otra manera era menor importante), elegir lo que resulta ser la opción equivocada no hará que una sea moralmente culpable. Hacer una elección basada en toda la información disponible en su momento no garantiza que la información adicional, no disponible en el momento de la decisión, no hubiera hecho que un deseo que él o ella hubiera elegido de otra manera. Pero las decisiones que resultan estar equivocadas, aunque razonables en el momento en que se tomaron, no significan que una fuera mala en tomarlas o que fuera moralmente culpable tomar la decisión de la manera que se hizo.

Puedo encapsular el enfoque general en un principio, pero ese principio en realidad solo pretende ser una forma condensada o abreviada de decir lo que he dicho hasta ahora:

Principio Ético

Un acto es correcto si y solo si, de cualquier acto abierto al agente para hacer, sus consecuencias traen consigo el mayor bien (o el menor mal, o el mayor equilibrio del bien sobre el mal) para el mayor número de personas merecedoras, distribuidas de manera más razonable y justa, siempre y cuando no haya derechos u obligaciones incurridas. violado, siempre y cuando el acto no trate de infligir daño innecesario a

personas indignos, siempre y cuando el acto no arriesgue innecesariamente daño de manera imprudente, negligente, desatendida o irresponsable, y siempre y cuando el acto y sus consecuencias sean justos o razonables de esperar del agente.* Los derechos tienen que ser justificados, explicados o demostrados; no cualquier cosa llamada derecho es en realidad un derecho. Además, la cantidad de bondad creada o mal impedido puede, en algunos casos, ser lo suficientemente significativa como para invalidar legítimamente un derecho u obligación incurrida que una menor cantidad de bien creado o mal impedido puede no ser posible. No es lo mismo anular un derecho o una obligación incurrida que violarlo.

*Lo que es justo y razonable esperar de un agente:

Es justo o razonable que las personas hagan cosas con poco riesgo o costo para sí mismas que aporten un gran beneficio, eviten un gran daño, o creen un equilibrio mucho mayor de beneficio sobre daño, a los demás. Aparte de los casos en que un agente tenga alguna obligación especial superior que haya asumido o incurrido, a medida que aumenta el riesgo o costo para el agente y/o disminuye el beneficio para otros, un agente está menos obligado a realizar el acto. En algún momento a lo largo de estas escalas, la obligación cesa por completo, aunque el acto puede ser encomiable o “santa” de realizar voluntariamente (es decir, puede ser “por encima del llamado del deber”). En otros puntos, el acto puede ser tan injusto para el agente —puede ser tan abnegador para que el agente realice, aunque sea voluntario, y/o de tan poco beneficio para merecer a otros, que estaría equivocado. (No todo acto de sacrificio o martirio está bien o es aceptable.)

Una línea de pago de supermercado proporciona una amplia ilustración de muchos de estos principios, un verdadero microcosmos de ética en la práctica. Supongamos que tienes un carrito lleno de comestibles y simplemente le das la vuelta a la línea de pago a una persona que lleva solo un artículo, una barra de pan; y ya tiene suficiente efectivo en la mano. Llegaste primero, así que tienes algún derecho a ir delante de él; pero cuanto más educado, y, creo, lo correcto, siendo iguales otras cosas, sería dejar ir primero a la otra persona por dos razones: (1) utilitarismo —si le toma 30 segundos salir y te lleva 8 minutos, entonces si tiene que hacerlo esperarte, hace que dos personas esperen un promedio de 8 minutos y 15 segundos; pero si va primero baja el promedio entre ustedes a 4 minutos y 15 segundos. Si tiene que esperarte, se desperdician más “personas-minutos” (como en horas-hombre) que si tienes que esperarlo. (2) Estás renunciando un poco para ayudarle mucho; estás renunciando a 30 segundos para ahorrarle 8 minutos.

Pero supongamos que aparece otra persona que también lleva un artículo, y el efectivo para pagarlo de inmediato. Y otra. La posición utilitaria aún puede hacer que dejarlos frente a ustedes, ahorrándoles así a todos ustedes el tiempo más colectivo, pero la equidad para ustedes comienza a contar para algo. En algún momento la carga sobre ti hace que solo sea razonable que tomes tu turno (que después, de todo, te has ganado de todos modos) mientras los demás esperan. (Para ayudarlos a ver esto es correcto, y para que no piensen que solo estás siendo egoísta o mezquino o sacando provecho egoísta de alguna mera buena suerte, podrías explicar que ya has dejado entrar uno o más igual que ellos, y, para ser justos contigo mismo, es momento de que simplemente sigas adelante y tomes tu turno.)

O suponga que la persona a la que golpeas a la caja registradora no lleva efectivo sino que está jugando buscando su chequera. Ahora le va a tomar, no 30 segundos para hacer el check out, sino a lo mejor dos minutos. Además, está el agravamiento de tu parte de ver a alguien escribir un cheque por una compra de $1.25, el tipo de cosas que casi te hacen querer llegar en tu bolsillo y simplemente darle el dinero. Renunciar tu turno a él sería menos utilitario, aunque todavía colectivamente utilitario en cuanto al tiempo, pero sería decididamente más una carga para ti y no salvar a la otra persona proporcionalmente tanto tiempo. Creo que tienes derecho a tomar tu turno; aunque sería muy amable y generoso renunciar a tu turno.

O supongamos que simplemente le ganaste a alguien a la línea que tiene 3/4 el número de artículos que tienes. Tu conseguir el primero, aunado al hecho de que tendrías que renunciar a 6 minutos para ahorrarle solo 8 minutos, te permite mantener el lugar, anulando el cálculo utilitario, aunque podrías ser generoso si quisieras.

Supongamos que acaba de vencer en fila a alguien con dos carros llenos. Quizás sería generoso de tu parte darles tu lugar; pero salvo alguna razón particular para ello (son viejos y frágiles, y odias verlos pasar el 5% de su vida probablemente restante en la línea de pago, o es una mujer enormemente embarazada cuyo parto parece inminente o alguna otra cuna a la tumba circunstancia) parece que podría ser más tonto que generoso.

O supongamos, has estado corriendo por la tienda como loco porque tienes algún tipo de límite de tiempo (cita, parquímetro, recogiendo niños en la escuela, oscureciendo el cielo con relámpagos dentados y fuertes truenos cada vez más cerca, etc.), y tener que esperar hasta 30 segundos a la persona con el pan y el el efectivo en la mano parece demasiado largo, entonces la utilidad comienza a cambiar a tu lado, además es tu turno, y el costo o riesgo para ti es mayor que solo “desperdiciar” 30 segundos.

O opuestamente, simplemente golpeas a alguien con un carro lleno a la línea, pero la persona detrás de ellos es un buen amigo que no has visto en mucho tiempo, y sería divertido visitarlo con ellos. (O quizás “Cosmo” o Reader's Digest te está esperando para decirte, en un artículo puedes leer en 5 minutos, cómo hacer que tu vida sexual sea realmente maravillosa, y no quieres comprar la revista.) Dejas ir primero a la persona detrás de ti, porque ahora el tiempo que tienes que pasar mientras los esperas no se está desperdiciando, sino que te da mucho beneficio. De ahí que ambos se beneficien dejándolos ir primero; mientras que ambos pierden si van primero.

O suponga, no te das cuenta de que la persona detrás de ti solo tiene un artículo, y efectivo en la mano; y, en lugar de pedirte cortésmente permiso para ir por delante tuyo, ellos exigen odiosamente ir frente a ti porque te va a llevar demasiado tiempo. Usted puede mantenerse firme ya que han perdido su derecho a cualquier consideración utilitaria. No son una persona muy inocente o merecedora.

O supongamos que hay una larga fila detrás de ti y alguien te pregunta cortésmente si puede ir frente a ti porque solo tienen un artículo y efectivo en la mano. La utilidad puede estar de su lado, pero tienes la obligación con las personas que están detrás de ti, de no robarles el tiempo ni penalizarlas. Su tiempo no es tuyo para dar. (Al conducir, uno ve periódicamente este tipo de casos hechos incorrectamente todo el tiempo —donde algún chofer agradable pero inepto detiene a toda una línea de autos detrás de él mientras él “generosamente” espera a que dos autos salgan de un estacionamiento hacia la carretera frente a él. Esto es particularmente incorrecto cuando están esperando para girar a la izquierda, y no pueden retirarse de todos modos porque el carril al que necesitan llegar no está despejado. El chofer que se detuvo para dejarlos salir está siendo generoso con su tiempo, pero también está siendo generoso con el tiempo de todos los que están detrás de él, y no tiene derecho a regalar su tiempo.)

O supongamos que estás detrás de otra persona, ambos tienen carros llenos, y hay mucha gente frente a los dos. Escuchas al gerente llamar para más “ayuda por adelantado” y supones que están a punto de abrir otra caja registradora en breve, así que le dices a la persona que tienes frente a ti, y le dices que vayan a la única caja registradora cerrada (ya que ahí no hay fila) y esperes a los dos, mientras prometes guardar su lugar para ellos en caso de que ese registro no se abra.

Si ese registro no se abre, deberías dejarlos de nuevo frente a ti, aunque tengan el doble de comestibles que tú. (Estoy asumiendo que no hay nadie detrás de ti, para que esto no se complique.)

O, finalmente, suponga el último caso, pero eres tú quien se mueve a la otra línea y prometen dejarte volver frente a ellos si tu registro nunca abre. Mientras esperas, cinco personas con carros llenos se ponen en fila detrás de la otra persona. Esa situación puede anular su promesa para ti de dejarte volver a entrar.

Hay amplias posibilidades de hacer reflexiones y actos éticos, incluso en las situaciones más mundanas. No es necesario pensar en ética solo en casos de vida o muerte, gobierno, altas finanzas o sexo. Pero permítanme discutir a continuación un caso más complejo y más difícil, con consecuencias mucho más importantes. Seguirán aplicándose los mismos tipos de principios éticos y consideración, aunque habrá que tomar en cuenta algunas otras cuestiones fácticas (incluidas las psicológicas).

Por ejemplo, consideremos el caso del tren, un caso de utilitarismo por un lado, a diferencia de un caso de deber familiar y obligación de sí mismo por otro lado. Hay más que eso, sin embargo, que se puede decir al respecto. Ante todo, déjame explicarte una mala respuesta que dan varias personas. Dicen que sólo podían hacer una u otra alternativa por la forma en que se sentirían después del accidente. Solo pueden pensar en la repulsión a sus corazones o conciencia de cualquier alternativa que les parezca peor y luego decir que deberían optar por la otra alternativa. Pero esto me parece como elegir el hambre en lugar de comer caracoles o serpiente de cascabel porque esa comida parece tan repulsiva o como dejar que alguien se asfixie porque dar reanimación boca a boca parece repulsivo. Podría ser mejor en tal situación reparar las reacciones “instintivas” de uno. Seguramente podemos tomar en cuenta tales reacciones o sentimientos, pero esto también significa saber que pueden ser incorrectos o que podrían ser cambiados o mejorados, a tiempo o con algún tipo de terapia. Cualquiera de las dos opciones sería traumática de hecho, pero a menudo uno continúa después de tal trauma, y particularmente si uno cree que ha hecho lo correcto. Hay cierto consuelo en actuar correctamente, aunque la elección sea dolorosa. Entonces la pregunta es qué es lo correcto y no sólo lo menos repulsivo.

Segundo, algunas personas dicen que no tomarían la decisión sino que la dejarían al destino a través de un tirón de moneda o dejando el interruptor como fuera en el momento en que lo encontraron. Pero eso sería un intento infructuoso de evitar una responsabilidad que no se puede evitar. Ya que sabes de qué manera está configurado el interruptor y como tienes la capacidad de cambiarlo fácilmente, la responsabilidad de cambiarlo o dejarlo es tuya ya sea que lo aceptes o simplemente intentes eludirlo. A menos que exista alguna razón imperiosa para no intervenir, cualquier situación en la que tengas el conocimiento y el poder de alterar o influir te hace al menos en parte responsable de su resultado, ya sea que ejerzas tu poder o no.

En el caso del tren, creo que hay una serie de ideas preliminares a considerar antes de tomar una decisión final. Primero, existe una diferencia entre el valor de la vida de un cónyuge adulto y el valor de la vida de un bebé. Esto es por razones que voy a dar en breve, pero el reconocimiento de la diferencia se puede ver en elegir entre salvar la vida de una madre o de su hijo por nacer cuando ambos no se pueden salvar pero uno puede. Generalmente uno hace una elección de valor clara; y aunque dos personas puedan estar en desacuerdo sobre si la vida de una madre o un bebé es más importante, estoy aquí argumentando solo que para la mayoría de las personas hay una elección clara, aunque diferentes personas podrían estar en desacuerdo entre sí sobre qué vida tiene el valor más alto o cuál la vida debe salvarse, y aunque podrían estar en desacuerdo sobre las razones. De ahí que pueda resultar que la respuesta en el caso del tren sea diferente ya sea que estés considerando la vida de las 100 personas versus la del bebé o considerando la vida de las 100 personas versus un cónyuge adulto. De hecho, creo que lo hará, o debería. Entonces, aunque declaré los dos casos al mismo tiempo (el del cónyuge o del bebé está en la pista), hay que tener en cuenta que son casos diferentes y pueden requerir resultados diferentes.

Segundo, creo que hay que considerar el valor de la vida de la persona en la vía y el valor probable (o promedio) de la vida de las personas en el tren. Digo valor probable o promedio ya que si supieras que el tren transportaba solo a asesinos correctamente condenados camino a prisión o ejecución, eso facilitaría tu decisión. O si sabías que el tren estaba lleno de personas especialmente dotadas que tenían el probable potencial de traer un gran bien al mundo, eso también podría influir en tu decisión. Y de manera similar con respecto a tu cónyuge o bebé —aunque con el bebé, claro, solo puede ser una suposición educada en cuanto a cómo podría ser su vida. Con respecto a tu cónyuge, tienes alguna idea definitiva de cómo es su vida —cuánto potencial para bien o para mal tiene; cuán merecedor en general a una persona podría ser, etc. Y así como saber que el tren transportaba solo a personas malas debería influir en tu decisión, saber cuál es tu cónyuge la vida es como también debería influir en tu decisión. Este no será el único factor pero sin duda debería ser un factor.

Antes de entrar en más detalles sobre esto, permítanme decir algo sobre la vida de los niños y las vidas de los adultos. En los hermanos Karamozov, Dostoievski hace conmovedoramente una súplica contra el abuso físico y mental, la tortura y el dolor de los niños, incluso más que de los adultos, porque los niños son víctimas tan inocentes; y porque aún no han comido gran parte de la manzana de la vida y no han probado la dulzura de su fruto. Los adultos al menos han tenido algunos placeres en la vida; y además no necesariamente son tan inocentes. Uno podría entender y en cierto sentido tolerar el lamentable sufrimiento de un adulto, pero no el de un niño. Está hablando de que Dios permite la crueldad en la tierra hacia los niños; y dice que todo es tan injusto, incluso más injusto que la crueldad y el dolor hacia los adultos. Aquí hay un sentido en el que se podría decir que la vida de un niño inocente tiene más derecho a no sufrir o a ser fumado que la de un adulto —porque los niños son más inocentes y porque los niños aún no han tenido la oportunidad de vivir experiencias alegres que los adultos ya han tenido.

Pero ahora permítanme decir algo en nombre del adulto. Primero estoy hablando de un adulto moralmente digno o moralmente bueno —no de un asesino de sangre fría o de alguna otra persona atroz, de quien la elección podría ser muy fácil de hacer si deberían estar en la pista, incluso si estás casado con ellos, los amas, o simplemente te atraen. No estoy hablando necesariamente de alguna persona perfectamente inocente o sin culpa o sin errores, sino de un ser humano adulto lo suficientemente inocente, lo suficientemente normal. Me parece que muchas veces, aunque tal adulto se ha comido la manzana y ha experimentado algo de la bondad de la vida, esa persona también ha puesto una tremenda cantidad de trabajo y sufrimiento para llegar a donde está. Además, uno puede haber hecho la mayor parte del trabajo, sin todavía cosechar gran parte de la recompensa por ese trabajo, o sin todavía cumplir el potencial de uno para devolver al mundo lo que uno ha recibido de él —es decir, sin hacer todavía la (s) contribución (s) digna (s) que uno podría (n). O a la inversa, uno puede haber cumplido la mayor parte del potencial de uno para un logro digno o uno puede estar en la posición en la que uno ha devuelto la mayor parte del bien o hecho la mayor parte de las contribuciones dignas que uno podría y/o donde uno ha recibido la mayoría de los tipos de bienes y/o cantidad de bien que es probable que alguna vez disfrutar. Ahora hay una diferencia en el valor de las dos vidas —la que ha sufrido mucho y ha trabajado duro y cuyo potencial para dar y recibir el bien es grande en comparación con ese trabajo, y en comparación con lo que se ha dado y recibido todavía, me parece tener más desierto para seguir viviendo que el uno quien ya ha cosechado o presentado la mayoría de los beneficios que obtendrá, en comparación con el trabajo y/o sufrimiento que ha experimentado.

Es, por supuesto, trágico cuando un niño muere, en parte por su promesa incumplida y sus sueños incumplidos. Pero, ¿no es aún más trágico cuando una persona muere a punto de cumplir una promesa o cumplir un sueño? ¿No hay una lágrima especial para el Abraham Lincoln o Franklin Roosevelt que no ve terminado el sueño o los esfuerzos recompensados? ¿No hay una tristeza especial para el Martin Luther King, Jr. o el Kennedy que todavía tiene tanto que dar y que lograr y que finalmente está en o cerca de la posición de hacerlo? Pero, ¿a quién entonces no se le permite? ¿No es más trágico o más triste ver morir a una persona justo antes o justo después de graduarse de la secundaria o la universidad — tanto trabajo puesto tal vez; tal vez tan poco recibido o logrado a cambio? ¿No es más triste ver morir a una persona después de jubilarse de un trabajo que no le gustaba particularmente y que tanto esperaba jubilarse?

¿No es menos trágico de alguna manera ver la muerte de una persona mayor, que aunque llena de bondad, ha llenado sus sueños y ha cumplido su promesa? Los Winston Churchills, los Bertrand Russells del mundo. Sus muertes, por supuesto, son tristes y nuestra pérdida por su muerte es grande. Pero sus muertes no parecen estar llenas del tipo de dolor y tragedia que los demás parecen traer. Ellos son los que realmente han probado la manzana de la vida y la han saboreado tan plenamente como cualquiera puede y ellos son los que han plantado y nutrido algunos manzanos para que otros los disfruten.

Creo que la vida suele ser dura y muchas veces es más dura para los niños; muchas veces es solo más allá de la infancia y hasta la edad adulta (a cualquier edad que pueda ser) cuando llegamos a cosechar los beneficios de los tiempos difíciles que sufrimos de niños, y es entonces cuando llegamos a hacer el bien o lograr el aporte que pudo haber sido tan difícil para nosotros aprender a hacerlo.

De ahí que me parezca que podemos sopesar algunas cosas más al tomar nuestra decisión en el caso del tren —cosas que pueden hacer que sea más fácil llegar a la decisión correcta. Podemos adivinar qué dificultades tendrá nuestro bebé (y específicamente hice que este caso involucre a un bebé y no a un niño o alguna edad y alguna experiencia ya) tendrá en crecer. Podemos saber qué dificultades y qué delicias ha tenido nuestro cónyuge y qué potencial de mayores dificultades y placeres tienen, tanto para conseguir como para otorgar a los demás. Podemos adivinar cuál puede ser el promedio para las personas en el tren.

Ahora, por supuesto, sí tenemos un deber con nuestra familia; y si solo hubiera una o unas pocas personas en el tren, y nuestra familia mereciera gente, entonces esa obligación anularía, creo, cualquier deber que pudiéramos tener con un extraño o incluso algunos extraños. Pero he colocado a muchos extraños en el tren, para tratar de equilibrar o posiblemente anular, nuestra obligación familiar normal y el valor de la vida de algunos miembros de la familia. Pienso en el caso del adulto lo que inclina el equilibrio es si el potencial para el bien (tanto en recibir como en dar) en la vida de esa persona radica más en su futuro o en su pasado y si hay o no mucho en su futuro, particularmente si su pasado ha estado lleno de mucho sufrimiento y trabajo duro en proporción a la cantidad de alegría que han tenido hasta el momento. Si han recibido más de lo que jamás darán o han tenido que sufrir, y si han recibido mucho, particularmente en comparación con lo que van a recibir o “devolver” en el futuro, entonces quizás sea el momento de darle una oportunidad a otras personas. Pero si no lo han hecho, entonces porque son tu ser querido, y porque estás en el cambio, tienes una obligación primordial, creo, o al menos el derecho irreprochable de poder salvarlos. Nadie podría culparte por tomar la decisión de salvar a un ser querido así; aunque ellos o sus seres queridos estuvieran en el tren. Ciertamente, no le culparías a esa persona, aunque tú o tus seres queridos estuvieran en el tren.

El caso del bebé es diferente. Yo mismo siento que aunque el bebé perderá todo su potencial, claro, si lo atropellas, eso se complica por el hecho de que también habrá trabajado y sufrido comparativamente poco en su joven vida. He conocido a otros que piensan que tal falta de trabajo y sufrimiento es de poca materia considerando que estás destruyendo todo su potencial para la vida y su alegría y bondad. Algunas personas no sienten que la vida es tan dura, incluso para un niño, y que los niños merecen la oportunidad de vivir y tener una oportunidad para el bien de la vida, aunque eso sea a algún costo para los adultos que ya han tenido su oportunidad. Yo mismo creo que deberías salvar el tren en lugar del bebé; porque aunque matas el potencial del niño para hacer y experimentar el bien, simultáneamente borras su potencial para experimentar dolor y tristeza. Pero me doy cuenta que veo la primera infancia y la edad adulta temprana de una manera diferente a muchos que sienten que no debes limitar, si es posible, la oportunidad de un bebé de cualquier oportunidad para bien o para mal que tenga la vida. Lo veo como tantas veces un momento en el que pagas tus cuotas, y una vez que se pagan esas, o en proporción a cuánto se pagan, la tragedia se mide en cuánto te hacen incapaces de retribuir y sacar lo que has trabajado, y en cierto sentido, mereces. Creo que la gente del tren merece esa oportunidad, entonces, más que un bebé, cualquier bebé, incluso tu bebé. Pero creo que tu cónyuge merece esa oportunidad de ti (a menos que haya pasado su potencial o ya la haya cumplido, o nunca se la haya ganado en primer lugar) más que todas las personas del tren.

Estoy dispuesto a ser persuadido, con buenas razones, de lo contrario. De hecho, en cierto sentido ya sea la acción que tomes, ya sea para salvar al bebé, cónyuge, o el tren estaría bien. Ninguna persona sensible y racional te juzgaría duramente sin importar lo que elijas. La decisión es tan difícil y las opciones tan equilibradas que ninguna opción es clara y convincentemente la correcta. Además, este parece ser uno de esos tipos de casos en los que nadie más puede decirle a otra persona lo que debe hacer —esa autonomía o libertad en la toma de esta decisión, porque está tan cerca de llamar, impide que la decisión o juicio de otra persona sea generalizable. Lo que he hecho aquí es dar las consideraciones que tomo en cuenta para poder llegar a la acción que creo justo en este momento de mi vida y hasta que tuviera que escuchar o averiguar razones en sentido contrario. Sin embargo, el objetivo de este ejercicio era poner en práctica en el caso tantas ideas relevantes de cada lado como fuera posible pensar para ayudar a equilibrar el peso de los principios éticos de utilidad frente al deber familiar, deber de sí mismo, etc. Estos principios no operan solos, sino en relación con todos los hechos y los valores que se aplican en las circunstancias. La ética no opera en el vacío sino que requiere otros conocimientos y alguna perspectiva sobre la vida también.

Pero antes de que alguien quiera sacar demasiado de este caso en términos de infanticidio o aborto o lo que sea, permítame decir que se trata de un caso totalmente fabricado, inventado intencionalmente por tener pocas opciones, y ninguna que sea atractiva. La vida real a menudo tiene, o podría tener, opciones cada vez más atractivas de las disponibles en este caso. Al considerar políticas de aborto o aborto, por ejemplo, hay muchas, muchas cosas a considerar: la humanidad de las leyes y políticas de adopción (actuales), la responsabilidad que uno tenía de quedar embarazada, los riesgos de llevar a término, la posibilidad o viabilidad del trasplante de embriones que pudiera terminar el embarazo de la mujer sin terminar la vida del embrión, etc. Por ejemplo, me parece que, al considerar las leyes y políticas de adopción, sería más humano y mejor integral que los padres biológicos se les permita contactar con su hijo maduro si así lo desean, pero sólo tienen los derechos legales que un vecino o tía y tío tendrían en la crianza de ese niño. De esa manera podrían tener tanto conocimiento e interacción con el niño como cualquier persona no parental, interesada, pero no tendrían derecho a interferir en la crianza del niño por parte de los padres adoptivos. Tal política podría reducir voluntariamente el número de abortos, ya que dar a un bebé en adopción en esas condiciones podría ser una alternativa más atractiva al aborto de lo que es hoy.

También, digamos, al oponerse al aborto de una futura madre que quedó embarazada a pesar de un control de natalidad razonable y responsable y que no puede permitirse el lujo de criarlo razonablemente, me parece que quienes evitarían su aborto tienen alguna responsabilidad de superar su razón de quererlo ayudando a ver a las necesidades económicas y el bienestar al menos mínimamente razonables del niño una vez que nace.

El caso del tren no se presta a muchas generalizaciones sobre temas como el aborto porque las posibilidades en el caso del tren son limitadas y artificiales. Los dos casos son similares, sin embargo, como lo son a otros problemas éticos, en el sentido de que involucran conocimientos y consideraciones fuera de los principios éticos justos por sí mismos. Cuando llegue el momento en que las transferencias de embriones sean una posibilidad médica factible, eso abrirá nuevas soluciones (y diferentes problemas). El acceso o la disponibilidad de ayuda financiera, psicológica y de otro tipo para la crianza de los hijos probablemente podría reducir materialmente el número de abortos buscados o a los que se recurre como única fuente de remedio. Pero hay muchas más cosas a considerar en diferentes tipos de casos de aborto entonces quiero meterme aquí. Simplemente no quería que mi discusión del caso del tren por sí misma se extrapolara para apoyar algún tipo de justificación del aborto o de su prevención.

La ética sí requiere consistencia en casos similares o relevantes similares, es decir, casos en los que no hay una buena razón para aceptar diferentes principios de comportamiento. En el caso del tren, serías irracional e injustamente inconsistente si sostenías deberías correr el tren llevando a Jones por el acantilado para salvar a tu esposa, pero que Jones debería atropellar a su esposa para salvar un tren contigo en él, y no puedes señalar ninguna diferencia moralmente relevante entre tú y Jones o entre su esposa y la tuya. No estarías siendo racional sino que estarías racionalizando. Mientras que si sostienes que tú y Jones deberían cada uno salvar a tus propias esposas, incluso si estás en el tren que él corre por el acantilado, entonces estás tomando una posición con respecto a un principio y no estás actuando solo por un capricho egoísta o racionalización. Una de las formas de saber si estás siendo racional o simplemente racionalizando es preguntar si quieres que otros sigan los mismos principios que harías si tu situación y la de ellos se reviertan. Esto no prueba si su principio es correcto o no, solo si es un principio que sostiene por lógica y mérito creído, o únicamente por su atractivo circunstancial personal y beneficio para usted.

En el caso del tren, varios de mis alumnos en el pasado, cuando se enfrentaron por primera vez con la pregunta, ven una gran diferencia entre lo que piensan que harían y piensan que deberían hacer. Esto nos sucede con bastante frecuencia cuando nos enfrentamos, o cuando pensamos en enfrentarnos, a ciertas situaciones que parecen requerir una decisión ética, particularmente aquellas que son difíciles o que requieren sacrificio. Muchas veces lo que hacemos, o lo que queremos hacer o lo que pensamos que haríamos, es diferente de lo que pensamos que deberíamos hacer. Creo que es importante en tales casos tratar de hacer que tus “deberes” (como un amigo mío llama tus sentimientos de obligación) coincidan, o alineen, con tus deseos, o con lo que crees que harías. No solo descartes la situación simplemente ignorando tus sentimientos morales o tus deseos. Muchas veces hacemos lo correcto sin conocer la justificación de ello, y luego nos sentimos culpables porque pensamos vagamente que algún otro acto hubiera sido más justificable, cuando en realidad no lo hubiera hecho. Esto no quiere decir que todos seamos, o que alguien sea, siempre moral sin pensarlo o sin saberlo. Es sólo para decir que a veces podemos equivocarnos sobre lo que creemos que es lo moral que hay que hacer, particularmente cuando en realidad no hemos sopesado explícitamente los hechos y valores que muestran la justificación. Y opuestamente, a veces encontrarás, cuando encuentras que no hay forma de justificar tus deseos, que esos deseos realmente disminuirán. Tratar de resolver los conflictos entre tus vagos sentimientos de obligación y tus sentimientos de deseo muchas veces te ayudará a descubrir que no hay realmente un conflicto después de todo, y que lo que realmente quieres y lo que realmente debes hacer son lo mismo.

Decir que un principio es generalizable no es decir que se aplique a todas las personas en todas las situaciones, sino sólo a personas relevantes similares en situaciones relevantes similares. (Esto no sólo es ética sensata, sino que es cierto en otras áreas, como también la medicina; qué medicina, y cuánto, un médico debe recetar depende de la dolencia, edad, tamaño, alergias, etc. de su paciente. Un médico no “trata” a todos los pacientes de la misma manera, sino solo a aquellos con la misma enfermedad y condiciones físicas, etc.) En la ética, los factores relevantes generalmente pueden ser razonablemente descubiertos y discutidos. Creo también que los números por sí solos, a veces pueden ser un factor relevante. Si treinta alumnos es el número máximo para que un determinado profesor pueda impartir bien un determinado curso, entonces sería incorrecto permitir que un estudiante 31 agregue el curso. Esto también contradiría la afirmación que alguien podría hacer incorrectamente quien sostuvo que si dejas a Smith entrar tarde en un curso (como estudiante número 30), entonces tienes que dejar entrar a quien más quiera agregar el curso tarde también. Cuando era consejera académica universitaria, un día tuve una discusión con el presidente del departamento de inglés sobre la rectitud de permitir que una mujer (que trabajaba y que tenía hijos que cuidar, etc.) tomara un curso en particular a una hora determinada en la que se le ofreció que era un curso que necesitaba seguir en el campo, y cuya clase particular en cuestión era la única a la que se le enseñaba ese término que podía trabajar factiblemente en su horario. El tramo de clase se cerró a adiciones; tenía su cupo de 25 alumnos. Puse esta adición en particular por razones de utilidad para esta persona en particular. El presidente admitió que uno o más alumnos no perjudicarían el desempeño de la maestra o de la clase, pero aún así quiso negar la admisión con el argumento de que si dejaba que esta alumna en particular agregara el curso a su horario, tendría que dejar que todos los que lo quisieran lo agregaran a los suyos también. Dije que eso no era cierto, que entonces sólo tendríamos que sumar a todos, hasta el número máximo (para fines docentes) que tuvieran circunstancias tan relevantes dignas como la suya. Ella consiguió el curso.

En una de mis clases hubo cierto desacuerdo si un alumno quería inscribirse en mi curso mucho después de que hubiera comenzado el periodo (y así tendría que ser tutelado por mí para ponerme al día), si era correcto o justo para mí aceptar a un estudiante que me gustaba de inmediato, y rechazar a los que no lo hice. A mí me pareció correcto, ya que no había obligación de aceptar a nadie en tales circunstancias y que si iba a tener que poner un trabajo extra para poder hacerlo para ayudar al alumno a ponerse al día, debería poder al menos simplemente elegir a aquellos para quienes pensé que mi carga sería menor.

Simplemente no es cierto que se debe permitir o negar a todos lo que alguien podría ser permitido o negado. Solo aquellos con similitudes relevantes bajo condiciones relevantes similares necesitan ser tratados de manera similar; el punto es determinar qué similitudes y condiciones son relevantes y cuáles no. A veces pueden ser números solos; a veces, no. Otro tipo de caso que involucra solo a números podría ser el de no caminar sobre el pasto de una zona escénica. El punto no es arruinar la hierba desgastándola. Si treinta personas por día no lo desgastan, entonces esas treinta deberían llegar a caminar sobre él — o si se puede caminar hasta que deje de ser resistente, entonces se debería permitir que quienes puedan caminar sobre él mientras aún es resistente. Es por ello que la máxima deontológica (es decir, formal o procesal) de Immanuel Kant de hacer sólo lo que pudieras hacer que todos pudieran hacer es inapropiada, creo. Por lo general se expresa en la pregunta retórica “¿y si todos hicieran eso?” Sólo es necesario generalizar o universalizar en la medida en que las personas se encuentren en las mismas circunstancias relevantes. Si todos le hicieron el amor a la misma mujer o al mismo hombre, eso podría ser malo, pero eso no lo hace mal para su cónyuge o alguien que desean. O que las primeras treinta personas tomen el curso anterior o caminen sobre el pasto. El hecho de que algo estaría mal para todos colectivamente no hace que sea incorrecto que algunos individuos o pequeños números lo hagan. El hecho de que no más de 20 personas deban viajar en un elevador a la vez no significa que una persona, o las primeras 20 en subirse a él, no debería. Averiguar las circunstancias relevantes es parte de hacer razonamiento moral, y averiguarlas es otra cosa que te ayudará a ver si realmente estás haciendo razonamiento moral o simplemente haciendo racionalizaciones.

Equidad: me parece erróneo que uno siempre debe hacer las cosas para el mayor número si eso significa siempre tener que negar las propias necesidades o deseos. Por ejemplo, un día parecía seguir manejando por automovilistas varados cerca de sus autos averiados. El primero por el que cambié una llanta; el segundo que tomé para conseguir gasolina; el tercero solo tuve que ignorar ya que estaba empezando a llegar tarde a mis propios deberes. Había muchos otros conductores que pasaban que podían ayudar; ya había hecho mi parte para ese día. De ahí que la consideración de la equidad —distribución justa de beneficios y cargas— podría en ocasiones anular las consideraciones de utilidad en una situación particular. Incluso si hubiera habido más de una persona en ese tercer auto, siempre y cuando no fuera una situación de emergencia creo que no tenía ninguna obligación de volver a detenerme para ayudarles.

Supongamos que su cónyuge quiere ir al cine esta noche, pero usted realmente no quiere ir — un día cansado, mal, no de humor, no quiere gastar el dinero, etc. Estas consideraciones por sí solas pueden ser suficientes para vetar a su acompañante a su cónyuge a la película; pero no si la situación siempre es así — usted siempre ganan solo sobre la base de la utilidad, y por lo tanto nunca van a la película. Me parece que la equidad dictaría que a veces deberías ir al cine aunque tengas otras razones para no ir, razones que en un caso aislado serían motivos suficientes para no ir. Creo que la moraleja de este tipo de historias para las relaciones es que es mejor ceder ante tu pareja o amigo en momentos en que puedas, para que en momentos en los que realmente te molestaría hacer las cosas a la manera de tu pareja o amigo, la utilidad por sí sola pueda ganar el día para ti, en lugar de tenerlo en vez de ser anulado por consideraciones de distribución justa (es decir, en este caso, tener que hacer lo que no quieres hacer para que la otra persona pueda hacer lo que quiera hacer porque es su “turno”). La parte de equidad de la versión condensada del “Principio Ético” dada anteriormente debe entenderse en este sentido general, no como aplicable solo a casos individuales de riesgo o costo para el agente.

Ahora, en cuanto a decidir solo la utilidad para una situación particular, es imperativo que seas capaz de explicar cuán importante puede ser para ti una acción o deseo en particular —y entender cuán importante puede ser una acción o deseo en particular para otra persona— ya que el valor de la sofocación de un deseo o el valor del cumplimiento de un deseo cuenta como parte de las consecuencias que se deben considerar al calcular la utilidad. (Es sólo una parte porque, por ejemplo, un niño puede no querer comer verduras, pero sus deseos son anulados por consideraciones de las consecuencias para su salud. No siempre sabemos o queremos lo que sería mejor para nosotros.) Describir la importancia de tus deseos a veces es difícil ya que no tenemos una medida estándar o vocabulario de medición de la fuerza de los sentimientos. Sin embargo, uno puede dar alguna indicación bastante clara sobre cómo se siente acerca de algo al ayudar a discutir y a decidir mutuamente un caso sobre la base de la utilidad que involucra a quién tiene los deseos o disgustos más fuertes sobre un cierto curso de acción. Podrías decir algo como “¿Recuerdas cómo nos sentimos los dos después de mudarnos a este departamento el año pasado? Bueno así es como me siento después de lo que pasé hoy en la oficina. No pude ir a esa película por nada”. O podrías describir cómo fue tu día, recreando verbalmente las circunstancias que te hicieron sentir como lo haces, para que la otra persona pueda tener una idea bastante buena de cómo debes sentirte, dado lo que pasaste. Si cada uno hace este tipo de cosas, esto debería ayudarlos a ambos a comprender mejor cuán importantes son sus deseos individuales en este momento en particular; y esto debería ayudarlos a decidir mutuamente qué elección será la más utilitaria (es decir, dar el mayor beneficio). También podría darle a la otra persona alguna pista de cómo cambiar tu estado de ánimo y actitud o deseo — “Debes estar agotado (frustrado, enojado, tenso, lo que sea) después de un día así; ¿por qué no tomas una siesta (empaparte en la tina, escucha a algún Mozart sereno, ve a golpear algunas pelotas de tenis contra la pared de práctica) durante una hora o así mientras preparo tu cena favorita. Si te sientes a la altura entonces, tal vez podríamos ver el show tardío. Si no, entiendo. En algún otro momento”.

En los casos en que los deseos iguales se oponen entre sí, donde los deseos no se pueden cambiar fácilmente, donde las consecuencias utilitarias distintas de los deseos también son iguales, y donde las consideraciones de equidad (relativas a “ceder” en el pasado) también son indecisas, entonces es necesario llegar a algún tipo de compromiso o decisión imparcial jugar. Si hay dos tareas por hacer que ninguna quiere hacer, cada una debe hacer una y se podría voltear una moneda para ver quién hace cuál. Si la pregunta es una película o un solo evento o algo así, una moneda podría ser volteada, con el ganador consiguiendo su manera esa vez y dando a la otra persona su camino la próxima vez, alternando cada vez. O puedes voltear una moneda cada vez.

El punto es que, al decidir los desacuerdos sobre las elecciones, dos personas deben considerar las consecuencias utilitarias para sí mismas y entre sí, deben determinar si la equidad o cualquier otro derecho “previo” anula tales consecuencias, y si todavía no hay una respuesta correcta que mostrar por la lógica, entonces alguna imparcial y justa método necesita ser empleado como voltear una moneda o dibujar pajitas o lo que sea. Siempre y cuando cada lado esté generalmente preocupado por los sentimientos y el bienestar del otro, siempre y cuando cada lado sea consciente de ello, siempre y cuando cada lado sea capaz de exponer el tipo de consideraciones que justifican lógicamente su posición, y siempre y cuando cada lado sea capaz de entender y apreciar esas afirmaciones cuando hecha por el otro, la mayoría de las controversias o desacuerdos deben poder resolverse de manera amistosa y civilizada.

Dos tipos de utilitarismo

Los filósofos distinguen dos tipos de utilitarismo: (1) actuar utilitarismo y (2) gobernar el utilitarismo. Actuar el utilitarismo es lo que he estado discutiendo, es lo que quizás se acerca más a la idea ordinaria de hacer ética, y es, a mi manera de pensar, la forma más correcta de utilitarismo, cuando hay alguna diferencia real entre las dos formas. El utilitarismo del acto mira solo a actos particulares y dice que un acto en particular es correcto si y solo si es el acto abierto al agente el que crea las consecuencias más buenas, las menos malas, o el mayor equilibrio de las buenas sobre las malas para el mayor número. El utilitarismo de regla se parece más a la ley hasta cierto punto, y es consecuencia de algunos de los problemas que enfrenta el utilitarismo del acto como el mencionado anteriormente donde la utilidad del acto podría dictar romper una promesa para que más personas se diviertan más, aunque nuestras intuiciones nos hagan ciertos que romper una promesa por esa razón estaría mal. De ahí que el utilitarismo de regla diga que un acto es correcto si y sólo si se ajusta a una regla, y la regla es correcta si y sólo si obedecerla siempre, en lugar de obedecer siempre alguna regla alternativa, lleva a la mayor cantidad de bien (menos malo o bien sobre mal) para el mayor número. De ahí que los utilitarios de regla digan que romper el tipo de promesa anterior por las razones dadas es incorrecto porque es para lo más bueno en general que la gente obedezca una regla “siempre cumple una promesa”, ya sea que haya o no ocasiones particulares que provocarían más bien romper una promesa. La ley es así en que supuestamente se debe obedecer siempre la ley aunque en ocasiones particulares pueda causar más bien no —por ejemplo, deslizarse a través de una señal de alto cuando está perfectamente claro que no hay tránsito peatonal o cruzado- en la intersección. Regla utilidad dice para resolver los casos con base en reglas y para decidir las reglas en base a su utilidad. Ley de utilidad dice que se resuelvan todos los casos en base a su utilidad particular, tratando de manera relevante casos similares, por supuesto, de la misma manera.

Pero como no hay razón para pensar que las reglas tienen que ser demasiado simples o desprovistas de excepciones incorporadas o casos especiales, me parece que no hay razón para necesitar tener reglas que sabes darán respuestas equivocadas en algunos casos solo por el bien de tener reglas. Por ejemplo, no hay razón para tener una regla de que todos deben mantenerse alejados de la hierba si le iría igual de bien tener una regla de que todos deben mantenerse alejados del césped cuando no está siendo resiliente —cuando simplemente está acostado en lugar de volver a saltar. Creo que es erróneo tener una regla que sea tan amplia o tan estrecha que sepa que conducirá a actos incorrectos en circunstancias particulares. Si una regla va a ser la mejor regla, entonces me parece que debería ser la regla la que también incorpore en ella todas las excepciones necesarias. Esto entonces, me parece, daría entonces todas las mismas respuestas que el acto-utilitarismo ya que sería la regla la que maximizaría la utilidad (mayor bien... para el mayor número) en todos y cada uno (tipos de) casos. Cualquier forma menos exacta de un utilitarismo de regla parece estar equivocada en que es inferior a actuar utilitarismo y en algunos casos mandará que hagamos el acto equivocado solo por razones de utilidad. Pero, por supuesto, cualquier utilitarismo de regla que dé los mismos resultados que el utilitarismo de actos está abierto a la misma crítica que enumeré anteriormente del utilitarismo de acto (es decir, los casos etiquetados 1-11 antes). De ahí que sería erróneo tener reglas como “nunca mentir” o “nunca romper promesas” porque hay casos en los que es mejor mentir o romper una promesa; y la regla debe por lo tanto deletrear las excepciones como “nunca romper una promesa excepto cuando cumplirla causaría algún daño grave no realizado cuando haciendo la promesa, o cuando...,” etc.

Consideremos el caso en el poema Casey at the Bat. Supongamos que después del tercer strike Casey iba a pedirle al árbitro cuatro strikes, en lugar de tres, sobre la base de que si lo llamaban fuera realmente molestaría a la afición. Ahora supongamos que el árbitro argumenta que el béisbol es un juego utilitario de reglas; es decir, los casos particulares vienen bajo reglas particulares (en esta instancia “el bateador está fuera después de tres strikes”) y las reglas se deciden sobre la utilidad. Algunos filósofos dicen que este es en realidad el caso. Yo no lo creo. Porque ciertamente podría haber una regla que diga “un jugador está fuera después de tres strikes a menos que sea muy popular y necesite una cuarta oportunidad”. Esto estaría mal, claro, pero no por motivos utilitarios, ya sea actuar o gobernar el utilitarismo. Más bien estaría mal porque sería injusto para otros jugadores y porque socavaría cualquier significación para el juego, ya que no habría motivos para comparar diferentes equipos o jugadores ya que estarían jugando bajo diferentes condiciones. Darle a Casey cuatro strikes no sería correcto, pero no por utilitarismo, acto o regla.

Además, la moralidad no es un juego y no como la ley. Si una regla moral excluye un acto que es correcto o requiere un acto incorrecto, entonces es una regla moral incorrecta, aunque en general dé los resultados correctos. “En general” simplemente no es lo suficientemente bueno. Algunas leyes pueden tener que mantenerse injustamente simples para ser prácticamente ejecutables; o puede ser necesario por razones de consistencia, estabilidad o gestión para hacer cumplir el sistema, incluso con algunas malas leyes en él, en lugar de elegir entre las buenas y malas leyes. Pero la moralidad requiere que siempre se haga el derecho, y no a veces ser ignorado por la practicidad de la aplicación, la utilidad social, la facilidad para decidir la culpabilidad en las malas acciones, etc.

Las profesiones y organizaciones suelen ser culpables de tener reglas que son demasiado simples, reglas de conducta o de “ética” profesional. Aunque tales reglas suelen tener un punto o alguna razón, aún así suelen requerir los actos equivocados y causan los resultados equivocados en muchos casos. Una serie de programas de televisión y películas suelen hacer uso de situaciones donde surge el conflicto porque el acto realmente correcto es el “poco profesional”. El maestro de televisión Lucas Tanner una vez ayudó a salvar a una estudiante deprimida del suicidio al platicar con ella hasta altas horas de la noche cuando sus padres estaban fuera de casa. No obstante, porque él la llevó a su casa a las 2 de la mañana (ella era una estudiante de secundaria suya) y fue vista por los padres haciendo esto, y porque no le diría por qué había estado con ella tan tarde, ya que la niña le había hablado confidencialmente sobre algo que no quería que sus padres supieran lo que la habría conseguido en problemas de otro tipo, fue criado por cargos de comportamiento poco profesional o incorrecto. Danny Thomas, ya que el médico de su programa “The Practice” fue acusado de conducta poco profesional cuando a propósito provocó que una paciente deprimida se enamorara de él porque sentía que de otra manera ella no tendría la voluntad necesaria para sobrevivir a la cirugía que necesitaba. Había intentado sin éxito un atractivo directo más verbal y racional para elevar su ánimo antes. En estos casos la conducta poco profesional era la conducta correcta porque los códigos “profesionales” contenían reglas malas, excesivamente amplias. Nada de esto es para argumentar que los maestros deben salir con sus alumnos o que los médicos deben buscar que sus pacientes vulnerables se enamoren de ellos en general. Es fácil ver numerosas situaciones que resultarían mal si se trataran de prácticas estándar. Es solo para decir (1) la ética real debe tener prioridad sobre los códigos profesionales, que a menudo son estándares éticos excesivamente simplificados, o no estándares realmente éticos en absoluto, (2) en los casos en que los estándares éticos y los códigos profesionales entran en conflicto, la ética debe prevalecer, y (3) los códigos profesionales deben incorporar asignaciones para tales circunstancias especiales y deberán incorporar mecanismos o procesos mediante los cuales puedan solicitarse o reconocerse y alcanzarse esas asignaciones. Al violar intencionalmente una regla profesional, se debe entender la justificación general de la regla y poder demostrar por qué esa razón no pertenece en el caso en cuestión y por qué la regla profesional, si se sigue, conduciría a resultados erróneos o indeseables. Y las profesiones deben ser lo suficientemente flexibles como para apreciar y acomodar desacuerdos y conflictos razonables y concienzudos con sus políticas generales.

Distancia Profesional

Algunas personas parecen pensar que la distancia profesional significa que no hay que mostrar decencia normal, amabilidad, comportamiento amistoso, etc. a los demás. Sostengo que esto está equivocado. A veces hay un punto a la distancia profesional para ser justo y objetivo al tratar con estudiantes, empleados, compañeros, pacientes, clientes, etc.; pero la distancia no significa descortesía, incivilidad, o inhumanidad. Y no siempre estoy segura de que la distancia profesional no es sólo una mala excusa para no involucrarse cuando uno realmente debería involucrarse con otro. Si uno no trataría a sus amigos como trata a sus pacientes o clientes, tal vez uno debería comenzar a tratar a sus pacientes y clientes más como trataría a sus amigos en la medida en que el tiempo y la energía lo permitan y en la medida en que no haya una razón práctica especial para no hacerlo.

La regla de oro

La Regla de Oro probablemente no se entiende de la manera en que suele entenderse y aplicarse. Como suele entenderse y aplicarse, suele ser una regla “formal” equivocada y dañina. Como suele entenderse, implica primero que lo que te gusta o crees que deberías tener es lo que a los demás también les gusta o piensan que deberían tener. Segundo implica que una persona debe ser tratada de la manera que quiere ser tratada. Tampoco es siempre el caso. Ciertamente, hay que tener en cuenta cómo le gustaría que se le tratara a una persona, pero no es la única consideración. A un asesino le puede gustar recibir un trato real, pero puede que no se lo merezca. A un loco le puede gustar tener armas nucleares, pero no debería poder tenerlas. Un niño de tres años puede no querer tomar una siesta, comer verduras, bañarse o irse a la cama a una hora razonable, pero esos deseos no siempre deben ser honrados. La gente puede querer drogas pero eso puede no ser bueno para ellos. La gente puede querer ver deportes sin sentido o películas sin sentido todo el tiempo, pero eso también puede no ser bueno para ellos. Hay todo tipo de cosas que la gente puede querer y que no deberían tener. Hay cosas a tener en cuenta en muchos casos además de lo que la gente quiere.

Además, la Regla de Oro —“ Haz a los demás como quisieras que te hagan a ti” o “No hagas a los demás como no harías que te hagan” — asume que lo que quieres o no quieres es lo que otros quieren o no quieren también. Pero ciertamente otras personas no siempre quieren las mismas cosas que nosotros queremos. Los padres a menudo obligan a sus hijos a hacer cosas que desearían que otros les hubieran forzado cuando eran niños, pero aunque eso podría haber sido lo correcto para ellos cuando eran niños, puede que no sea adecuado para sus hijos y puede que no sea lo que sus hijos quieren o querrían. Una persona con cierto talento musical puede desear que sus padres le hubieran hecho continuar las clases de piano cuando era más joven; pero esa no es razón suficientemente buena para obligar a su hijo, que tal vez no tenga talento o intereses musicales, a continuar las clases de piano. Los maestros y los consejeros académicos o vocacionales a veces obligan o convencen incorrectamente a sus alumnos para que tomen campos de sus propios intereses en lugar de campos más acordes con los intereses de los estudiantes. Al menos el utilitarismo toma en cuenta, en consideración de cómo tratar a los demás, lo que otros quieren (y si eso es bueno para ellos y para todos), no solo lo que usted (querría). Y los casos mencionados en oposición al utilitarismo también toman en cuenta lo que es justo para los demás (y para todos los demás afectados) así como lo que es mejor. Se podría imaginar a un violador dando la Regla de Oro como defensa de sus acciones: “Bueno, yo hubiera querido que ella me violara”. (O “Yo no hubiera querido que pasara sin violarme”). (No considero que haya diferencia alguna entre la forma positiva y la negativa de la regla porque casi cualquier acto puede describirse usando cualquiera de las dos formas; puede que simplemente suene un poco forzado o impar expresado en una forma y no en la otra.)

Me parece que la Regla de Oro, sin embargo, probablemente tenía la intención de significar algo como “Considera los sentimientos de otras personas de la manera que considerarías los tuyos”, o “No olvides que otras personas tienen sentimientos e inquietudes tal como tú lo haces, así que no ignores sus sentimientos e inquietudes al decidir cómo para actuar”. Esto es bueno en lo que va, pero no nos dice todas las consideraciones que debemos tomar en cuenta para decidir qué acto es correcto en una situación dada. Como acabo de señalar, los sentimientos o deseos de las personas a menudo necesitan ser superados por otros factores. Una regla que pretende ser “el” (único o principal) principio de ética tendría que ser mucho más completa de lo que es la Regla de Oro.

Y como la Regla de Oro, los fiats de “amar a tu prójimo como a ti mismo” y “amar, y hacer lo que quieras”, no son específicos ni útiles, y pueden ser erróneos o dañinos en muchos casos donde las buenas intenciones conducen a malos resultados. “El camino al infierno está pavimentado de buenas intenciones”, no está exento de alguna justificación. El amor, solo en términos de sentimientos o preocupación, no asegura una conducta correcta hacia el ser querido ni hacia nadie. En lugar de que el amor sea una guía para la ética, he estado argumentando que la ética —el comportamiento correcto— es parte del amor (así como una parte importante de otras relaciones). Si no tratas bien a las personas, ellas, independientemente de lo que sientan por ti (aunque sea algún tipo de atracción), no pueden tener amor por ti. Y si otros no te tratan bien, lo que sea que sientas por ellos (aunque sea algún tipo de atracción) no puede ser amor. Pero amar a alguien no implica que lo tratarás bien. Y creo que no necesariamente ni siquiera implica que intentarás, y mucho menos que vas a tener éxito. No obstante, sí tienes responsabilidades y obligaciones para tratar de hacer lo mejor para los miembros de tu familia y para los amigos, personas con las que te has vuelto interdependiente, que dependen de ti y te ayudan a veces con algún sacrificio hacia ellos mismos, niños que están a tu cuidado. Esta es una obligación o responsabilidad ética, no una dependiente del amor o algo tan incierto, impredecible, y posiblemente efímero como los sentimientos. Tales responsabilidades y obligaciones pueden ser anuladas por obligaciones superiores, pero no deben ser desestimadas sin ninguna buena razón o simplemente porque uno simplemente ya no está “enamorado” (por ejemplo, “atraído mágicamente”) o ya no tiene ganas de cumplirlas.

Responsabilidad y descuido de la obligación

En una de mis clases alguien hizo el punto que (en el libro de Job Dios no era responsable de la desgracia de Job — el diablo lo era. Dios sólo dejó que el diablo lo hiciera. No obstante, en ambos modelos o conceptos de responsabilidad descritos anteriormente en la sección sobre el libre albedrío, Dios seguía siendo responsable en el sentido de que Él podría haber evitado la catástrofe si hubiera escogido (y podría haber elegido hacerlo). De igual manera el médico que pudiera realizar ya sea un aborto exitoso o un parto exitoso. Él es responsable de lo que elija, ya que podría haber hecho cualquiera, y podría elegir cualquiera. En este sentido está jugando a Dios de cualquier manera, no sólo cuando actúa “activamente” para realizar el aborto. Él es responsable de cualquier manera. Y no es buena respuesta en ética decir en tales casos deberíamos hacer lo “natural” o simplemente dejar que la naturaleza siga su curso; ya que si hiciéramos cosas naturales seguiríamos viviendo en las selvas, seguiríamos comiendo con los dedos, todavía estar haciendo sin pañales y entrenamiento para el baño para nuestros hijos, y sin inodoros para nosotros mismos. No estaríamos usando vacunas para prevenir enfermedades ni antibióticos para curarla. Ya que probablemente la mayor parte de lo que hacemos y pensamos bien no es natural, es difícil argumentar en ciertos casos difíciles o polémicos que lo natural es, por tanto, lo correcto u obligatorio simplemente porque es natural.

La manera moderna de tratar de eludir la responsabilidad es a través de la deferencia a las reglas, la política de la empresa, las regulaciones, la ley, o mediante la supuesta delegación de responsabilidad a un comité o a otra persona, grupo o departamento. En realidad sólo se puede pretender evitar la responsabilidad de estas maneras porque el punto sigue siendo que si tienes la capacidad de cambiar el resultado o de controlar o incluso de influir en el comité o en las otras personas, tienes la responsabilidad de intentarlo, o de tener una buena razón para no tener que intentarlo. No se puede decir simplemente, no está en sus manos, porque eso no es cierto. Decir algo no es tu responsabilidad no lo hace verdad. Y tener algo que no forme parte de tu descripción de trabajo no solo impide que sea tu responsabilidad moral.

La bondad de las personas frente a la rectitud de los actos

Esta es una distinción importante. La gente puede tratar de hacer lo correcto sin tener éxito, y puede ser responsable de diversas maneras de omitir hacer algo que se debe hacer, sin que en ninguno de los casos sea malvado o moralmente malo. No estoy seguro de saber todas las cosas que hacen de una persona buena (por cualquier instancia o cantidad de tiempo que se cuestione) pero algunas cualidades que me vienen a la mente son su ser concienzudo, responsable, tratar de hacer las cosas bien, tratar de averiguar qué cosas son las correctas, estar preocupado y considerado de los sentimientos ajenos, etc. no sé si ser amoroso en términos de sentimientos contaría. Lo dudo. Parece más un rasgo de carácter o rasgo psicológico que estrictamente un rasgo moral. De todos modos, la gente buena puede hacer, y a menudo de hecho, hacer cosas equivocadas cuando están tratando de hacer lo correcto; y las personas malas pueden hacer las cosas correctas (aunque esto probablemente sea más raro) a pesar de que están tratando de ser egoístas, vengativas o rencorosas en ese momento. Dado que es necesario conocer la justificación, los motivos y las intenciones de una persona para determinar si es bueno o malo o no, es prudente ejercer extrema precaución al hacer tales juicios, ya que estos suelen ser más difíciles de saber que solo si su acción es correcta o incorrecta. Por lo general, es más fácil juzgar la rectitud de los actos, ya que el acto se puede ver, que juzgar la bondad y maldad de las personas. Puedes sostener que alguien se está equivocando sin acusarlo de ser una mala persona; y esto muchas veces puede ayudarte a entender tu punto sin que se ponga demasiado a la defensiva para verlo. En algunos casos, habrá una clara malevolencia pretendida, pero en la mayoría de los casos en la vida entre personas civilizadas será difícil saber si el autor de actos equivocados es malévolo o incompetente o simplemente equivocado, miope, o por cierto ignorante, aunque bien intencionado. Hasta que no se pueda demostrar lo contrario, a menudo es mejor asumir un error que una intención malévola. Generalmente es mejor —porque más discreto y más efectivo al menos comenzar a señalar un problema diciendo algo como “no creo que esto sea lo correcto porque...” que decir algo como, “¿Cómo podrías ser tan egoísta (mezquino, estúpido, o lo que sea)...”

La ética del cuidado

En línea con el párrafo anterior, me parece que una “ética del cuidado”, que es algo así como una teoría reciente de la ética defendida por algunos, no necesariamente señala lo correcto a hacer. Es bueno preocuparse por las personas, pero también es bueno preocuparse por hacer lo que es correcto para las personas, ya sea que te preocupen por ellas —es decir, tener algún sentimiento personal por ellas más allá de los sentimientos humanos que tendrías por cualquiera— o no. En algunos casos, los sentimientos de uno por otro pueden incluso anular el juicio de uno de manera dañina. Puede ser que tener sentimientos personales hacia otra persona haga que uno trabaje más duro para tratar de averiguar lo que es correcto e intentar hacerlo, pero no está claro que es más probable que conduzca al conocimiento sobre lo que es correcto que simplemente preocuparse por hacer lo correcto. Probablemente sea cierto que preocuparse por las personas ya sea de una manera especial o incluso solo de una manera humana, junto con tratarlas bien es mejor que simplemente tratarlas bien. Pero no está claro que el cuidado ayude a uno a conocer los actos correctos a realizar; y si la elección fuera entre ser tratado bien por alguien a quien no le importaba y ser tratado mal por alguien que sí le importaba pero que estaba equivocado, creo que preferiría que me trataran bien sin compasión que mal con ello. Por supuesto, en una situación en la que nadie puede realmente resolver tus problemas o ayudarte, entonces la compasión será preferible que la falta de ella, pero la compasión por sí misma no es una guía para determinar lo que es correcto en una situación dada. Puede que sólo te ayude a ser más diligente en la búsqueda de lo que es correcto, pero no es garantía de que lo encuentres.

“Ética de la virtud”

Generalmente atribuida a Aristóteles (creo erróneamente), la “ética de la virtud” es la visión de que hay ciertas virtudes, como la lealtad, la integridad, la veracidad, etc. que nos permiten actuar con razón. Aristóteles sí señaló que la ética consistía en hacer lo correcto y no sólo saber lo que es correcto hacer, y que sin el cultivo y la práctica adecuados del comportamiento virtuoso, las personas podrían no hacer lo que saben en sus mentes que deberían. Pero Aristóteles pensó que las virtudes a desarrollar eran las que se descubrían a través de la razón, y una vez que se las descubrían, entonces se debía cultivarlas o practicarlas para que fueran más fáciles de hacer cuando fuera necesario. Sin embargo, la teoría moderna parece suponer que hay ciertas virtudes que son la forma correcta de comportarse en todas las circunstancias; por ejemplo, nunca mentir, ser siempre leal, etc. Aristóteles lo haría, estoy bastante seguro de que no estoy de acuerdo con eso, y pensar que tal principio condujo a los extremos más que a la media dorada, que él pensó que la mayoría de las virtudes representaban Por ejemplo, los agentes policiales encubiertos necesitan mentir para hacer su trabajo. Del mismo modo espías. Pero creo que también está bien mentir cuando hacerlo solo causará bien pero decir la verdad solo hará daño. Particularmente en los casos en los que uno está tratando de generar confianza en, digamos, un niño, y la mentira ayudará a eso pero la verdad lo socavará. Entonces, por ejemplo, uno podría decirle a un niño que se ve bien con algún atuendo que no es tan atractivo para él/ella, pero no es tan malo que otros se burlen y demuestren que has mentido. Eso es particularmente cierto si la confianza de su hijo lo ayudará realmente a parecer más atractivo para los demás de lo que sería un mejor atuendo que el niño no se sienta seguro usando. O bien, al enseñar a los niños a andar en bicicleta, les miento sobre no soltarlos porque de lo contrario ni siquiera me dejarán ayudarlos a aprender a montar. No la dejo ir hasta que sepa que pueden equilibrar la bicicleta, y las tengo montando sobre pasto en el momento que la dejo ir. Invariablemente después de que hayan montado unos quince pies por su cuenta, se darán cuenta de que no estoy con ellos y se caerán, y se enojarán de que deje ir. Pero cuando señalo lo lejos que llegaron por su cuenta después de que me había soltado, y les digo que ahora pueden andar en bicicleta solos, inmediatamente superan su enojo y quieren volver a andar solos. Entonces creo que mentir acerca de no dejar ir es una buena mentira que es correcto contar. O considera la lealtad. Claramente la lealtad ciega a alguien como Hitler o a alguien que quiere ganar dinero a cualquier costo para otros no es un buen tipo de lealtad y no es correcto tenerla. Yo sostendría que lo único que hace de algo una virtud es que es correcto hacer, no que cualquier acto sea correcto porque encaja en una categoría que simplemente se considera una virtud. Si bien decir la verdad y la lealtad suelen ser formas correctas de comportarse, eso no significa que siempre sean lo correcto. Y si un comportamiento normalmente virtuoso en alguna instancia en particular solo causaría un daño significativo y su comportamiento opuesto en cambio lograría mucho bien, entonces me parece bastante claro que no es lo correcto hacer en ese caso en particular, y no es una “virtud” entonces.

Conciencia

Los problemas con los principios que se basan en que la conciencia le diga a usted o a alguien lo correcto es que (1) la conciencia puede estar equivocada; la conciencia suele tener más que ver con las buenas intenciones y está satisfecha con ellas que con si los actos realmente son correctos o no. También (2), las conciencias de algunas personas se satisfacen más fácilmente que otras y entonces deberían serlo. Muchos ex nazis tenían, y muchos todavía tienen, conciencias claras sobre sus actos. Esto no quiere decir que las personas que siguen principios no puedan equivocarse; simplemente no hace que su mal sea correcto. Como mencioné anteriormente, los principios no deben decir que un acto correcto es aquel que crees que hace el mayor bien, mantiene una promesa, o lo que sea; principios deberían decir que un acto correcto es aquel que de hecho hace el mayor bien, mantiene una promesa, o lo que sea. De lo contrario para que un acto tenga razón, una persona sólo tiene que pensar que está haciendo lo correcto; en realidad no tendría que estar haciendo lo correcto. En el caso de la conciencia, esto se traduce en que el único requisito para que un acto sea correcto es que la persona que lo realiza tenga la conciencia tranquila, por cualquier razón, al respecto. Entonces nunca podrías decir nada, sin ser contradictorio, como “Sé que piensas que eso fue lo correcto y sé que tu conciencia es clara sobre lo que hiciste, pero lo que hiciste estuvo mal”. Cualquier principio o teoría que haga contradictoria ese tipo de declaración es defectuosa.

Hacer lo correcto cuando no es en su propio interés

¿Por qué hacer lo correcto cuando no es en tu propio interés? ¿Por qué hacer sacrificios que nunca podrás recuperar? La respuesta inicial es porque redunda en el interés de otra persona; porque trae consigo el mayor bien para el mayor número de personas merecedoras, porque mantiene una promesa; porque... — cualquiera de las razones que justifican el acto en primer lugar. Algunos luego preguntan, pero ¿por qué hacerlo de todos modos? ¿Por qué ser moral? Se trata de una cuestión moral que parece requerir una respuesta no moral, ya que entonces ya se habrá dado la respuesta moral. No sé que se pueda o necesite dar una buena respuesta no moral a esta pregunta. Si una persona moralmente ciega o insensible quiere saber cuál es el punto de ser moral, ¿cómo se le puede mostrar? ¿No es como una persona ciega pidiendo que se le explique la diferencia entre azul y rojo? No se le puede explicar; no porque no haya explicación, sino porque no pueda “verla” ni entenderla. La diferencia entre azul y rojo es una diferencia de color, y solo puedes percibir y entender esa diferencia si puedes ver diferentes colores. Si entonces el ciego pide la diferencia además de eso o más allá de eso, no hay una respuesta satisfactoria; y no hace falta que haya una. Quizás para explicar el punto de la moralidad o de ser moral (sea en nuestro propio interés o no) sólo podemos responder con la tautología de Batman en un cómic que “El bien es mejor que el mal, Robin”.

Últimamente he llegado a creer que hay otra respuesta que también se puede dar, que es que al hacer lo correcto, aunque no sea en tu propio interés, te conviertes en una persona más “merecedora” —una persona más merecedora de que te pase el bien. Ahora bien, solo ser merecedor no significa, por supuesto, que el bien realmente te va a pasar, sino que significa que debería. Y así como en algún sentido metafísico “el bien es mejor que el mal”, también es, de alguna manera metafísica, mejor ser una persona merecedora que no serlo. Las personas merecedoras son mejores de alguna manera que las personas no merecedoras. Y es mejor ser merecedor aunque no estés necesariamente entonces mejor, es decir, aunque no te beneficies de la manera que te mereces.

En una de mis clases de ética una vez, los alumnos sintieron que era correcto quedarse con el dinero que encontraste en lugar de devolverlo a la persona que lo había perdido. Una mujer incluso remarcó que había encontrado una vez un bolso con dinero en efectivo y lo devolvió todo intacto a la persona que lo había perdido, y que se sentía culpable por eso porque pensó que debería haberse quedado con el dinero. Yo no estaba de acuerdo con ellos y lo discutimos periódicamente a lo largo del término. También sostuvieron una opinión que me pareció extrañamente inconsistente con su punto de vista sobre mantener el dinero encontrado, aunque no vieron inconsistencia. Creían que si alguien que no conocían estaba a punto de dejar accidentalmente su bolso o billetera cuando salían de un restaurante o biblioteca o de algún lugar así, deberían decírselo a la persona para que no la perdiera. Creían que tenían derecho a quedarse con el dinero perdido, pero tenían la obligación de ayudar a las personas que aún estaban a la vista a no perder su dinero. Por lo que tenían la obligación de evitar que se perdiera dinero, aunque pudiera ser de ellos en el segundo se perdió, pero no tenían obligación de devolver el dinero perdido a nadie.

El último punto que hice en ese término fue que si sostenían la opinión que tenían sobre no tener que devolver dinero perdido, entonces no podían esperar ni exigir que alguien devolviera cualquier dinero que ellos mismos pudieran perder. Dije que pensé que si no estaban dispuestos a devolver dinero encontrado, entonces no merecían que se les devolviera el dinero que perdieron. También señalé que pensé que simplemente no era tan bueno vivir en una comunidad donde la gente no se ayudaba desinteresadamente como lo era vivir en una comunidad donde la gente sí se ayudaba entre sí, aunque eso significara que tú eras quien muchas veces ayudaba a otros pero no necesariamente necesitabas ni recibías ayuda en retorno. Eso fue lo más lejos que pude llevar esto entonces, y ahora, excepto para señalar una historia que alguna vez estuvo en Twilight Zone o Alfred Hitchcock o una serie como esas.

En esa historia un extraño llega una noche a la puerta de una pareja casada, trayendo consigo un maletín que contiene una fortuna en efectivo (al momento del espectáculo, era de un millón de dólares, pero con la inflación hoy sería mucho más). Dejará el maletín con ellos durante 24 horas, regresando a recogerlo mañana, y podrán quedarse con el dinero o devolviérselo cuando venga. Él va a recuperar el maletín ya sea vacío o aún lleno del dinero, lo que decidan; a él no le importa. El único inconveniente es que si se quedan con el dinero, alguien que no conocen, morirá en algún lugar del mundo que de otra manera no habría muerto ese día.

La pareja cae a discutir sobre lo que deben hacer, y la mayor parte del episodio se retoma con sus argumentos. Finalmente deciden quedarse con el dinero, ya que, según ellos, una muerte más entre las miles de personas que mueren todos los días en todo el mundo no tendrá ninguna consecuencia real, y ya que no es como si esa persona viviera para siempre de otra manera.

El hombre vuelve a recoger el maletín, ahora vacío, y como está a punto de irse le preguntan por qué lo quiere, ya que el valor del caso es insignificante comparado con el valor del dinero. ¿Por qué molestarse en volver por el maletín? Responde que lo necesita de vuelta porque le va a poner otro millón de dólares y se lo llevará a alguien que no los conozca.

Dos pensamientos finales sobre la ética

1) Creo que la ética tiene precedente o debería tener precedente sobre todas las demás cosas de la vida. Las consideraciones empresariales, políticas, gubernamentales, militares o cualquier cosa que deban (y realmente hagan) todas vienen secundarias a las consideraciones éticas. No se puede suspender la actuación ética por alguna de estas cosas o por cualquier motivo aunque pueda intentar o pueda fingir o pueda pensar que puede. Por supuesto, ciertas opciones pueden ser difíciles y tener razones imperiosas u obligaciones por ambas partes. A menudo puede haber desacuerdo entre personas buenas, inteligentes y bien intencionadas. Pero el punto es que se debe tratar de determinar cuál es la respuesta moralmente correcta, y no simplemente ignorarla para “seguir órdenes”, “obedecer reglas”, “acatar la decisión del comité”, “hacer [su] trabajo”, o “no hacer olas”. Este tipo de razones pueden ser primordiales o justificaciones suficientes en algunos casos, pero no necesariamente lo son siempre o automáticamente.

Creo que todas nuestras elecciones tienen un componente o carácter moral, aunque no todas nuestras deliberaciones o decisiones lo reconocen. No siempre tomamos en cuenta la moralidad al tomar nuestras decisiones. No pensar en absoluto; estar ciego a todos menos a un lado; presión de grupo; hábito; moda; moda; moda; presión social, gubernamental o patronal; tradición; orientación parental; prescripciones religiosas, etc., particularmente cuando no se perciben como influyentes en nuestras decisiones, muchas veces nos hacen elegir cosas sin considerar estén realmente en lo cierto o no. Esto suele ser muy desafortunado.

(2) Hacer ética. Hazlo como lo hizo Sócrates; discuta, analiza, cuestiona, explica, trata de guiar a otros para ver lo que ves e intenta permanecer abierto a ver lo que hacen. Ayuda a otros a mostrarte lo que saben si no son tan buenos para explicar sus puntos de vista y sus ideas como tú podrías ser. Ayuda a sacar de ellos lo que realmente piensan, para que ambos puedan analizarlo y escudriñarlo para ver si aguanta. De esta manera ambos podrán aprender lo que es correcto y lo que no, y por qué. Al igual que con Sócrates, aunque solo descubras lo que no sabes, serás el más sabio para ello; porque es mejor saber lo que no sabes que creer falsedades.

Pero hazlo, como lo hizo Sócrates, con tacto y amabilidad y en búsqueda honesta de la verdad, no con desprecio, abusivo o arrogante. Incluso entonces, no serás amado universalmente. Sócrates hizo enemigos y finalmente fue condenado a muerte esencialmente por practicar la indagación filosófica. E incluso en lugares supuestamente civilizados hoy en día, la gente no siempre se toma amablemente en ser cuestionada o en que alguien no esté de acuerdo con ellos por motivos éticos. (La gente parece sentir que todos son lo suficientemente expertos en materia moral y no les gusta que se les cuestione su pericia. O tal vez malinterpretan el desafío de la rectitud de sus ideas como desafío de su propia bondad o buenas intenciones.) Ya no es probable que te maten por ello, pero muchas veces pueden hacerte la vida miserable por ello. Hay que ser circunspecto con mucha gente y solo discutir o no estar de acuerdo sobre temas importantes con ellos. Con otros es seguro discutir todo tipo de ideas sobre ética. Cuanto más puedas hacerlo con diferentes personas, más crecerá tu conocimiento de la ética y mejor moralmente podrás llegar a ser.

Sección Añadida con Principio General Enmendado

En algunos de mis cursos de ética, un conjunto de preguntas que planteé para discusión fue:

Tú y un grupo de otros 9, todos amigos inocentes tuyos, son invadidos y capturados por un grupo hostil de gente malvada que te dice que debes elegir y matar a uno de los otros o ellos te matarán. ¿Qué debes hacer y/o decir en respuesta? y ¿por qué?

¿Y si hubieran dicho en cambio que debes elegir y matar a uno de tus amigos o ellos los matarán a todos (o a todos ustedes) y que la elección y responsabilidad por la vida de todos es suya? ¿Qué debes hacer y/o decir en respuesta? y ¿por qué? Explique y justifique su respuesta.

Creo que mi respuesta, a estas preguntas, junto con algunos de los puntos que hago en “La falla del legalismo en la sociedad y la educación” muestran que hay un problema con la forma en que a menudo se afirma el utilitarismo1, y con mi propio principio ético, que contiene algunos aspectos utilitarios, aunque con muchas restricciones o condiciones calificativas2.

Mi respuesta

Yo diría esto a los captores en ambos casos, y la justificación para decirlo se da en la propia respuesta:

Una persona que me daría tal elección es tan malvada que no se le puede confiar para decir la verdad. Si mataras a gente inocente, mentirías, ya que mentir es en sí mismo el mal menor. Entonces, desde donde estoy parado, no importa lo que haga, mi vida y la vida de todos aquí están en tus manos, y probablemente me matarás a mí o a todos nosotros de todos modos. Solo quieres la satisfacción de convertirme primero en el monstruo que eres, para que muera tan malvado y tan débil como tú eres.

Se puede decir que soy responsable de la elección, pero eso no es cierto, ya que es una responsabilidad artificial impuesta por usted y que está dentro de su control y responsabilidad. Puedes matarme a mí o a nosotros si lo deseas, y no puedo evitarlo, pero puedo evitar que me hagas tu cómplice; puedo evitar que me conviertas en la misma basura malvada que serás si matas a cualquier persona inocente. Todas estas personas son inocentes y no merecen ser asesinadas. Es mejor morir una persona inocente y merecedora que ser alguien que los mata y que por lo tanto no es inocente ni merecedor. Haz lo que quieras; elige cualquier tipo de persona que desees ser, y conviértete en ese tipo de persona. La elección es tuya de ser decente y civilizado o ser aún más reprensible y malvado de lo que estabas al darme esta opción.

Si antes has matado a personas inocentes o las has obligado a ser asesinadas, yo no puedo deshacer eso y tú tampoco, pero aquí tienes la oportunidad de darle la vuelta a tu vida por lo menos de alguna pequeña manera y volverte menos malvado de lo que serás de otra manera. Si no has matado o forzado un asesinato como este antes, no necesitas comenzar ahora. La elección no es mía; es tuya.

El problema del utilitarismo

Si, en aras de la discusión y explicación aquí, que los captores, malvados como son de otra manera, son personas de palabra, que de hecho te dejarán vivir a ti y a todos los demás si matas a uno de tus amigos, sigue pareciendo bastante incorrecto que mates a un amigo o escojas a alguien para que lo maten para salvar al otros. O si tomamos un caso ligeramente diferente —las SS nazis te preguntan si sabes dónde se esconde un judío, y lo haces, ¿deberías arriesgarte a ser asesinado por las SS o deberías entregar al judío que se esconde? Aunque entregar al judío te proteja a ti y a tu familia, parece incorrecto decir que sería moralmente correcto entregar al judío. Puede ser conveniente; puede ser necesario protegerse a sí mismo y a su familia, puede ser comprensible y quizás incluso excusable, pero difícilmente parece acertado o la terminología apropiada para referirse a ello como lo moralmente correcto hacer.3

O tomemos el caso de defenderse de una causa impopular y arriesgarse al ostracismo y todos los males, sociales y económicos, que la acompañen. Aunque sea comprensible que uno pueda alejarse de defender la causa, eso no parece hacer que hacerlo sea correcto, y no haría mal defender la causa aunque usted y su familia sufran por ello.

En el ensayo antes mencionado sobre legalismo cito lo siguiente del presidente George

Dirección de despedida de Washington:

“Que simplemente se pregunte: ¿Dónde está la seguridad para la propiedad, para la reputación, para la vida, si el sentido de obligación religiosa abandona los juramentos que son los instrumentos de investigación en los tribunales de justicia? Y entremos con cautela la suposición de que la moralidad se puede mantener sin religión. Cualquier cosa que se conceda a la influencia de la educación refinada en mentes de estructura, razón y experiencia peculiares nos prohíben esperar que la moral nacional pueda prevalecer en exclusión del principio religioso”.

Y entonces digo:

“Y sospecho, pero no puedo probar, que lo que Washington tenía en mente aquí es que tiene que haber algún papel que involucre la creencia en el castigo (por Dios), o de lo contrario algunas personas al menos no harán lo correcto”. (La idea es que aunque las personas puedan escapar del castigo legal aquí en la tierra, no pueden escapar del castigo por un Dios perfectamente conocido y justo cuando mueran; y quienes no reciban las recompensas que merecen en la tierra recibirán esas recompensas cuando mueran).

Ese ensayo continúa haciendo otros puntos, pero a la luz de lo que he escrito anteriormente —es decir, que el castigo a ti y a tus seres queridos por hacer un acto correcto no equivoca tu acto, y que evitar el castigo a través de las acciones de uno no haga esas acciones correctas— no puede ser que el acto correcto siempre trae lo más bueno (en la tierra), y no puede ser que ni siquiera en mi principio lo haga, si el daño evitado es castigo inmerecido o injusto o el bien logrado es favor inmerecido o injusto.

En definitiva, el problema es éste: algunos casos de hacer el mayor equilibrio del bien para las personas más merecedoras parecen tener razón y otros parecen no estarlo —particularmente en el caso de evitar castigos injustos. El utilitarismo no puede dar cuenta de esta distinción, y no creo que ni siquiera mi principio como se ha dicho anteriormente lo explique adecuadamente.

Antes de continuar discutiendo esto y tratar de resolverlo, permítanme contrastarlo con un problema diferente que posiblemente parezca similar de manera moralmente relevante. No sé quién primero planteó este problema, pero contrasta los dos escenarios siguientes: 1) un tren está fuera de control y se dirige a una bifurcación donde tienes que enviarlo de una manera u otra —si lo mandas de una manera, matará a alguna persona inocente que estará en su camino en la pista, pero si lo mandas de otra manera, matará a veinte personas que se encuentran a su paso en la pista. ¿Qué debes hacer (asumiendo que no hay un conocimiento especial del supuesto valor de alguna de las vidas involucradas, o asumiendo que todas las vidas son de igual valor moral)? El utilitarismo y mi principio ambos dirán que lo correcto que hay que hacer es desviar el tren para atropellar a la única persona con el fin de salvar a los veinte, no al revés. 2) un tren viaja por una vía y el ingeniero no sabe que veinte personas están atrapadas en esa vía por delante y serán asesinadas a menos que el tren está parado. La única manera de detener el tren es llamando la atención de los ingenieros arrojando a alguien a la vía frente al tren, sacrificando a esa persona. El utilitarismo exige echar a la persona a la pista, pero no creo que mi principio lo permita, así que no creo que este problema sea exactamente el mismo que el de los nazis o los captores de usted y sus amigos o del castigo inmerecido en general, en el que me mantengo por la respuesta que le di anteriormente a la caso de captores. La gente en la pista o se ha puesto en peligro o han sido desafortunadamente puestos ahí por otros. Una vez que eso ha pasado, nadie puede hacer nada para salvar a todos (las 21 personas), y debes ahorrar lo máximo que puedas. No obstante, en el segundo escenario, si bien puede ser lamentable que los veinte morirán, no hay una persona ya en peligro que esté en el mismo barco que ellos. Tendrías que sacrificar a alguien inocente que no esté en peligro hasta que lo pongas ahí. Eso estaría mal que le hicieras a él. En el mejor de los casos podrías sacrificarte de manera santa para salvar a los veinte, pero no estás obligado a hacerlo y no tienes derecho a sacrificar a la persona que no ha hecho nada para estar en peligro. Aunque alguien más quisiera arrojar a esa persona a la pista y tuvieras el poder de impedir que lo hiciera, creo que tienes la obligación de detenerlo porque violaría el derecho de esa persona inocente a ser sacrificada. La persona que ya está en la pista no es “inocente” de la misma manera si se pone en peligro, o al menos ya está en peligro de una manera que no es tu culpa y está fuera de tu control.

En los casos de los captores nazis o veraces, el utilitarismo dice sacrificar a alguien para salvar al mayor número de otros, pero me temo que mi principio también lo hace si se interpretara normalmente en la forma en que se expresa. No conozco ninguna manera fácil de enmendarlo que no sea decir que el castigo y la recompensa (o tal vez el castigo injusto y la recompensa injusta) no deben contar como contraprestación al calcular la cantidad de daño evitado o la cantidad de bien logrado. Es decir, el daño sufrido por un castigo injusto no convierte un acto que de otro modo sería correcto en uno equivocado. Los únicos bienes y daños que deben contar son aquellos que en algún sentido son una consecuencia natural o inevitable, intrínseca del acto, no los extrínsecos que resultan de elecciones hechas por otros en respuesta al acto. Por eso escribo en El debate sobre el aborto que en la medida en que la gente quiera minimizar o poner fin a los abortos, deben minimizar o eliminar en la medida de lo posible las razones y causas que las mujeres eligen tenerlos, en lugar de hacerles un castigo tan draconiano que la mujer' La mejor opción para ella es hacer que nazca un bebé si de hecho realmente no debería ser porque sufrirá innecesariamente de maneras irredimibles e injustificadamente horribles. El punto es hacer que tener un bebé sea adecuado por el bien del bebé, no hacer que tenerlo sea correcto por el bien de la madre evitando el castigo si eso no es realmente lo mejor para el bebé o no es justo para la madre (como en hacer que las mujeres tengan un bebé que ponga en peligro sus vidas o que fue concebido por violación de la que no son responsables).

Ahora normalmente, claro, pensamos que el castigo está justificado si ayuda a que alguien haga lo que es el acto correcto en primer lugar. De esta manera, amenazamos con el castigo para tratar de disuadir a las malas acciones. Pero eso sólo disuade a quienes son egoístas que buscan sus propios intereses, no a los que saben que en realidad están buscando hacer lo correcto sino que erróneamente pensamos que está mal. No me opongo al castigo, como explico en “Justificación del Castigo” pero el castigo tiene que ser un disuasivo o una pena por hacer actos que están equivocados aparte del castigo, no por hacer que los actos correctos sean o parezcan estar equivocados. De igual manera, las recompensas deben ser un incentivo para hacer lo que es correcto aparte de la recompensa, no una buena consecuencia adicional que haga que un acto equivocado sea o parezca correcto.

Entonces me parece que mi principio ético general necesita ser modificado a lo siguiente: Un acto es correcto si y solo si, de cualquier acto abierto al agente a hacer, sus consecuencias intrínsecas o naturales, aparte de cualquier recompensa o castigo extrínseco injusta, traen consigo el mayor bien (o el menos mal, o el mayor equilibrio del bien sobre el mal) para el mayor número de personas merecedoras, distribuidas de manera más razonable y justa, siempre y cuando no se violen derechos ni obligaciones incurridas, siempre y cuando el acto no trate de infligir daño innecesario a personas indigentes, siempre y cuando el acto no arriesgue innecesariamente daño en una de manera imprudente, negligente, descuidada o irresponsable, y siempre y cuando el acto y sus consecuencias sean justos o razonables de esperar del agente.* Los derechos tienen que ser justificados, explicados o demostrados; no cualquier cosa llamada derecho es en realidad un derecho.

escenario 4

Tomemos en consideración que los métodos no permanentes de control de la natalidad más efectivos suelen decir en las etiquetas que son 99% efectivos. Si esto significa que métodos como los condones no contienen semen 1 de cada 100 veces, que si los usas con el coito dos veces por semana, fallarán una vez al año. Por supuesto, la mujer podría no ser fértil durante esos fracasos, excepto que, 25% del tiempo, podría resultar en un embarazo no deseado en promedio una vez cada cuatro años con condones; más frecuentemente si el sexo es más frecuente o al menos más frecuente durante los tiempos fértiles. Ahora supongamos, que el aborto se usa como medio de respaldo para el control de la natalidad, y supongamos que cada vez que el aborto se usa para ese propósito, en promedio una vez cada 400 veces que personas de todo el mundo tuvieron relaciones sexuales usando un método anticonceptivo efectivo al 99%, algún adulto vivo inocente murió mientras dormía que de otra manera lo haría no han muerto. ¿Debería considerarse moralmente aceptable el sexo de este tipo, que es así sólo por placer? ¿Por qué o por qué no? Utilice el principio ético general para apoyar su respuesta. ***NOTA***La pregunta NO es sobre si el aborto es correcto, sino si es correcto tener relaciones sexuales o no si tendrías un aborto por cualquier embarazo resultante como medio anticonceptivo.

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Además, la cantidad de bondad creada o mal impedido puede, en algunos casos, ser lo suficientemente significativa como para invalidar legítimamente un derecho u obligación incurrida que una menor cantidad de bien creado o mal impedido puede no ser posible. No es lo mismo anular un derecho o una obligación incurrida que violarlo.

*Lo que es justo y razonable esperar de un agente:

Es justo o razonable que las personas hagan cosas con poco riesgo o costo para sí mismas que aporten un gran beneficio, eviten un gran daño, o creen un equilibrio mucho mayor de beneficio sobre daño, a los demás. Aparte de los casos en que un agente tenga alguna obligación especial superior que haya asumido o incurrido, a medida que aumenta el riesgo o costo para el agente y/o disminuye el beneficio para otros, un agente está menos obligado a realizar el acto. En algún momento a lo largo de estas escalas, la obligación cesa por completo, aunque el acto puede ser encomiable o “santa” de realizar voluntariamente (es decir, puede ser “por encima del llamado del deber”). En otros puntos, el acto puede ser tan injusto para el agente —puede ser tan abnegador para que el agente realice, aunque sea voluntario, y/o de tan poco beneficio para merecer a otros, que estaría equivocado. (No todo acto de sacrificio o martirio está bien o es aceptable.)

Claves para llevar

• Los actos correctos consideran muchos elementos: mejores consecuencias, distribución más justa y razonable de las cargas y beneficios entre las personas merecedoras afectadas, riesgo y gravedad del daño potencial, daño intencionado (aunque fallido) a personas inocentes, lo que es justo y razonable esperar de un agente, especialmente incurrido obligaciones, derechos y lo que son y la diferencia entre anularlos a ambos y obligaciones especialmente incurridas versus violar cualquiera de ellos. Cuando todos estos elementos apuntan a que el mismo acto u opción tiene razón, hay poco problema con las elecciones éticas. Sólo cuando en una situación dada los diferentes elementos dan respuestas contradictorias hay que decidir cuáles deben prevalecer y cómo sopesar la importancia de un elemento contra el otro (s).

Términos Clave

• Los principios consecuencialistas (también llamados 'teleológicos') y las teorías de la ética son aquellos que sostienen que el bien general o el daño de las consecuencias son los que hacen que los actos sean correctos o incorrectos.
• Los principios no consecuencialistas (también llamados deontológicos) y las teorías de la ética son aquellos que sostienen que cosas distintas a las consecuencias son las que hacen que los actos sean correctos o equivocados.
• El egoísmo ético es el principio de que cada uno debe actuar en su propio interés
• El egoísmo psicológico es la visión de que cada uno actúa en su propio interés percibido y no puede hacer otra cosa.
• El hedonismo ético es el principio de que cada uno debe buscar su mayor felicidad, satisfacción, placer, satisfacción, satisfacción.
• El hedonismo psicológico es la visión de que cada uno sí actúa para maximizar su mayor felicidad y no puede hacer otra cosa.
• El utilitarismo es el principio de que todos los actos deben hacer lo que causa el mayor bien para el mayor número de personas.
• El utilitarismo de actos es la forma de utilitarismo que dice que los actos correctos son aquellos que individualmente hacen el mayor bien para el mayor número.
• El utilitarismo de regla es la forma de utilitarismo que dice que los actos correctos son aquellos que se ajustan a las reglas que hacen el mayor bien para el mayor número aunque el acto individual no haga el mayor bien para la mayoría de las personas.

Preguntas de revisión

• Pregunta: ¿Qué son el egoísmo ético y el hedonismo egoísta ético? ¿Y qué son el egoísmo psicológico y el hedonismo psicológico?
• Pregunta: ¿Qué es el utilitarismo?
• Pregunta: ¿Debe aplicarse la Regla de Oro a la relación personal y al amor? ¿Por qué o por qué no? O si es así, ¿de qué manera; si no, de qué manera? ¿La Regla de Oro te deja saber lo que es correcto hacer? ¿Por qué o por qué no?