1.5: Ciencia Cognitiva- Preparadigmática

En el cuento La Biblioteca de Babel, Jorge Luis Borges (1962) imaginó el universo como la Biblioteca, un conjunto infinito de salas hexagonales unidas entre sí por una escalera de caracol. Cada habitación contenía exactamente el mismo número de libros, teniendo cada libro exactamente 410 páginas de largo, todos impresos en un formato idéntico. Los bibliotecarios plantean la hipótesis de que la Biblioteca contiene todos los libros posibles, es decir, todos los arreglos posibles de un conjunto finito de símbolos ortográficos. Consideran que “la Biblioteca es total y que sus estantes registran.. todo lo que se da para expresar, en todos los idiomas” (p. 54).

Los bibliotecarios de Borges pasan su vida clasificando volúmenes en su mayoría ininteligibles, buscando aquellos libros que explican “los misterios básicos de la humanidad” (Borges, 1962, p. 55). Central en esta búsqueda es la fe de que existe un lenguaje en el que expresar estas respuestas. “Es verisimilar que estos graves misterios podrían explicarse con palabras: si el lenguaje de los filósofos no es suficiente, la Biblioteca multiforme habrá producido el lenguaje inédito requerido, con sus vocabularios y gramáticas” (p. 55).

La búsqueda ficticia de los bibliotecarios de Borges refleja una búsqueda real de textos antiguos. El escolástico se dedicó a revivir la sabiduría antigua. Se engendró en el siglo X cuando los textos griegos conservados y traducidos por eruditos islámicos llegaron a Europa y llevaron a la creación de universidades europeas. Alcanzó su apogeo en el siglo XIII con las obras de Albertus Magnus y Tomás de Aquino sobre la filosofía aristotélica. Una segunda ola de escolasticismo en el siglo XV fue alimentada por nuevos descubrimientos de textos antiguos (Debus, 1978). “La búsqueda de nuevos textos clásicos fue intensa en el siglo XV, y cada nuevo descubrimiento fue aclamado como un logro importante” (Debus, 1978, p. 4). Estos descubrimientos incluyeron la Geografía de Ptolomeo y la única copia de De rerum natura de Lucrecio, que luego reavivó el interés por el atomismo.

El énfasis de Borges (1962) en el lenguaje también se refleja en la búsqueda escolástica de la sabiduría de los antiguos. El continuo descubrimiento de textos antiguos condujo al renacimiento griego en el siglo XV (Debus, 1978), lo que permitió que este tesoro de textos se tradujera al latín. En el desarrollo de la ciencia moderna, el “lenguaje sin precedentes” de Borges fue primero el griego y luego el latín.

La salida del latín como lengua de la ciencia fue un desarrollo turbulento durante la revolución científica. Paracelso fue atacado por el establecimiento médico por dar conferencias médicas en su alemán suizo nativo en 1527 (Debus, 1978). Galileo publicó en italiano su Discurso sobre cuerpos en el agua de 1612, acto que enfureció a sus compañeros filósofos de la Academia Florentina (Sobel, 1999). Durante mucho tiempo, los estudiosos que escribían en su lengua vernácula tuvieron que prefaciar sus escritos con disculpas y explicaciones de por qué esto no representaba un desafío para las universidades de la época (Debus, 1978).

Galileo escribió en italiano porque “debo tener a todos capaces de leerlo” (Sobel, 1999, p. 47). Sin embargo, desde algunas perspectivas, la escritura en lengua vernácula produjo realmente un desglose de la comunicación, porque Galileo no estaba difundiendo el conocimiento en la lengua franca académica, el latín. Los escritos de Galileo fueron examinados como parte de su juicio. Se concluyó que “escribe en italiano, desde luego no para extender la mano a extranjeros u otros hombres eruditos” (Sobel, 1999, p. 256).

Un tipo diferente de ruptura de la comunicación es un tema común en la filosofía moderna de la ciencia. Se ha argumentado que algunas teorías científicas son inconmensurables con otras (Feyerabend, 1975; Kuhn, 1970). Las teorías científicas inconmensurables son teorías que son imposibles de comparar porque no existe una relación lógica o significativa entre algunos o todos los términos de las teorías. Kuhn argumentó que esta situación se daría si, dentro de una ciencia, diferentes investigadores operaran bajo diferentes paradigmas. “Dentro del nuevo paradigma, los viejos términos, conceptos y experimentos caen en nuevas relaciones entre sí. El resultado inevitable es lo que debemos llamar, aunque el término no es del todo correcto, un malentendido entre las dos escuelas” (Kuhn, 1970, p. 149). Kuhn veía a los poseedores de diferentes paradigmas como miembros de diferentes comunidades lingüísticas, ¡aunque escribieran en la misma lengua vernácula! Las diferencias en los paradigmas provocaron fallas en la comunicación.

La fragmentación moderna de la ciencia cognitiva podría ser un ejemplo de fallas comunicativas producidas por la existencia de teorías inconmensurables. Por ejemplo, no es raro ver que la ciencia cognitiva coneccionista descrita como un paradigma kuhniano se aleja de la ciencia cognitiva clásica (Horgan & Tienson, 1996; Schneider, 1987). Cuando la ciencia cognitiva encarnada se discute en el Capítulo 5, vemos que también podría describirse como un nuevo paradigma.

Para ver la fragmentación de la ciencia cognitiva como resultado de la competencia, paradigmas inconmensurables es también asumir que la ciencia cognitiva es paradigmática. Dado que la ciencia cognitiva como disciplina tiene menos de sesenta años (Boden, 2006; Gardner, 1984; Miller, 2003), no es imposible que en realidad sea preparadigmática. De hecho, una disciplina con la que se compara frecuentemente la ciencia cognitiva —la psicología experimental— también puede ser preparadigmática (Buss, 1978; Leahey, 1992).

Las ciencias preparadigmáticas existen en un estado de desorden y fragmentación porque los datos son recolectados e interpretados en ausencia de un cuerpo unificador de creencias. “En las primeras etapas del desarrollo de cualquier ciencia diferentes hombres enfrentando la misma gama de fenómenos, pero no usualmente todos los mismos fenómenos particulares, los describen e interpretan de diferentes maneras” (Kuhn, 1970, p. 17). Mi sospecha es que la ciencia cognitiva ha logrado algún acuerdo general sobre los tipos de fenómenos que cree que debería estar explicando. No obstante, es preparadigmático con respecto a los tipos de detalles técnicos que considera necesarios para brindar las explicaciones deseadas.

En un libro anterior, argumenté que la suposición de que la cognición es procesamiento de información proporcionó un marco para un “lenguaje” de la ciencia cognitiva que hizo posibles las conversaciones interdisciplinarias (Dawson, 1998). Demostré que cuando se aplicó este marco, había más similitudes que diferencias entre la ciencia cognitiva clásica y la coneccionista. La fuente de estas similitudes fue el hecho de que tanto la ciencia cognitiva clásica como la coneccionista adoptaron la hipótesis del procesamiento de la información. Como resultado, ambas escuelas de pensamiento pueden ser examinadas y comparadas utilizando los diferentes niveles de análisis de Marr (1982). Se puede demostrar que las ciencias cognitivas clásicas y conexionistas están altamente relacionadas en los niveles computacional y algorítmico del análisis (Dawson, 1998, 2009).

En mi opinión, las diferencias entre la ciencia clásica y la cognitiva se refieren a la naturaleza de la arquitectura, al conjunto primitivo de habilidades o procesos que están disponibles para el procesamiento de la información (Dawson, 2009). La noción de arquitectura se detalla en el Capítulo 2. Uno de los temas del libro actual es que los debates entre diferentes escuelas de pensamiento en la ciencia cognitiva son discusiones preparadigmáticas sobre la posible naturaleza de la arquitectura cognitiva.

Estos debates son animados por el auge moderno de la ciencia cognitiva encarnada. Una razón por la que la ciencia cognitiva clásica y la coneccionista pueden compararse fácilmente es que ambas son representacionales (Clark, 1997; Dawson, 1998, 2004). Sin embargo, algunas escuelas de pensamiento en la ciencia cognitiva encarnada son explícitamente antirepresentacionales (Brooks, 1999; Chemero, 2009; Noë, 2004). En consecuencia, no está claro que la hipótesis del procesamiento de la información sea aplicable a la ciencia cognitiva encarnada. Uno de los objetivos del libro actual es examinar la ciencia cognitiva encarnada desde una perspectiva de procesamiento de información, con el fin de utilizar algunas de sus salidas clave de la ciencia cognitiva clásica y conexionista para informar el debate sobre la arquitectura.

La búsqueda de la verdad en la Biblioteca de Babel tuvo consecuencias nefastas. Sus bibliotecarios “disputaron en los estrechos pasillos, ofrecieron maldiciones oscuras, se estrangularon entre sí en las divinas escaleras, arrojaron los libros engañosos a los pozos de aire, se encontraron con su muerte derribada de manera similar por los habitantes de regiones remotas. Otros se volvieron locos” (Borges, 1962, p. 55). La visión optimista del libro actual es que un examen cuidadoso de las tres diferentes escuelas de ciencia cognitiva puede proporcionar una posición fructífera y unificadora sobre la naturaleza de la arquitectura cognitiva.