13.1: Conflicto, cooperación, moralidad y equidad

Objetivos de aprendizaje

1. Revisar las variables situacionales que incrementan o disminuyen la competencia y el conflicto.
2. Diferenciar la moral basada en el daño de la moral social convencional y explicar cómo funciona la moral para ayudar a las personas a cooperar
3. Definir la justicia distributiva y la justicia procesal, y explicar la influencia de las normas de equidad en la cooperación y la competencia.

Si cooperamos o competimos está determinado, como lo son la mayoría de los comportamientos humanos, en parte por las características de los individuos que están involucrados en la relación y en parte por la situación social que los rodea. Empecemos por considerar primero los determinantes situacionales de la competencia y el conflicto.

Competencia y Conflicto

El conflicto entre individuos, entre grupos, e incluso entre individuos y los grupos sociales a los que pertenecen es una parte común de nuestros mundos sociales. Competimos con otros estudiantes para obtener mejores calificaciones, y las naciones pelean guerras para ganar territorio y ventaja. Las empresas se involucran en prácticas competitivas, a veces de manera muy asertiva, para ganar cuota de mercado. Los comportamientos de las partes que están en conflicto no necesariamente están diseñados para dañar a los demás, sino que son el resultado de los objetivos de automejora y autopreservación. Competimos para obtener recompensas para nosotros mismos y para aquellos con quienes estamos conectados, y hacerlo a veces implica tratar de evitar que las otras partes puedan obtener las recompensas limitadas por sí mismas.

Empresarios exitosos ayudan a sus corporaciones a competir contra otras empresas para ganar cuota de mercado. Wikimedia Commons — CC BY 2.0; Wikimedia Commons — CC BY 2.0.

Si bien la competencia no necesariamente crea hostilidad manifiesta, la competencia sí siembra las semillas para posibles problemas, y así la hostilidad puede no estar muy lejos. Un problema es que los sentimientos negativos tienden a escalar cuando los partidos están en competencia. En estos casos, y particularmente cuando la competencia es intensa, el comportamiento negativo por parte de una persona o grupo puede ser respondido con respuestas aún más hostiles por parte de la persona o grupo competidor.

En sus estudios de campamento de verano, Muzafer Sherif y sus colegas (Sherif, Harvey, White, Hood, & Sherif (1961) crearon una competencia intergrupal entre los chicos del club Rattlers y los chicos del club Eagles. Cuando las Águilas comenzaron robando la bandera de la cabaña de los Cascabeles, los Cascabeles no respondieron simplemente robando una bandera a cambio sino más bien, respondieron con comportamientos aún más hostiles y negativos. Era como si “vengarse” no fuera suficiente, se pidió una represalia aún mayor. Una escalada similar ocurrió durante la Guerra Fría, cuando Estados Unidos y la Unión Soviética continuaron aumentando sus arsenales nucleares, y participando en comportamientos cada vez más agresivos y provocativos, cada uno tratando de superar al otro. La magnitud de los comportamientos negativos entre las partes tiene una tendencia a aumentar con el tiempo. A medida que el conflicto continúa, cada grupo percibe al otro grupo de manera más negativa, y estas percepciones hacen que sea más difícil que se revierta la escalada del conflicto.

Esta escalada de percepciones negativas entre grupos que están en conflicto ocurre en parte porque el conflicto lleva a los grupos a desarrollar identidades sociales cada vez más fuertes. Estos incrementos de identidad van acompañados del desarrollo de normas grupales aún más hostiles, las cuales son apoyadas por los integrantes del grupo y sus líderes y que sancionan o fomentan comportamientos aún más negativos hacia el grupo externo. El conflicto también conduce a estereotipos negativos del grupo externo, aumenta las percepciones de los otros grupos como homogéneos, y potencialmente incluso produce desindividuación y deshumanización del grupo externo (Staub, 2011). El conflicto también reduce la cantidad de interacción entre los miembros de los grupos competidores, lo que hace más difícil cambiar las percepciones negativas. El desafortunado resultado de tales eventos es que inicialmente pequeños conflictos pueden volverse cada vez más hostiles hasta que se salgan de control. Las guerras mundiales han comenzado con invasiones relativamente pequeñas, y se han librado duelos a muerte por pequeños insultos.

El conflicto a veces es realista, en el sentido de que los objetivos de las partes que interactúan son realmente incompatibles y de suma fija. En un partido de fútbol, por ejemplo, sólo un equipo puede ganar. Y en un mundo empresarial, hay una cuota de mercado limitada para un producto. Si a una empresa le va mejor ganando más clientes, entonces las otras empresas competidoras bien pueden hacerlo peor porque quedan menos clientes para ellos. El conflicto grupal realista ocurre cuando los grupos compiten por recursos objetivamente escasos, como cuando dos equipos deportivos compiten por un campeonato de liga o cuando los miembros de diferentes grupos étnicos intentan encontrar empleo en la misma fábrica en una ciudad (Brewer & ; Campbell, 1976; Jackson, 1993). El conflicto resulta en estas condiciones porque es fácil (y exacto) culpar de las dificultades del propio grupo a la competencia producida por el otro grupo o grupos.

Aunque muchas situaciones sí crean conflictos reales, algunos conflictos son más percibidos que realistas porque (aunque pueden tener un núcleo de conflicto realista) se basan en percepciones erróneas de las intenciones de los demás o la naturaleza de las recompensas potenciales. En algunos casos, aunque la situación se percibe como conflictiva, los beneficios obtenidos para una parte no necesariamente significan una pérdida para la otra parte (los resultados son en realidad integradores). Por ejemplo, cuando diferentes negocios de suministro están trabajando juntos en un proyecto, cada uno puede preferir suministrar más, en lugar de menos, de los materiales necesarios. No obstante, el proyecto puede ser tan grande que ninguno de los negocios pueda satisfacer por sí solo las demandas. En un caso como este, tal vez sea posible un compromiso tal que los negocios puedan trabajar en conjunto, con cada empresa suministrando los productos sobre los que obtiene un mayor beneficio, satisfaciendo así las necesidades de todos los negocios. En este caso, es posible que las partes estén mejor trabajando juntas que trabajando por su cuenta.

Algún conflicto es realista, en el sentido de que las partes están en disputa por recursos limitados como la tierra. Pero muchos conflictos pueden tener una solución integradora, tal que todas las partes puedan obtener beneficios a través de la cooperación. Fuente: Commons.wikimedia.org/wiki/Archivo:Bill_Clinton, _Yitzhak_Rabin, _Yasser_Arafat_at_the_white_ House_1993-09-13.jpg

Aunque obviamente hay que evitar las relaciones intergrupales que involucran hostilidad o violencia, hay que recordar que la competencia o el conflicto no siempre son negativos o problemáticos (Coser, 1956; Rispen & Jehn, 2011). La idea darwiniana de “supervivencia del más apto” propone que el progreso evolutivo ocurre precisamente por el conflicto continuo entre individuos dentro de las especies y entre diferentes especies como grupos sociales competidores. Con el tiempo, esta competencia, en lugar de ser completamente dañina, aumenta la diversidad y la capacidad de adaptarse a entornos cambiantes.

La competencia entre grupos sociales también puede proporcionar información de comparación social, lo que puede llevar a ambos grupos a establecer estándares más altos y motivarlos a un mayor logro. Y el conflicto produce una mayor identidad social dentro de cada uno de los grupos competidores. Por ejemplo, en el estudio del campamento de verano, Sherif señaló que los chicos de los Cascabeles y las Águilas desarrollaron un mayor gusto por los demás integrantes de su propio grupo así como una mayor identidad grupal a medida que aumentaba la competencia entre los dos grupos. En situaciones en las que una nación enfrenta la amenaza de guerra con otra nación, la identidad resultante puede ser útil para combatir la amenaza, por ejemplo, movilizando a los ciudadanos para que trabajen juntos de manera efectiva y hagan sacrificios por el país.

Cooperación: Normas sociales que nos llevan a ser buenos con los demás

Si bien la competencia es siempre una posibilidad, nuestra preocupación por los demás lleva a que la mayoría de las relaciones entre individuos y entre grupos sean más benignas y favorables. La mayoría de las personas se llevan bien con los demás y generalmente trabajan juntas de maneras que promueven el gusto, el compartir y la cooperación. En estas situaciones, las partes que interactúan perciben que las ganancias obtenidas por otros también mejoran sus propias posibilidades de obtener recompensas y que sus metas son compatibles. Las partes perciben la situación como integradora y desean cooperar. Los jugadores de un equipo de béisbol, por ejemplo, pueden cooperar entre sí, cuanto mejor lo haga cualquiera de ellos, mejor será el equipo en su conjunto. Y en situaciones cooperativas, en algunos casos incluso puede ser beneficioso aceptar algunos costos personales (como empavesar a un jugador de primera base a segunda base, aunque signifique un out para el yo) para promover los goles del grupo (colocando al otro jugador en posición de anotación, beneficiando así al equipo).

Debido a que la cooperación es evolutivamente útil para los seres humanos, las normas sociales que nos ayudan a cooperar se han convertido en parte de la naturaleza humana. Estas normas incluyen principios de moralidad y equidad social.

Moralidad

Como hemos visto en muchos lugares de este libro, ayudar a los demás es parte de nuestra naturaleza humana. Y la cooperación y la ayuda se encuentran tanto en otros animales como en humanos. Por ejemplo, se ha observado que los chimpancés de mayor estatus en un grupo no actúan egoístamente todo el tiempo, sino que suelen compartir comida con otros y ayudar a quienes parecen estar necesitados (de Waal, 1996). Como humanos, nuestros deseos de cooperar están guiados en parte por un conjunto de normas sociales sobre la moralidad que forma una parte básica e importante de nuestra cultura. Todas las culturas tienen creencias morales, el conjunto de normas sociales que describen los principios e ideales, así como los deberes y obligaciones, que consideramos apropiados y que usamos para juzgar las acciones de los demás y guiar nuestro propio comportamiento (Darley & Shultz, 1990; Haidt & Keebir, 2010).

Los investigadores han identificado dos tipos fundamentales de moralidad: la moral social convencional y la moral basada en el daño (Turiel, Killen y Helwig, 1987). La moralidad social convencional se refiere a normas que se consideran apropiadas dentro de una cultura pero que no involucran comportamientos que se relacionen con hacer el bien o hacer daño hacia los demás. Existe una gran variación cultural en la moralidad social convencional, y estas normas se relacionan con una amplia variedad de comportamientos. Algunas culturas aprueban la poligamia y la homosexualidad, mientras que otras no. En algunas culturas, es apropiado que hombres y mujeres se sujeten a diferentes estándares, mientras que en otras culturas, esto se ve como incorrecto. Incluso cosas que nos parecen completamente normales en Occidente, como bailar, comer carne de res y permitir que los hombres cocinen comidas para mujeres, se ven en otras culturas como inmorales.

Si estas convenciones, así como el hecho de que forman parte del código moral en estas culturas, te parecen extrañas, ten la seguridad de que algunas de tus propias creencias convencionales probablemente parezcan igual de extrañas a otras culturas. Las convenciones sociales son en gran parte arbitrarias y están determinadas por las propias culturas. Además, las convenciones sociales cambian con el tiempo. No hace mucho tiempo en Estados Unidos, estaba mal que negros y blancos se casaran, y sin embargo esa convención ahora ha cambiado para mejor. Y pronto parece como si muchos estados aceptaran plenamente los matrimonios homosexuales, una política que parecía inaudita incluso hace unos años.

Por otro lado, algunos de los principios morales más importantes y fundamentales parecen estar universalmente sostenidos por todas las personas en todas las culturas y no cambian con el tiempo. Se ha encontrado que a partir de aproximadamente los 10 años, los niños en la mayoría de las culturas llegan a creer sobre la moral basada en el daño —que dañar a otros, ya sea físicamente o violando sus derechos, es incorrecto (Helwig & Turiel, 2002). Estos principios fundamentales y universales de moralidad involucran derechos, libertad, igualdad y cooperación, y prácticamente todas las culturas tienen una forma de regla de oro, que proscribe cómo debemos tratar a otras personas (como quisiéramos que nos traten a nosotros).

La moral es sostenida y acordada por todos los miembros de la cultura. En la mayoría de los casos, la moral se mantiene a través de reglas, leyes y otros tipos de sanciones por su transgresión. Damos recompensas a las personas que expresan nuestra moralidad preferida, por ejemplo, en forma de premios, honores y premios, y castigamos a quienes violan nuestros estándares morales.

La moralidad tiene un componente tanto cognitivo como emocional. Algunos juicios simplemente se sienten mal, aunque no podamos poner nuestro dedo exactamente por qué es eso. Por ejemplo, creo que probablemente estarías de acuerdo en que es moralmente incorrecto besar a tu hermana o hermano en los labios, aunque a nivel cognitivo, es difícil decir exactamente por qué está mal. ¿Está mal matar a alguien si hacerlo salva vidas? La mayoría de la gente está de acuerdo en que deben activar el interruptor para matar al individuo individual en el siguiente escenario:

Un carro desbocado se dirige a cinco personas que van a ser asesinadas todas. La única forma de salvarlos es golpeando un interruptor que girará el carro en una pista diferente donde matará a una persona en lugar de cinco.

Y sin embargo, incluso cuando la moralidad parece cognitiva, nuestras emociones entran en juego. Aunque la mayoría de la gente está de acuerdo en que la decisión de matar a una sola persona es racional, en realidad les resultaría difícil hacerlo; la moralidad basada en el daño nos dice que no debemos matar.

Equidad social

Una parte esencial de la moralidad implica determinar lo que es “correcto” o “justo” en la interacción social. Queremos que las cosas sean justas, tratamos de ser justos nosotros mismos, y reaccionamos negativamente cuando vemos cosas que son injustas. Y determinamos lo que es o no justo confiando en otro conjunto de normas sociales, apropiadamente llamadas normas de equidad social, que son creencias sobre cómo se debe tratar a las personas de manera justa (Tyler & Lind, 2001; Tyler & Smith, 1998).

La preferencia por la equidad se ha propuesto como un impulso humano básico (Tyler & Blader, 2000), y cuando percibimos injusticia, también experimentamos respuestas emocionales negativas en regiones cerebrales asociadas con recompensa y castigo (Tabibnia, Satpute, & Lieberman, 2008). La experiencia de la injusticia se asocia con emociones negativas, incluyendo la ira y el desprecio, mientras que la equidad se asocia con las emociones positivas.

Un tipo de equidad social, conocida como equidad distributiva, se refiere a nuestros juicios sobre si una parte está recibiendo o no una parte justa de las recompensas disponibles. La equidad distributiva se basa en nuestras percepciones de equidad, la creencia de que cada uno de nosotros debería recibir por nuestro trabajo una parte proporcional a nuestras contribuciones. Si tú y yo trabajamos igual de duro en un proyecto, deberíamos obtener la misma calificación en él. Pero si trabajo más duro que tú, entonces debería obtener una mejor calificación. Las cosas parecen justas y justo cuando vemos que estos equilibrios están ocurriendo, pero parecen injustos e injustos cuando no parecen serlo.

Un segundo tipo de equidad no implica los resultados del trabajo en sí, sino nuestras percepciones sobre los métodos utilizados para asignar esos resultados. La equidad procesal se refiere a las creencias sobre la equidad (o injusticia) de los procedimientos utilizados para distribuir las recompensas disponibles entre las partes (Schroeder, Steele, Woodell, & Bernbenek, 2003). La equidad procesal es importante porque en algunos casos puede que no sepamos cuáles son los resultados, pero sin embargo podemos sentir que las cosas son justas porque creemos que el proceso utilizado para determinar los resultados es justo. Por ejemplo, puede que no sepamos cuánto impuesto están pagando otras personas, pero sentimos que el sistema en sí es justo, y así la mayoría de nosotros refrendamos la idea de pagar impuestos (de hecho, casi todos en Estados Unidos pagan sus impuestos). Lo hacemos no sólo por respeto a las leyes que nos exigen sino también porque el procedimiento parece correcto y adecuado, parte de la estructura social de nuestra sociedad.

Las personas son más felices en el trabajo, en la escuela y en otros aspectos de su vida cotidiana cuando sienten que ellos y otros son tratados de manera justa. Wikimedia Commons — CC BY 2.0.

Creemos en la importancia de la equidad en parte porque si no lo hiciéramos, entonces nos veríamos obligados a aceptar el hecho de que la vida es impredecible y que en cualquier momento nos pueden ocurrir cosas negativas. Creer en la equidad nos permite sentirnos mejor porque podemos creer que obtenemos lo que merecemos y merecemos lo que obtenemos. Estas creencias nos permiten mantener el control sobre nuestros mundos. Creer que los que trabajan duro no son recompensados y que los accidentes le sucedan a la gente buena nos obliga a reconocer que nosotros también somos vulnerables.

Debido a que creemos tan fuertemente en la justicia, y sin embargo el mundo no siempre es justo, podemos distorsionar nuestras percepciones del mundo para permitirnos verlo como más justo de lo que realmente es. Una forma de crear un “mundo justo” es reinterpretar comportamientos y resultados para que los eventos parezcan justos. Efectivamente Melvin Lerner y sus colegas (Lerner, 1980) encontraron una manera de que la gente haga esto es culpando a la víctima: Interpretando los resultados negativos que se le ocurren a los demás internamente para que parezca que se los merecían. Cuando vemos que le han pasado cosas malas a otras personas, tendemos a culpar a la gente por ellas, aunque no tengan la culpa. Así podemos creer que los pobres merecen ser pobres porque son perezosos, que las víctimas del crimen merecen ser víctimas porque fueron descuidados, y que las personas con SIDA merecen su enfermedad. De hecho, cuanto más amenazados nos sentimos por una aparente injusticia, mayor es nuestra necesidad de protegernos de la terrible implicación de que nos podría pasar, y más menospreciamos a la víctima.

Reacciones a la injuria

Aunque todos creen que las cosas deben ser justas, hacerlo es mucho más fácil para aquellos de nosotros para quienes las cosas han salido bien. Si tenemos un estatus alto, generalmente nos contentaremos con nuestro análisis de la situación porque indica que merecemos lo que obtuvimos. Es probable que pensemos: “Debo tener una buena educación, un buen trabajo y mucho dinero porque trabajé duro para ello y lo merezco”. En estos casos, la realidad apoya nuestros deseos de preocupación por nosotros mismos, y no se plantea ningún dilema psicológico. Por otro lado, las personas con estatus bajo deben conciliar su bajo estatus con sus percepciones de equidad.

Si bien no necesariamente se sienten bien al respecto, los individuos que tienen un estatus bajo pueden, sin embargo, aceptar la jerarquía de estatus existente, decidiendo que merecen lo poco que tienen. Esto es particularmente probable si estos individuos de bajo estatus aceptan la equidad procesal del sistema. Las personas que creen que el sistema es justo y que los miembros de grupos de mayor estatus son confiables y respetuosos frecuentemente aceptan su posición, aunque sea de bajo estatus (Tyler, Degoey, & Smith, 1996). En todas las sociedades, algunos individuos tienen menor estatus que otros, y los miembros de grupos de bajo estatus pueden percibir que estas diferencias por ser una parte esencial de la sociedad, son aceptables. La aceptación del propio bajo estatus como parte del correcto y normal funcionamiento de la sociedad se conoce como falsa conciencia (Jost & Banaji, 1994; Major, 1994). De hecho, las personas que tienen un estatus social más bajo y que por lo tanto deberían tener más probabilidades de rechazar la jerarquía de estatus existente suelen ser las que más aceptan (Jost, Pelham, Sheldon, & Sullivan, 2003).

Pero ¿qué pasa con las personas que no han tenido éxito, que tienen un estatus social bajo y, sin embargo, que tampoco aceptan la equidad procesal del sistema? ¿Cómo responden a la situación que parece tan injusta? Un enfoque es tratar de ganar estatus, por ejemplo, dejando el grupo de bajo estatus al que pertenecen actualmente. Los individuos que intentan mejorar su estatus social al pasar a un nuevo grupo de estatus superior deben renunciar a su identidad social con el grupo original y luego dirigir cada vez más su comunicación y comportamiento hacia los grupos de estatus superior con la esperanza de poder unirse a ellos.

Si bien representa el método de cambio más directo, dejar un grupo por otro no siempre es deseable para el individuo o efectivo si se intenta. Por un lado, si los individuos ya están altamente identificados con el grupo de bajo estatus, es posible que no deseen dejarlo a pesar de que es de estatus bajo. Hacerlo sacrificaría una identidad social importante, y puede ser difícil generar una nueva con el nuevo grupo (Ellemers, Spears, & Doosje, 1997; Spears, Doosje, & Ellemers, 1997). Además, un intento de abandonar el grupo es una respuesta probable a un estatus bajo solo si la persona percibe que el cambio es posible. En algunas situaciones, las membresías grupales están limitadas por la apariencia física (como cuando el bajo estatus es resultado de la raza o etnia de uno) o por normas culturales (como en un sistema de castas en el que el cambio no está permitido por la costumbre social). Y también puede haber limitaciones individuales sobre la posibilidad de movilidad, si el individuo siente que no tiene las habilidades o la capacidad para hacer el movimiento, es poco probable que intente hacerlo.

Cuando no parece posible abandonar el grupo de bajo estatus, el individuo puede decidir en su lugar utilizar una estrategia de creatividad social. La creatividad social se refiere al uso de estrategias que permiten a los miembros de grupos de bajo estatus percibir a su grupo como mejor que otros grupos, al menos en algunas dimensiones, lo que les permite obtener cierta identidad social positiva (Derks, van Laar, & Ellemers, 2007). En Estados Unidos, por ejemplo, los negros, que frecuentemente son blanco de estereotipos negativos, prejuicios y discriminación, pueden reaccionar a estos resultados negativos enfocándose en aspectos más positivos de su membresía grupal. La idea es que su trasfondo cultural se convierta en un aspecto positivo, más que negativo, de su personalidad: “¡El negro es hermoso!” es un ejemplo.

La creatividad social frecuentemente toma la forma de encontrar características alternativas que ayuden al grupo a sobresalir. Por ejemplo, los estudiantes de una universidad que no tiene una posición académica particularmente buena pueden mirar al desempeño superior de sus equipos deportivos como una forma de crear autopercepciones positivas e identidad social. Si bien el rendimiento del equipo deportivo puede ser una dimensión menos importante que el rendimiento académico en general, sí proporciona al menos algunos sentimientos positivos. Alternativamente, los miembros del grupo de bajo estatus podrían recuperar la identidad percibiendo a su grupo como muy cohesivo u homogéneo, enfatizando la fuerza del grupo como una característica positiva.

Cuando la movilidad individual no es posible, los integrantes del grupo pueden considerar la posibilidad de movilizar a su grupo mediante la acción colectiva. La acción colectiva se refiere a los intentos por parte de un grupo de cambiar la jerarquía de estatus social mejorando el estatus de su propio grupo en relación con los demás. Esto puede ocurrir a través de métodos pacíficos, como cabildear por nuevas leyes que requieran más igualdad de oportunidades o programas de acción afirmativa, o puede implicar recurrir a la violencia, como los disturbios raciales de los años 60 en Estados Unidos o los recientes levantamientos en países del Medio Oriente (Ellemers y Barreto, 2009; Leonard, Moons, Mackie, & Smith, 2011; Levine, Taylor, & Best, 2011).

La acción colectiva es más probable que ocurra cuando existe una percepción por parte del grupo de que su bajo estatus es inmerecido y causado por las acciones del grupo de estatus superior, cuando la comunicación entre las personas del grupo de bajo estatus les permite coordinar sus esfuerzos, y cuando hay fuertes liderazgo para ayudar a definir una ideología, organizar el grupo y formular un programa de acción. Participar en la acción colectiva —por ejemplo, uniéndose a los movimientos feministas, o de derechos civiles, o a los movimientos “Occupy Wall Street” en Estados Unidos— es un método para mantener y aumentar la identidad grupal e intentar cambiar la estructura social actual.

Justificación del sistema

A lo largo de este libro hemos argumentado que las personas tienen un fuerte deseo de sentirse bien consigo mismas y con las personas que les importan, y hemos visto mucha evidencia para apoyar esta idea. La mayoría de la gente cree que ellos y sus propios grupos son importantes, valorados, competentes y, en general, “mejores que el promedio”. Y la mayoría de las personas avalan políticas sociales que se favorecen a sí mismas y a los grupos a los que pertenecen (Bobo, 1983; Sidanius & Pratto, 1999).

Si este es el caso, entonces, ¿por qué las personas que son de menor nivel socioeconómico apoyan con tanta frecuencia políticas que gravan más a los pobres que a los ricos y que apoyan distribuciones desiguales de ingresos que no les favorecen? En definitiva, ¿por qué la gente se involucra en la justificación del sistema, aun cuando el estado actual de cosas no los beneficia personalmente? Los psicólogos sociales han proporcionado una serie de posibles explicaciones para este desconcertante fenómeno.

Un factor es que nuestras percepciones de equidad o injusticia no se basan en nuestra posición objetiva dentro de la sociedad sino más bien en nuestra comparación de nuestro propio estatus en relación con las otras personas que nos rodean. Por ejemplo, los pobres en Estados Unidos pueden no percibir que tienen un estatus más bajo porque comparan su estado actual de cosas no con los ricos sino con las personas a las que es más probable que vean todos los días, otras personas pobres.

Esta explicación está respaldada por el hecho de que los factores que aumentan la probabilidad de que los individuos de menor estatus se comparen con personas de estatus superior tienden a reducir las creencias de justificación del sistema, disminuir la satisfacción con la vida y conducir a la acción colectiva. Por ejemplo, los disturbios por los derechos civiles de la década de 1960 ocurrieron después de que los negros hubieran logrado muchas ganancias en Estados Unidos. En este momento, pueden haber tendido a rechazar el sistema de status existente porque comenzaron a compararse con blancos de estatus más alto que con otros negros de bajo estatus, y esta comparación al alza hizo que su estatus relativamente más bajo pareciera más ilegítimo e injusto (Gurr, 1970).

Una segunda explicación se basa en los principios de equidad procesal. Nuestras percepciones de equidad y nuestra satisfacción con nuestras propias vidas están determinadas en gran parte por la cultura en la que vivimos. En Estados Unidos, la cultura proporciona una fuerte creencia en la equidad. La mayoría de la gente cree en la equidad procesal del propio sistema y así está dispuesta a creer que los sistemas y las autoridades son correctos y adecuados y que la desigualdad entre grupos e individuos es legítima e incluso necesaria. Además, debido a que creer lo contrario sería altamente amenazante para el autoconcepto, los pobres pueden ser aún más propensos a creer en la corrección de estas desigualdades que las de mayor estatus (Jost, 2011; van der Toorn, Tyler, & Jost, 2011).

Para probar esta hipótesis, John Jost y sus colegas (Jost, Pelham, Sheldon, & Sullivan, 2003) hicieron la siguiente pregunta a más de 2.500 ciudadanos estadounidenses:

Algunas personas ganan mucho dinero mientras que otras no ganan mucho en absoluto. Para lograr que la gente trabaje duro, ¿cree que las grandes diferencias salariales son

absolutamente necesario,
probablemente necesario,
probablemente no necesario,
definitivamente no necesario.

Según lo predicho por la idea de que creer lo contrario es aceptar que la situación social es injusta, Jost et al. encontraron que las personas más pobres eran significativamente más propensas a pensar que las grandes diferencias salariales eran necesarias y adecuadas (respondiendo “absolutamente necesarias” o “probablemente necesarias”) que las más ricas personas (ver la siguiente figura). Se puede ver que los principios psicológicos sociales —en este caso, la idea de justificación del sistema— se pueden utilizar para explicar lo que de otra manera parecerían ser fenómenos bastante inesperados.

Figura 13.1

Los encuestados más pobres reportaron que el diferencial de ingresos entre ricos y pobres era más aceptable que los participantes más ricos. Los datos son de Jost, Pelham, Sheldon y Sullivan (2003).

Claves para llevar

• Los objetivos individuales de preocupación por sí mismo y preocupación por los demás ayudan a explicar las tendencias a cooperar o competir con los demás.
• Tanto la competencia como la cooperación son reacciones comunes y útiles a los dilemas de interacción social.
• Las soluciones a los dilemas sociales son más favorables cuando los resultados son integradores que de suma fija.
• El conflicto a veces es realista, en el sentido de que los objetivos de las partes que interactúan son realmente incompatibles. Pero en muchos casos, los conflictos son más percibidos que realistas.
• Nuestras reacciones al conflicto están influenciadas por las creencias morales basadas en el daño y las normas de equidad social.
• Los individuos que tienen un estatus bajo pueden, sin embargo, aceptar la jerarquía de estatus existente, decidiendo que merecen lo poco que tienen, un fenómeno conocido como falsa conciencia. Las personas con baja condición que no acepten la imparcialidad procesal del sistema pueden utilizar estrategias de creatividad social o pueden recurrir a la acción colectiva.

Ejercicios y Pensamiento Crítico

1. Considera una época en la que estabas en una especie de dilema social, quizás con amigos o familiares. ¿Cómo te llevaron tu preocupación por ti mismo y tu preocupación por los demás a resolver el dilema?
2. ¿Crees que tú o las personas que conoces son víctimas de la justificación del sistema? ¿Cómo sabrías si tú o ellos lo estaban?
3. Discuta un ejemplo de una persona que es miembro de un grupo social y que cree que ha utilizado estrategias de creatividad social en un intento de mejorar su autoimagen. ¿Cuáles fueron las estrategias y tuvieron éxito?

Referencias

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