13.7: Teoría de la personalidad en la vida real

Sincronicidad - ¿Coincidencia o una experiencia con la espiritualidad mística?

Muchas personas son profundamente religiosas y muchas otras se consideran a sí mismas como profundamente espirituales, aunque no están conectadas a ninguna religión específica. Tan importantes como la religión y la espiritualidad son en la vida de muchas personas, la psicología ha tendido a evitar estos temas, principalmente porque no se prestan fácilmente a la investigación científica. Jung ciertamente no evitó estos temas, y estudió una amplia gama de temas espirituales. Por ejemplo, escribió el prólogo para la traducción de Richard Wilhelm del I Ching (Wilhelm, 1950), escribió un comentario psicológico para una traducción de El libro tibetano de la gran liberación (Evans-Wentz & Jung, 1954), discutió la psicología del mal en Respuesta a Job (Jung, 1954), escribió sobre tradiciones gnósticas extensamente (ver Segal, 1992), y uno de los volúmenes de sus obras recopiladas se titula Psicología y religión: Occidente y Oriente (Jung, 1958). Además de sus variados intereses espirituales, Jung se interesó por fenómenos psicológicos que no podían explicarse en términos científicos. Tales fenómenos no requieren necesariamente una explicación espiritual, pero a falta de cualquier otra forma de explicarlos, a menudo se les piensa en términos espirituales. Uno de esos temas es la sincronicidad.

Jung utiliza el término sincronicidad para describir la “coincidencia en el tiempo de dos o más eventos causalmente no relacionados que tienen el mismo significado o similar” (Jung & Pauli, 1955). En particular, se refiere a la ocurrencia simultánea de un estado psíquico particular con uno o más eventos externos que tienen un paralelo significativo a la experiencia o estado mental actual de uno. Me gustaría compartir con ustedes dos experiencias de sincronía de mi propia vida. Tener un doctorado en psicología fisiológica, y haber pasado varios años realizando investigaciones biomédicas, parece bastante extraño estar compartiendo experiencias que pueden clasificarse como percepción extrasensorial, o ESP. A Jung también le resultó difícil abordar este tema:

... Si ahora he conquistado mi vacilación y por fin me he enfrentado a mi tema, es principalmente porque mis experiencias del fenómeno de la sincronicidad se han multiplicado a lo largo de las décadas... Como psiquiatra y psicoterapeuta a menudo me he topado con los fenómenos en cuestión y podría convencerme lo mucho que estas experiencias internas significaron para mis pacientes. En la mayoría de los casos eran cosas de las que la gente no habla por temor a exponerse a burlas irreflexivas. Me sorprendió ver cuánta gente ha tenido experiencias de este tipo y cuán cuidadosamente se resguardó el secreto. Entonces mi interés por este problema tiene un fundamento humano así como científico. (pp. 5-6; Jung, en Jung & Pauli, 1955)

Sincronicidad Experiencia #1: En febrero de 1992, nuestro primer hijo, Mark David Kelland, Jr., murió al nacer. Más tarde ese año, viajaba por todo el país, tardando una semana entera en llegar a una convención de neurociencia en California, y decidí subir a Wheeler Peak, el punto más alto de Nuevo México (13,161 pies). Llegué un poco tarde en el día, pero decidí que tenía tiempo suficiente para hacer la subida y volver a bajar de la cresta antes del anochecer. Yo solo lo logré, pero aún tenía unos kilómetros para ir en el sendero del jeep hasta el estacionamiento. En el camino, me detuve y volví a mirar hacia Wheeler Peak. Apagué mi linterna, y en la oscuridad solo pude distinguir el contorno de la montaña contra el cielo nocturno. Oré a Dios por una señal de que nuestro hijo estaba en el Cielo. En el instante en que dije “Amén”, ¡una brillante estrella fugaz atravesó el cielo y descendió detrás de Wheeler Peak! Lo tomé como la señal que había pedido.

Sincronicidad Experiencia #2: Mientras crecíamos, vivíamos al lado de Bill y Jackie O'Reilly, quienes eran copropietarios de la farmacia de la esquina en el centro de Foxborough, MA. Cuando era joven cortaba su césped en verano y palé su entrada en invierno. Cuando tenía la edad suficiente para conseguir un trabajo regular, le pedí al señor O'Reilly una carta de recomendación para un trabajo en el periódico local. Él declinó, diciendo que quería que yo trabajara en su farmacia. Pero no dijo nada más, hasta que la señora O'Reilly le dijo que me diera un trabajo. Entonces, trabajé en la farmacia desde los 15 hasta los 20 años. Incluso comencé la universidad en la misma escuela a la que habían asistido: el Massachusetts College of Pharmacy. Aunque cambié de escuela y cambié mi especialidad a psicología, siempre tuve la esperanza de que los O'Reilly's estarían orgullosos de mí. Desafortunadamente, Bill O'Reilly murió una semana después de graduarme de la universidad. Jackie O'Reilly se retiró y vendió su edificio, y la vieja farmacia de esquina en el centro de la ciudad dejó de existir.

Eventualmente me mudé, seguí mi carrera en psicología, me casé y tuve hijos, y las visitas a Massachusetts se volvieron pocas y distantes entre sí. Una noche, unos 25 años después de haber trabajado en la farmacia, tuve un sueño muy vívido y conmovedor. Estaba parado en el centro de Foxborough, mirando el edificio donde había estado la farmacia. Estaba abrumado por una profunda sensación de tristeza, triste porque las cosas deben cambiar con el tiempo y no pueden permanecer igual, por mucho que anhelemos el pasado. Desperté de ese sueño asombrado por su sentido de la realidad y su impacto emocional. A la mañana siguiente mi madre me llamó, ¡y me dijo que Jackie O'Reilly había muerto durante la noche! ¿Fue simplemente una coincidencia que soñara con la Farmacia O'Reilly y sintiera la tristeza de ver pasar el tiempo, mientras Jackie O'Reilly en realidad estaba falleciendo, o fue algo más? No puede haber explicación científica. Busqué en mi mente cualquier cosa que pudiera haber ocasionado casualmente que pensara en la farmacia el día anterior, pero nada me vino a la mente salvo una explicación alternativa, que no era para nada científica. ¿Había pasado el espíritu de Jackie O'Reilly y se despidió, en su camino hacia el gran más allá?

En la cita antes citada, Jung escribió que le asombró la cantidad de personas que han tenido experiencias de sincronicidad. Las preguntas que te plantearía son bastante sencillas. ¿Alguna vez has experimentado la sincronicidad? Si no lo ha hecho, ¿considera posible que tales eventos ocurran como algo más que simple (si improbable) coincidencia?

Antes de descartar la sincronía como no científica, hay que tener en cuenta las circunstancias que llevaron a Jung a esta teoría. Además de conocer personalmente a Wolfgang Pauli, Jung también conocía a Nils Bohr y Albert Einstein (ambos, como Pauli, habían ganado un premio Nobel de física). Si bien estos hombres son considerados entre los más grandes científicos de los tiempos modernos, Einstein quizás el más grande, considera algunas de sus teorías. Por ejemplo, Einstein propuso que el tiempo no es tiempo, es relativo, salvo la velocidad de la luz, que por sí sola siempre es constante. En los últimos años, los físicos experimentales han superado la velocidad de la luz, han roto el Principio de Incertidumbre de Heisenberg (que, por definición, no se podía romper), y propusieron que podría ser posible obtener algo más frío que el cero absoluto. ¿Cómo podemos aceptar cosas que no se pueden observar o probar como científicas, mientras rechazamos algo que Jung y muchos otros han observado una y otra vez? Jung quedó impresionado por la posibilidad de dividir átomos, y se preguntó si tal cosa podría ser posible con la psique. Como la física sugería nuevas y extrañas posibilidades, Jung sostenía la misma esperanza para la humanidad (Progoff, 1973).

Independientemente de si alguna vez se ha demostrado que la teoría más extraña de Jung es correcta o incorrecta, ¡al menos brindan una oportunidad para discusiones interesantes! También pasa a haber otra persona muy conocida en la historia de la psicología que ha experimentado la sincronicidad y que habló de que muchos de sus pacientes habían tenido experiencias extracorporales y cercanas a la muerte: Elisabeth Kubler-Ross. En su libro Sobre los niños y la muerte (Kubler-Ross, 1983), Kubler-Ross describe preocupaciones aún más serias que Jung por discutir este tema, pero al igual que con Jung, también ha conocido a muchos, muchos pacientes que han tenido estas experiencias:

... me han llamado todos los nombres posibles, desde el Anticristo hasta el mismo Satanás; me han etiquetado, viliminado, y de otra manera denunciado... Pero es imposible ignorar las miles de historias que los pacientes -niños y adultos por igual- han compartido conmigo. Estas iluminaciones no pueden explicarse en lenguaje científico. Al escuchar estas experiencias y compartir muchas de ellas yo mismo, me parecería hipócrita y deshonesto no mencionarlas en mis conferencias y talleres. Por lo que he compartido todo lo que he aprendido de mis pacientes durante las últimas dos décadas, y tengo la intención de seguir haciéndolo. (pág. 106; Kubler-Ross, 1983)

pregunta de discusión\(\PageIndex{1}\)

Jung estudió y escribió sobre temas tan diversos como la alquimia, la astrología, los platillos voladores, ESP, las profecías de Nostradamus y la sincronicidad. ¿Esto te dificulta creer alguna de sus teorías? Si no crees nada sobre ninguno de estos temas, ¿aún puedes encontrar valor en otras teorías propuestas por Jung?