9.2: Lenguaje y uso del lenguaje
- Page ID
- 144866
Universidad de Melbourne
Los humanos tienen la capacidad de usar lenguaje complejo, mucho más que cualquier otra especie en la Tierra. Cooperamos entre nosotros para usar el lenguaje para la comunicación; el lenguaje se usa a menudo para comunicarnos e incluso construir y mantener nuestro mundo social. El uso del lenguaje y la socialidad humana son partes inseparables del Homo sapiens como especie biológica.
objetivos de aprendizaje
- Definir términos básicos utilizados para describir el uso del lenguaje.
- Describir el proceso mediante el cual las personas pueden compartir nueva información usando el lenguaje.
- Caracterizar el contenido típico de la conversación y sus implicaciones sociales.
- Caracterizar las consecuencias psicológicas del uso del lenguaje y dar un ejemplo.
Introducción
Imagínate a dos hombres de 30 y tantos años, Adam y Ben, caminando por el pasillo. A juzgar por su ropa, son jóvenes empresarios, tomando un descanso del trabajo. Entonces tienen este intercambio.
Adam: “Sabes, Gary compró un anillo”.
Ben: “¿Oh, sí? Para María, ¿no es así?” (Adam asiente.)
Si estás viendo esta escena y escuchando su conversación, ¿qué puedes adivinar de esto? En primer lugar, adivinarías que Gary le compró un anillo a Mary, quienquiera que sean Gary y Mary. Quizás inferirías que Gary se va a casar con Mary. ¿Qué más puedes adivinar? Quizás que Adam y Ben son colegas bastante cercanos, y ambos conocen razonablemente bien a Gary y Mary. En otras palabras, se pueden adivinar las relaciones sociales que rodean a las personas que están entablando la conversación y a las personas de las que están hablando.
El lenguaje se utiliza en nuestra vida cotidiana. Si la psicología es una ciencia del comportamiento, la investigación científica del uso del lenguaje debe ser uno de los temas más centrales, esto se debe a que el uso del lenguaje es omnipresente. Cada grupo humano tiene un idioma; los infantes humanos (excepto aquellos que tienen discapacidades desafortunadas) aprenden al menos un idioma sin que se les enseñe explícitamente. Incluso cuando los niños que no tienen mucho lenguaje para empezar se reúnen, pueden comenzar a desarrollarse y a usar su propio idioma. Se conoce al menos una instancia en la que niños que habían tenido poco lenguaje fueron reunidos y desarrollaron su propio lenguaje espontáneamente con el mínimo aporte de los adultos. En Nicaragua en la década de 1980, los niños sordos que fueron criados por separado en diversos lugares fueron reunidos a las escuelas por primera vez. Los profesores intentaron enseñarles español con poco éxito. No obstante, comenzaron a notar que los niños estaban usando sus manos y gestos, al parecer para comunicarse entre sí. Los lingüistas fueron traídos para averiguar qué pasaba, resultó que los niños habían desarrollado su propio lenguaje de señas por sí mismos. Ese fue el nacimiento de una nueva lengua, la lengua de señas nicaragüense (Kegl, Senghas, & Coppola, 1999). El lenguaje es omnipresente, y nosotros los humanos nacemos para usarlo.
¿Cómo usamos el lenguaje?
Si el lenguaje es tan omnipresente, ¿cómo lo usamos realmente? Sin duda, algunos de nosotros lo usamos para escribir diarios y poesía, pero la forma primaria de uso del lenguaje es interpersonal. Así es como aprendemos el idioma, y así es como lo usamos. Al igual que Adam y Ben, intercambiamos palabras y expresiones para comunicarnos entre nosotros. Consideremos el caso más simple de dos personas, Adam y Ben, platicando entre sí. Según Clark (1996), para que puedan llevar a cabo una conversación, deben hacer un seguimiento de los puntos en común. El terreno común es un conjunto de conocimientos que comparten el hablante y el oyente y piensan, asumen o dan por sentado que comparten. Entonces, cuando Adam dice: “Gary compró un anillo”, da por sentado que Ben sabe el significado de las palabras que está usando, quién es Gary y qué significa comprar un anillo. Cuando Ben dice: “Para Mary, ¿no?” da por sentado que Adán conoce el significado de estas palabras, quién es María, y lo que significa comprar un anillo para alguien. Todos estos son parte de su terreno común.
Tenga en cuenta que, cuando Adam presenta la información sobre la compra de un anillo por parte de Gary, Ben responde presentando su inferencia sobre quién podría ser el destinatario del anillo, es decir, Mary. En términos conversacionales, la declaración de Ben actúa como evidencia para su comprensión de la declaración de Adam— “Sí, entendí que Gary compró un anillo” —y el asentimiento de Adam actúa como evidencia de que ahora ha entendido lo que Ben también ha dicho— “Sí, entendí que entendiste que Gary le ha comprado un anillo a Mary”. Esta nueva información se suma ahora al terreno común inicial. Así, el par de declaraciones de Adam y Ben (llamado par de adyacencia) junto con el asentimiento afirmativo de Adam completa conjuntamente una proposición, “Gary compró un anillo para Mary”, y agrega esta información a su terreno común. De esta manera, el terreno común cambia a medida que hablamos, recabando nueva información en la que estamos de acuerdo y tenemos evidencias que compartimos. Evoluciona a medida que las personas se turnan para asumir los roles de orador y oyente, y participar activamente en el intercambio de significados.
El terreno común ayuda a las personas a coordinar su uso del lenguaje. Por ejemplo, cuando un orador le dice algo a un oyente, toma en cuenta su terreno común, es decir, lo que el hablante piensa que sabe el oyente. Adam dijo lo que hizo porque sabía que Ben sabría quién era Gary. Él habría dicho: “Un amigo mío se va a casar”, con otro colega que no conocería a Gary. Esto se llama diseño de audiencia (Fussell & Krauss, 1992); los ponentes diseñan sus enunciados para sus audiencias tomando en cuenta el conocimiento de las audiencias. Si se ve que sus audiencias conocen un objeto (como Ben sobre Gary), tienden a usar una breve etiqueta del objeto (es decir, Gary); para una audiencia menos conocedora, usan palabras más descriptivas (por ejemplo, “un amigo mío”) para ayudar a la audiencia a comprender sus expresiones (Recuadro 1).
Entonces, el uso del lenguaje es una actividad cooperativa, pero ¿cómo coordinamos nuestro uso del lenguaje en un entorno conversacional? Para estar seguros, tenemos una conversación en grupos pequeños. El número de personas que participan en una conversación a la vez rara vez es más de cuatro. Según algunos recuentos (por ejemplo, Dunbar, Duncan, & Nettle, 1995; James, 1953), más del 90 por ciento de las conversaciones ocurren en un grupo de cuatro individuos o menos. Ciertamente, coordinar conversación entre cuatro no es tan difícil como coordinar conversación entre 10. Pero, incluso entre sólo cuatro personas, si se piensa en ello, la conversación cotidiana es un logro casi milagroso. Normalmente tenemos una conversación intercambiando rápidamente palabras y expresiones en tiempo real en un ambiente ruidoso. Piensa en tu conversación en casa por la mañana, en una parada de autobús, en un centro comercial. ¿Cómo podemos hacer un seguimiento de nuestro terreno común en tales circunstancias?
Pickering y Garrod (2004) argumentan que logramos nuestra coordinación conversacional en virtud de nuestra capacidad de alinear interactivamente las acciones de los demás en diferentes niveles de uso del lenguaje: léxico (es decir, palabras y expresiones), sintaxis (es decir, reglas gramaticales para ordenar palabras y expresiones juntas), así como la frecuencia del habla y el acento. Por ejemplo, cuando una persona usa cierta expresión para referirse a un objeto en una conversación, otras tienden a usar la misma expresión (por ejemplo, Clark & Wilkes-Gibbs, 1986). Además, si alguien dice “el vaquero le ofreció un plátano al ladrón”, en lugar de “el vaquero le ofreció un plátano”, otros tienen más probabilidades de usar la misma estructura sintáctica (por ejemplo, “la niña le dio un libro al niño” en lugar de “la niña le dio un libro al niño”) incluso si hay palabras diferentes involucradas ( Branigan, Pickering, & Cleland, 2000). Finalmente, las personas en conversación tienden a exhibir acentos y tasas de discurso similares, y a menudo se asocian con la identidad social de las personas (Giles, Coupland, & Coupland, 1991). Entonces, si has vivido en diferentes lugares donde la gente tiene acentos algo diferentes (por ejemplo, Estados Unidos y Reino Unido), podrías haber notado que hablas con estadounidenses con acento estadounidense, pero hablas con británicos con acento británico.
Pickering y Garrod (2004) sugieren que estas alineaciones interpersonales en diferentes niveles de uso del lenguaje pueden activar modelos de situación similares en la mente de quienes están involucrados en una conversación. Los modelos de situación son representaciones sobre el tema de una conversación. Entonces, si estás hablando de Gary y Mary con tus amigos, podrías tener un modelo de situación de Gary dándole un anillo a Mary en tu mente. La teoría de Pickering y Garrod es que al describir esta situación usando el lenguaje, otros en la conversación comienzan a usar palabras y gramática similares, y muchos otros aspectos del uso del lenguaje convergen. A medida que todos lo hacen, se empiezan a construir modelos de situación similares en la mente de todos a través del mecanismo conocido como cebado. El cebado ocurre cuando piensas sobre un concepto (por ejemplo, “anillo”) te recuerda otros conceptos relacionados (por ejemplo, “matrimonio”, “ceremonia de boda”). Entonces, si todos en la conversación saben sobre Gary, Mary y el curso habitual de los eventos asociados con un anillo —compromiso, boda, matrimonio, etc.— es probable que todos construyan un modelo de situación compartida sobre Gary y Mary. Así, haciendo uso de nuestra capacidad interpersonal altamente desarrollada para imitar (es decir, ejecutar la misma acción que otra persona) y la capacidad cognitiva para inferir (es decir, una idea que conduce a otras ideas), los humanos coordinamos nuestro terreno común, compartimos modelos de situación y nos comunicamos entre nosotros.
¿De qué hablamos?
¿Qué hacen los humanos cuando hablamos? Seguramente, podemos comunicarnos sobre cosas mundanas como qué cenar, pero también cosas más complejas y abstractas como el sentido de la vida y la muerte, la libertad, la igualdad y la fraternidad, y muchos otros pensamientos filosóficos. Bueno, cuando en realidad se observaron conversaciones naturales (Dunbar, Marriott, & Duncan, 1997), un asombroso 60% —70% de la conversación cotidiana, tanto para hombres como para mujeres, resultó ser chismes— la gente habla de sí misma y de otros a quienes conocen. Al igual que Adam y Ben, la mayoría de las veces, la gente usa el lenguaje para comunicarse sobre su mundo social.
Los chismes pueden sonar triviales y parecen menospreciar nuestra noble habilidad para el lenguaje, seguramente una de las habilidades humanas más notables de todas las que nos distinguen de otros animales. Por el contrario, algunos han argumentado que el chisme —actividades para pensar y comunicar sobre nuestro mundo social— es uno de los usos más críticos a los que se ha puesto el lenguaje. Dunbar (1996) conjeturó que cotillear es el equivalente humano de aseo, monos y primates que se atienden y cuidan unos a otros limpiándose el pelaje del otro. Argumenta que se trata de un acto de socialización, señalando la importancia de la pareja. Además, al chismear, los humanos pueden comunicarse y compartir sus representaciones sobre su mundo social: quiénes son sus amigos y enemigos, qué es lo correcto que hay que hacer es bajo qué circunstancias, y así sucesivamente. Al hacerlo, pueden regular su mundo social: hacer más amigos y ampliar el propio grupo (a menudo llamado el grupo interno, el grupo al que pertenece uno) contra otros grupos (grupos externos) que tienen más probabilidades de ser los enemigos de uno. Dunbar ha argumentado que son estos efectos sociales los que han dado a los humanos una ventaja evolutiva y cerebros más grandes, los cuales, a su vez, ayudan a los humanos a pensar pensamientos más complejos y abstractos y, lo que es más importante, a mantener grupos más grandes. Dunbar (1993) estimó una ecuación que predice el tamaño promedio del grupo de géneros de primates no humanos a partir de su tamaño promedio de neocórtex (la parte del cerebro que soporta la cognición de orden superior). En línea con su hipótesis cerebral social, Dunbar demostró que aquellos géneros de primates que tienen cerebros más grandes tienden a vivir en grupos más grandes. Además, usando la misma ecuación, pudo estimar el tamaño del grupo que los cerebros humanos pueden soportar, que resultó ser de aproximadamente 150, aproximadamente el tamaño de las comunidades modernas de cazadores-recolectores. El argumento de Dunbar es que el lenguaje, el cerebro y la vida grupal humana han coevolucionado; el lenguaje y la socialidad humana son inseparables.
La hipótesis de Dunbar es polémica. Sin embargo, tenga razón o no, nuestro uso cotidiano del lenguaje a menudo termina manteniendo la estructura existente de las relaciones intergrupales. El uso del lenguaje puede tener implicaciones en la forma en que interpretamos nuestro mundo social. Por un lado, hay señales sutiles que las personas utilizan para transmitir hasta qué punto la acción de alguien es solo un caso especial en un contexto particular o un patrón que ocurre en muchos contextos y más como un rasgo de carácter de la persona. Según Semin y Fiedler (1988), la acción de alguien puede describirse mediante un verbo de acción que describe una acción concreta (por ejemplo, corre), un verbo de estado que describe el estado psicológico del actor (por ejemplo, le gusta correr), un adjetivo que describe la personalidad del actor (por ejemplo, es atlético), o un sustantivo que describe el papel del actor (por ejemplo, es deportista). Dependiendo de si se usa un verbo o un adjetivo (o sustantivo), los hablantes pueden transmitir la permanencia y estabilidad de la tendencia de un actor a actuar de cierta manera: los verbos transmiten particularidad, mientras que los adjetivos transmiten permanencia. Curiosamente, las personas tienden a describir acciones positivas de sus miembros del grupo interno usando adjetivos (por ejemplo, es generoso) en lugar de verbos (por ejemplo, le dio algún cambio a un ciego), y acciones negativas de miembros del grupo externo que usan adjetivos (por ejemplo, es cruel) en lugar de verbos (por ejemplo, pateó a un perro). Maass, Salvi, Arcuri y Semin (1989) llamaron a esto un sesgo lingüístico intergrupal, que puede producir y reproducir la representación de las relaciones intergrupales pintando un cuadro que favorezca al grupo interno. Es decir, los miembros del grupo interno suelen ser buenos, y si hacen algo malo, eso es más una excepción en circunstancias especiales; en contraste, los miembros del grupo externo suelen ser malos, y si hacen algo bueno, eso es más una excepción.
Además, cuando la gente intercambia sus chismes, puede difundirse a través de redes sociales más amplias. Si el chisme se transmite de una persona a otra, la segunda persona puede transmitirlo a una tercera persona, quien luego a su vez lo transmite a una cuarta, y así sucesivamente a través de una cadena de comunicación. Esto suele suceder para historias emotivas (recuadro 2). Si el chisme se transmite y difunde repetidamente, puede llegar a un gran número de personas. Cuando las historias viajan a través de cadenas de comunicación, tienden a llegar a ser convencionalizadas (Bartlett, 1932). Un cuento nativo americano de la “Guerra de los Fantasmas” relata el encuentro de un guerrero con fantasmas que viajan en canoas y su implicación en su batalla fantasmal. Le disparan una flecha pero no muere, regresando a casa para contar la historia. Después de su narración, sin embargo, se queda quieto, una cosa negra sale de su boca, y finalmente muere. Cuando se le contó a un estudiante en Inglaterra en la década de 1920 y se volvió a contar de memoria a otra persona, quien, a su vez, la volvió a contar a otra y así sucesivamente en una cadena de comunicación, el cuento mítico se convirtió en una historia de un joven guerrero yendo a un campo de batalla, en el que las canoas se convirtieron en botes, y la cosa negra que salió de su boca se convirtió simplemente en su espíritu (Bartlett, 1932). Es decir, la información transmitida múltiples veces se transformó en algo que muchos entendían fácilmente, es decir, la información se asimilaba al terreno común compartido por la mayoría de las personas de la comunidad lingüística. Más recientemente, Kashima (2000) realizó un experimento similar utilizando una historia que contenía una secuencia de eventos que describían la interacción de una pareja joven que incluía acciones tanto estereotipadas como contra-estereotipadas (por ejemplo, un hombre viendo deportes en la televisión el domingo frente a un hombre aspirando la casa). Después del recuento de esta historia, gran parte de la información contra-estereotipada se dejó caer, y era más probable que la información estereotipada se retuviera. Debido a que los estereotipos son parte del terreno común compartido por la comunidad, este hallazgo también sugiere que es probable que los recuentos conversacionales reproduzcan contenido convencional.
Consecuencias psicológicas del uso del lenguaje
¿Cuáles son las consecuencias psicológicas del uso del lenguaje? Cuando las personas usan el lenguaje para describir una experiencia, sus pensamientos y sentimientos están profundamente moldeados por la representación lingüística que han producido y no por la experiencia original per se (Holtgraves y Kashima, 2008). Por ejemplo, Halberstadt (2003) mostró una imagen de una persona mostrando una emoción ambigua y examinó cómo la gente evaluaba la emoción mostrada. Cuando la gente explicaba verbalmente por qué la persona objetivo estaba expresando una emoción particular, tendían a recordar a la persona como sentir esa emoción más intensamente que cuando simplemente etiquetaban la emoción.
Así, construir una representación lingüística de la emoción de otra persona aparentemente sesgó la memoria del hablante de la emoción de esa persona. Además, etiquetar lingüísticamente la propia experiencia emocional parece alterar los procesos neuronales del hablante. Cuando las personas etiquetaron lingüísticamente imágenes negativas, la amígdala, una estructura cerebral que está involucrada críticamente en el procesamiento de emociones negativas como el miedo, se activó menos que cuando no se les dio la oportunidad de etiquetarlas (Lieberman et al., 2007). Potencialmente por estos efectos de verbalizar experiencias emocionales, las reconstrucciones lingüísticas de eventos negativos de la vida pueden tener algunos efectos terapéuticos en quienes padecen las experiencias traumáticas (Pennebaker & Seagal, 1999). Lyubomirsky, Sousa y Dickerhoof (2006) encontraron que escribir y hablar sobre eventos negativos de la vida pasada mejoraba el bienestar psicológico de las personas, pero solo pensar en ellos lo empeoró. Hay muchos otros ejemplos de efectos del uso del lenguaje en la memoria y la toma de decisiones (Holtgraves & Kashima, 2008).
Además, si un cierto tipo de uso del lenguaje (práctica lingüística) (Holtgraves y Kashima, 2008) es repetido por un gran número de personas en una comunidad, potencialmente puede tener un efecto significativo en sus pensamientos y acciones. A esta noción se le suele llamar hipótesis de Sapir-Whorf (Sapir, 1921; Whorf, 1956; Recuadro 3). Por ejemplo, si se le da una descripción de un hombre, Steven, como que tiene una experiencia del mundo superior a la media (por ejemplo, una experiencia laboral muy transitada, variada), una fuerte orientación familiar y habilidades sociales bien desarrolladas, ¿cómo describe a Steven? ¿Crees que puedas recordar la personalidad de Steven cinco días después? Probablemente será difícil. Pero si sabes chino y estás leyendo sobre Steven en chino, como demostraron Hoffman, Lau y Johnson (1986), lo más probable es que puedas recordarlo bien. Esto se debe a que el inglés no tiene una palabra para describir este tipo de personalidad, mientras que el chino sí (shì gù). De esta manera, el lenguaje que uses puede influir en tu cognición. En su forma fuerte, se ha argumentado que el lenguaje determina el pensamiento, pero esto probablemente sea incorrecto. El lenguaje no determina completamente nuestros pensamientos, nuestros pensamientos son demasiado flexibles para eso, pero los usos habituales del lenguaje pueden influir en nuestro hábito de pensamiento y acción. Por ejemplo, alguna práctica lingüística parece estar asociada incluso con los valores culturales y la institución social. La caída del pronombre es el caso en cuestión. Pronombres como “yo” y “tú” se utilizan para representar al hablante y oyente de un discurso en inglés. En una oración en inglés, estos pronombres no se pueden descartar si se utilizan como sujeto de una oración. Entonces, por ejemplo, “Anoche fui al cine” está bien, pero “Fui al cine anoche” no está en inglés estándar. Sin embargo, en otros idiomas como el japonés, los pronombres pueden ser, y de hecho a menudo son, bajados de las oraciones. Resultó que las personas que viven en aquellos países donde se hablan las lenguas de pronombre suelen tener valores más colectivistas (por ejemplo, que los empleados tengan mayor lealtad hacia sus empleadores) que aquellos que usan lenguas de caída no pronombre como el inglés (Kashima y Kashima, 1998). Se argumentó que la referencia explícita a “usted” y “yo” puede recordar a los oradores la distinción entre el yo y el otro, y la diferenciación entre individuos. Tal práctica lingüística puede actuar como un recordatorio constante del valor cultural, lo que, a su vez, puede alentar a las personas a realizar la práctica lingüística.
Conclusión
El lenguaje y el uso del lenguaje constituyen un ingrediente central de la psicología humana. El lenguaje es una herramienta esencial que nos permite vivir el tipo de vida que hacemos. ¿Te imaginas un mundo en el que se construyen máquinas, se cultivan granjas y se transportan bienes y servicios a nuestro hogar sin lenguaje? ¿Es posible que hagamos leyes y reglamentos, negociemos contratos, ejecutemos acuerdos y dirijamos disputas sin hablar? Gran parte de la civilización humana contemporánea no habría sido posible sin la capacidad humana de desarrollar y usar el lenguaje. Al igual que la Torre de Babel, el lenguaje puede dividir a la humanidad y, sin embargo, el núcleo de la humanidad incluye la habilidad innata para el uso del lenguaje. Si podemos usarlo sabiamente es una tarea que tenemos ante nosotros en este mundo globalizado.
Preguntas de Discusión
- ¿En qué sentido es el uso del lenguaje innato y aprendido?
- ¿Es el lenguaje una herramienta para el pensamiento o una herramienta de comunicación?
- ¿Qué tipo de consecuencias no deseadas puede traer el uso del lenguaje a tus procesos psicológicos?
El vocabulario
- Diseño de audiencia
- Construir enunciados que se adapten al conocimiento del público.
- Terreno común
- Información que es compartida por personas que entablan una conversación.
- Ingrupo
- Grupo al que pertenece una persona.
- Léxico
- Palabras y expresiones.
- Sesgo lingüístico intergrupal
- Una tendencia de las personas a caracterizar cosas positivas sobre su grupo interno usando expresiones más abstractas, pero cosas negativas sobre sus grupos externos usando expresiones más abstractas.
- Outgroup
- Grupo al que no pertenece una persona.
- Cebado
- Un estímulo presentado a una persona le recuerda otras ideas asociadas con el estímulo.
- Hipótesis de Sapir-Whorf
- La hipótesis de que el lenguaje que usa la gente determina sus pensamientos.
- Modelo de situación
- Una representación mental de un evento, objeto o situación construida al momento de comprender una descripción lingüística.
- Hipótesis cerebral social
- La hipótesis de que el cerebro humano ha evolucionado, para que los humanos puedan mantener grupos más grandes.
- Redes sociales
- Redes de relaciones sociales entre individuos a través de las cuales la información puede viajar.
- Sintaxis
- Reglas por las cuales las palabras se encadenan para formar oraciones.
Referencias
- Bartlett, F. C. (1932). Recordando: Un estudio en psicología experimental y social. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.
- Branigan, H. P., Pickering, M. J., & Cleland, A. A. (2000). Coordinación sintáctica en diálogo. Cognición, 75, B13—25.
- Clark, H. H. (1996). Usando el lenguaje. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.
- Clark, H. H., & Wilkes-Gibbs, D. (1986). Referirse como un proceso colaborativo. Cognición, 22, 1—39.
- Dunbar, R. (1996). Grooming, chismes, y la evolución del lenguaje. Boston, MA: Prensa de la Universidad de Harvard.
- Dunbar, R. I. M. (1993). Coevolución del tamaño neorcortical, tamaño de grupo y lenguaje en humanos. Ciencias del Comportamiento y del Cerebro, 16, 681—735.
- Dunbar, R. I. M., Duncan, N. D. C., & Ortiga, D. (1995). Tamaño y estructura de grupos conversacionales que se forman libremente. Naturaleza Humana, 6, 67—78.
- Dunbar, R. I. M., Marriott, A., & Duncan, N. D. C. (1997). Comportamiento conversacional humano. Naturaleza Humana, 8, 231—246.
- Fussell, S. R., & Krauss, R. M. (1992). Coordinación del conocimiento en la comunicación: Efectos de las suposiciones de los oradores sobre lo que otros saben. Revista de Personalidad y Psicología Social, 62, 378—391.
- Giles, H., Coppland, N., & Coppland, J. (1991) Teoría del alojamiento: Comunicación, contexto y consecuencia. En H. Giles, J. Coppland, & N. Coppland (Eds.), Contextos de acomodación: desarrollos en la sociolingüística aplicada (pp. 1—68). Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.
- Halberstadt, J. (2003). La paradoja de la atribución de emociones: La explicación sesga la memoria perceptual para las expresiones emocionales. Direcciones Actuales en Ciencia Psicológica, 12, 197—201.
- Hoffman, C., Lau, I., & Johnson, D. R. (1986). La relatividad lingüística de la cognición de la persona: Una comparación inglés-chino. Revista de Personalidad y Psicología Social, 51, 1097—1105.
- Holtgraves, T. M., & Kashima, Y. (2008). Lenguaje, significado y cognición social. Revisión de Personalidad y Psicología Social, 12, 73—94.
- James, J. (1953). La distribución del tamaño de grupos pequeños de formación libre. American Sociological Review, 18, 569—570.
- Kashima, E., & Kashima, Y. (1998). Cultura e idioma: El caso de las dimensiones culturales y el uso personal del pronombre. Revista de Psicología Transcultural, 29, 461—486.
- Kashima, Y. (2000). Mantener los estereotipos culturales en la reproducción serial de narrativas. Boletín de Personalidad y Psicología Social, 26, 594—604.
- Kegl, J., Senghas, A., & Coppola, M. (1999). Creación a través del contacto: emergencia de la lengua de señas y cambio de lenguaje de señas En M. deGraff (Ed.), Creación del lenguaje y cambio de lenguaje Creolización, diacronía y desarrollo (pp. 179—237). Cambridge, MA: La prensa del MIT.
- Lieberman, M., Eisenberger, N. I., Crockett, M. J., Tom, S. M., Pfeifer, J. H., & Way, B. W. (2007). Poner los sentimientos en palabras. Ciencia Psicológica, 18, 421—428.
- Lyubomirsky, S., Sousa, L., & Dickerhoof, R. (2006). Los costos y beneficios de escribir, hablar y pensar en los triunfos y derrotas de la vida. Revista de Personalidad y Psicología Social, 90, 692—708.
- Maass, A., Salvi, D., Arcuri, L., & Semin, G. (1989). Uso del lenguaje en contextos intergrupales: El sesgo lingüístico intergrupal. Revista de Personalidad y Psicología Social, 57, 981—993.
- Pennebaker, J. W., & Seagal, J. (1999). Formando una historia: Los beneficios para la salud de la narrativa. Revista de Psicología Clínica, 55, 1243—1254.
- Pickering, M. J., & Garrod, S. (2004). Hacia una psicología mecanicista del diálogo. Ciencias del Comportamiento y del Cerebro, 27, 169—226.
- Sapir, E. (1921). Lenguaje: Una introducción al estudio del habla. Nueva York, NY: Harcourt Brace.
- Semin, G., & Fiedler, K. (1988). Las funciones cognitivas de las categorías lingüísticas en la descripción de las personas: Cognición social y lenguaje. Revista de Personalidad y Psicología Social, 54, 558—568.
- Whorf, B. L. (1956). Lenguaje, pensamiento y realidad (J. B. Carroll, Ed.). Cambridge, MA: Prensa MIT.