5.6: La iconoclasia en los Países Bajos en el siglo XVI
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Diferentes interiores de iglesia: calvinista (protestante) y católica
En pinturas del artista holandés del siglo XVII Pieter Saenredam, los interiores de las iglesias calvinistas suelen aparecer como espacios vacíos y estériles con paredes blancas, ventanas de vidrio transparente y una notable falta de decoración. Sabemos por sus meticulosos dibujos preparatorios que Saenredam fue un artista preciso, y aunque a veces sí hacía cambios en los interiores que representaba, eran en general emblemáticos de lo que era el espacio sagrado calvinista holandés. Por el contrario, las pinturas contemporáneas de los espacios religiosos católicos flamencos de Pieter Neefs —que contienen una profusión de pequeños altares y obras de arte devocional— reflejan una actitud claramente diferente sobre la decoración, la materialidad y la piedad. La diferencia entre las iglesias calvinistas y católicas persiste hasta el día de hoy.
Rompiendo ídolos
Algunas de estas diferencias pueden atribuirse a dos eventos entrelazados del siglo XVI que transformaron a los Países Bajos (una región de tierras bajas en el norte de Europa que incluye Bélgica y Países Bajos): la priorización de la palabra escrita en las reformas teológicas de los protestantes La Reforma y la Iconoclasia (o Tormenta de Beeldenstorm) de 1566. La palabra “iconoclasia” se refiere a cualquier destrucción deliberada de imágenes. Se pueden encontrar instancias de iconoclasia desde el mundo antiguo hasta eventos contemporáneos, como la destrucción de Palmira en Siria en 2015 por parte de ISIS o la eliminación de los Budas Bamiyanos por parte de los talibanes en 2001.
Aquí, la iconoclasia se refiere específicamente a los acontecimientos de 1566 en una zona que hoy conocemos como Bélgica y los Países Bajos. Antes de 1566, la mayoría de las iglesias de esta región habrían estado incrustadas en gran parte con adornos: los gremios encargaron retablos para sus capillas, mientras que los mecenas privados donaban pinturas conmemorativas, dotaron de sitios de tumbas y donaron elaborados santuarios o vasijas rituales. La piedad se hizo visible en la cultura material de la iglesia, paralelamente a una explosión del norte de Europa en obras de arte devocional personales en forma de manuscritos, grabados en madera, santuarios de boj tallados y cuentas de oración, y pequeñas pinturas.
Cambio protestante
El siglo XVI fue una época de importantes cambios religiosos. Según la leyenda, en 1516, Lutero clavó sus 95 tesis en la puerta de una iglesia en Wittenberg y criticó lo que percibía como prácticas corruptas dentro de la Iglesia Católica. Siguiendo a Lutero, muchos otros reformadores del norte de Europa se alejaron de la Iglesia Católica centrada en Roma. Entre otras cuestiones más sistémicas y doctrinales, los reformadores también tenían relaciones complicadas con el imaginario religioso.
La controversia sobre la naturaleza de las imágenes religiosas no era nueva en el siglo XVI. La misma tensión había sacudido al Imperio Bizantino en los siglos VIII y IX. Al igual que el caso bizantino anterior, los reformistas estrictos creían que las imágenes eran inherentemente pecaminosas.
El humanista norteño Desiderius Erasmus señaló que la veneración física de un objeto lo convirtió en un agente activo y lo convirtió en un ídolo, empujando los objetos e imágenes tradicionalmente en el corazón de la piedad del norte de Europa hacia la zona del idólatra. Por lo tanto, usar una imagen como parte de tus oraciones crea ídolos —el mismo pecado explícitamente condenado en el Segundo Mandamiento, que dice:
No tendrás otros dioses delante de mí. No te harás imagen grabada, ni semejanza alguna de lo que está arriba en el cielo, o que está debajo de la tierra, o que está en el agua debajo de la tierra; no te inclinarás ante ellos ni los servirás; porque yo Jehová tu Dios soy un Dios celoso, visitando la iniquidad de los padres sobre el hijos a la tercera y cuarta generación de los que me odian, pero mostrando amor inquebrantable a miles de los que me aman y guardan mis mandamientos. Éxodo 20:3
El mismo Lutero no era del todo anti-imagen, afirmando que si no había pecado en el corazón, no había riesgo en ver imágenes con tus ojos. Sin embargo, los fieles necesitaban quitar las raíces del pecado en sí mismos; necesitaban adorar a Dios y no a un objeto material que ocupara el lugar de Dios. Lutero aclaró posteriormente que lo que el segundo mandamiento prohibió eran imágenes de Dios; imágenes de santos o crucifijos no fueron condenadas por él ya que sirven como memoriales.
Para 1566, el debate sobre la línea entre “una imagen de una figura religiosa o historia que ayudaba en la práctica devocional” y “un objeto idólatra que tomó el lugar de Dios en el corazón pecaminoso del espectador” había sido fuertemente disputado por cerca de cincuenta años. La naturaleza precisa del debate varió ampliamente según la ubicación, y la violencia contra las imágenes estalló en diferentes momentos en diferentes ciudades de Alemania, Suiza, Países Bajos, Bélgica e Inglaterra.
El debate sobre la naturaleza de las imágenes parece abstracto y es imposible saber en qué medida los detalles teológicos fueron las motivaciones de algún iconoclasta específico. En el caso de la tormenta de Beeldenstorm de 1566, podemos enfocarnos en algunos factores para examinar más de cerca un caso particular y la intersección de tensiones que llevaron a la violencia. Estudiar la tormenta de Beeldenstorm se complica por el hecho de que tomó muchas formas diferentes dependiendo de las condiciones locales y la gama de respuestas a las circunstancias tanto religiosas como políticas.
Iglesia, estado y otros temas complejos
Los debates sobre la imaginería religiosa ocurrieron al mismo tiempo que otras disputas complejas. Las tensiones políticas eran altas. En su momento, la mayor parte de la tierra que ahora constituye Holanda y Bélgica eran los Países Bajos españoles —una variedad de territorios reunidos a través de matrimonios y alianzas dinásticas y debiendo lealtad al Rey de España.
A través de la abdicación del Sacro Emperador Romano Germánico y Rey de España, Carlos V, en 1556 y la ascensión de Felipe II al trono de España, los holandeses se estaban volviendo cada vez más infelices. La Corona española apoyó una agresiva identidad y agenda católica y persiguió vigorosamente a los herejes (cualquiera que no practicara el catolicismo en línea con las enseñanzas de la Iglesia en Roma).
La Inquisición española existió específicamente para enraizar a quienes no eran lo suficientemente católicos. Aunque tendemos a pensar en la Inquisición como algo confinado a la península ibérica (España y Portugal), también tuvo un impacto significativo en el norte de Europa. Allí operaba una rama de la Inquisición la cual era supervisada por Margarita de Parma (la hija ilegítima de Felipe II que había sido nombrada regente y reportada a su padre). En respuesta a peticiones presentadas por la nobleza local, Margaret puso fin a la Inquisición en 1564 en un intento de intermediar la paz y evitar la rebelión absoluta. Un grupo que llegó a llamarse el Gueux presentó nuevas peticiones en 1566 para tratar de poner fin a la persecución en curso. Las tensiones en torno a la persecución religiosa se vieron agravadas por varias malas cosechas, hambruna prolongada y generalizada, inviernos particularmente duros, y nuevos impuestos.
“Predicadores de cobertura” como líderes rebeldes
Los temas religiosos, políticos y económicos estaban estrechamente entrelazados. Para un protestante flamenco, la corona católica española representaba la opresión religiosa y política. Esto se vio agravado por la creciente brecha cultural y lingüística entre la Corona española y sus súbditos flamencos. Estas tensiones fueron llevadas a ebullición por hagenprekers, o “predicadores de setos”, figuras errantes que azotaron sentimientos anti-españoles y anticatólicos en sermones celebrados al aire libre, y generalmente fuera de las murallas de la ciudad y por lo tanto más allá de la jurisdicción fácil.
Varios estudiosos han argumentado que la pintura de Pieter Bruegel, T el Sermón de San Juan Bautista, representa este acontecimiento bíblico como si estuviera sucediendo en el clima político actual. Juan el Bautista, aquí arrojado como predicador de setos, casi desaparece entre la multitud; Jesús, a quien está introduciendo, es aún menos perceptible. Típicamente para Bruegel, la multitud de personas reunidas para escuchar al orador son de todos los ámbitos de la vida y vestidas con ropa flamenca contemporánea.
Una cara destaca entre la multitud porque inesperadamente se enfrenta al espectador: un hombre con sombrero negro que tiene la palma leída en primer plano. Hubiera sido identificable para los espectadores contemporáneos como vestido en una modalidad española, y la adivinación habría sido vista como corrupta y popish.
Solo el español ignora al humilde Juan Bautista a favor de ceder ante prácticas supersticiosas, mientras que dos monjes de frente derecho miran con expresiones que podrían interpretarse como burlas y escepticismo. Como resultado, la pintura de Bruegel posiblemente funcione simultáneamente como una escena bíblica y una polémica política contemporánea, conteniendo la ambigüedad suficiente para no arruinar plumas inquisitoriales.
Disturbios iconoclastas
Los predicadores de setos fueron al menos parcialmente responsables del encendido de la tormenta de Beeldenstorm, el repentino estallido de violencia contra las imágenes religiosas que comenzó en el verano de 1566 y se extendió por los Países Bajos. En respuesta a su predicación anticatólica, la violencia comenzó en Flandes Occidental e irradió hacia afuera.
En algunos pueblos, fue la violencia de la mafia absoluta: grupos de personas irrumpieron en iglesias, rompiendo ventanas y esculturas. En otras ciudades, la destrucción de imágenes religiosas fue sistemática y ya sea abierta o encubierta apoyada por el gobierno local. En algunos casos, los iconoclastas y los funcionarios locales de la Iglesia Católica negociaron para la supervivencia de ciertas obras de arte.
Fue una fiebre que se extendió por los Países Bajos, dejando pocos pueblos intactos por la repentina explosión de sentimiento antiimagen. Según Alistair Duke, la destrucción de imágenes funcionaba como un acto ritual destinado a demostrar tanto a católicos como a protestantes que las imágenes eran impotentes. Si las imágenes fueran efectivamente conductos sagrados que conectaban a los fieles con Dios, ellos se defenderían; como era posible destruirlos, eran por tanto vanidad terrenal y meramente distracciones de la verdad.
Destruir los objetos y humillarlos ritualmente era rechazar las estructuras políticas y religiosas más amplias que representaban, también. Las esculturas fueron derribadas de sus nichos, se rompieron ventanas, y se desmontaron y quemaron altares y santuarios.
Cuando las esculturas formaban parte de la tela del edificio y no se podían quitar fácilmente, las cabezas de las figuras fueron pirateadas. Los ejemplos que reflejan este tipo de violencia siguen siendo visibles en las iglesias a lo largo de los Países Bajos del Norte dentro de iglesias anteriormente católicas, ahora protestantes.
La iconoclasia en 1566 no fue solo el resultado del desacuerdo doctrinal sobre la naturaleza de la imaginería religiosa y la interpretación del texto bíblico. En cambio, fue una respuesta a cuestiones entrelazadas de política, opresión religiosa y factores económicos. Fue una chispa que ayudó a encender las llamas de la Guerra de los Ochenta Años, guerra que finalmente resultó en la división entre las provincias calvinistas del norte de la República Holandesa y la provincia católica sureña que permaneció conectada con España. Por más que la propia violencia de la tormenta de Beeldenstorm haya sido efímera, los cambios culturales e históricos más amplios que como resultado tuvieron consecuencias permanentes y de largo alcance.
Recursos adicionales:
Leer más sobre la tormenta de Beeldenstorm en los Países Bajos Reseña Histórica
David Freedberg, El poder de las imágenes: estudios en la historia y teoría de la respuesta (Chicago: Chicago University Press, 1989).
Alistair Duke, “Calvinistas e idolatría papista: la mentalidad de los rompedores de imágenes en 1566”, en identidades disidentes en los primeros países bajos modernos, ed. Pollman y Spicer (Farnham: Ashgate Publishing, Ltd., 2009).