3.1: Una guía para principiantes
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Introducción al Islam
por Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
Orígenes y la vida de Muhammad el Profeta
El Islam, el judaísmo y el cristianismo son tres de las grandes religiones monoteístas del mundo. Comparten muchos de los mismos sitios sagrados, como Jerusalén, y profetas, como Abraham. Colectivamente, los estudiosos se refieren a estas tres religiones como las creencias abrahámicas, ya que Abraham y su familia jugaron papeles vitales en la formación de estas religiones.
Islam fue fundado por Muhammad (c. 570-632 C.E.), un comerciante de la ciudad de La Meca, ahora en la actual Arabia Saudita. La Meca era una ciudad comercial bien establecida. La Kaaba (en La Meca) es el foco de peregrinación para los musulmanes.
El Corán, el libro sagrado del Islam, proporciona muy pocos detalles sobre la vida de Mahoma; sin embargo, los hadices, o dichos del Profeta, que fueron compilados en gran parte en los siglos posteriores a la muerte de Mahoma, proporcionan una narrativa más amplia para los acontecimientos de su vida. Muhammad nació en 570 C.E. en La Meca, y su vida temprana no fue notable. Se casó con una viuda adinerada llamada Khadija. Alrededor del 610 C.E., Muhammad tuvo su primera experiencia religiosa, donde fue instruido a recitar por el Ángel Gabriel. Después de un período de introspección y duda, Mahoma aceptó su papel de profeta de Dios y comenzó a predicar la palabra del único Dios, o Allah en árabe. Su primer converso fue su esposa.
Las recitaciones divinas de Mahoma forman el Corán; a diferencia de la Biblia o las epopeyas hindúes, se organiza en versos, conocidos como ayat. Durante una de sus muchas visiones, en 621 C.E., Muhammad fue llevado al famoso Viaje Nocturno por el Ángel Gabriel, viajando desde La Meca hasta la mezquita más lejana de Jerusalén, desde donde ascendió al cielo. Se cree que el sitio de su ascensión es la piedra alrededor de la cual se construyó la Cúpula de la Roca. Eventualmente en 622, Muhammad y sus seguidores huyeron de La Meca hacia la ciudad de Yathrib, que hoy se conoce como Medina, donde su comunidad fue recibida. A este evento se le conoce como la hijra, o emigración. 622, el año de la hijra (A.H.), marca el inicio del calendario musulmán, que todavía está en uso en la actualidad.
Entre 625-630 C.E., hubo una serie de batallas libradas entre los mecanos y Muhammad y la nueva comunidad musulmana. Finalmente, Muhammad salió victorioso y volvió a entrar en La Meca en 630.
Una de las primeras acciones de Mahoma fue purgar la Kaaba de todos sus ídolos (antes de esto, la Kaaba era un importante lugar de peregrinación para las tradiciones religiosas politeístas de la Península Arábiga y contenía numerosos ídolos de dioses paganos). Se cree que la Kaaba fue construida por Abraham (o Ibrahim como se le conoce en árabe) y su hijo, Ismael. Los árabes reclaman descendencia de Ismael, hijo de Abraham y Agar. La Kaaba se convirtió entonces en el centro de peregrinación más importante en el Islam.
En 632, Muhammad murió en Medina. Los musulmanes creen que él fue el final en una línea de profetas, que incluía a Moisés, Abraham y Jesús.
Después de la muerte de Muhammad
El siglo siguiente a la muerte de Mahoma estuvo dominado por la conquista y expansión militar. Muhammad fue sucedido por los cuatro califas “guiados por la derecha” (khalifa o sucesor en árabe): Abu Bakr (632-34 C.E.), Umar (634-44 C.E.), Uthman (644-56 C.E.) y Ali (656-661 C.E.). Se cree que el Corán fue codificado durante el reinado de Uthman. El califa final, Ali, estaba casado con Fátima, hija de Muhammad y fue asesinado en 661. La muerte de Ali es un acontecimiento muy importante; sus seguidores, quienes creían que debería haber sucedido directamente a Muhammad, se hicieron conocidos como los chiítas, es decir, los seguidores de Ali. Hoy en día, la comunidad chiíta está compuesta por varias ramas diferentes, y hay grandes poblaciones chiítas en Irán, Irak y Bahréin. Los sunitas, que no sostienen que Ali debería haber sucedido directamente a Muhammad, componen la rama más grande del Islam; sus adherentes se encuentran en el norte de África, Medio Oriente, así como en Asia y Europa.
Durante el siglo VII y principios del VIII, los ejércitos árabes conquistaron grandes franjas de territorio en Medio Oriente, el norte de África, la Península Ibérica y Asia Central, a pesar de las guerras civiles en curso en Arabia y Medio Oriente. Finalmente, la dinastía omeya surgió como los gobernantes, con Abd al-Malik completando la Cúpula de la Roca, uno de los primeros monumentos islámicos sobrevivientes, en 691/2 C.E. Los omeyas reinaron hasta 749/50 C.E., cuando fueron derrocados, y la dinastía abasí asumió el califato y gobernó grandes secciones del Mundo islámico. Sin embargo, con la Revolución Abasí, ningún gobernante volvería a controlar todas las tierras islámicas.
Recursos adicionales:
Religiones mundiales en el arte: Islam (del Museo de Arte de Minneapolis)
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Acerca de los periodos cronológicos en el mundo islámico
por Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
Estudiar el arte del mundo islámico es un desafío, en parte debido al gran alcance geográfico y cronológico del Islam. El Islam ha sido una importante fuerza religiosa y cultural desde hace más de catorce siglos y sigue siéndolo hoy en día. En la actualidad la Sección Artes del Mundo Islámico se organiza en tres periodos cronológicos: Temprano, Medieval y Tardío. Estas divisiones cronológicas son creaciones modernas que ayudan a los estudiosos a organizar la información y las obras de arte para interpretarlas mejor. También ayuda a los estudiantes a comprender cómo las obras de arte y arquitectura se relacionan entre sí en el tiempo y el espacio. Había dinastías e imperios que controlaban diferentes tierras y cuyos períodos de gobierno se extendían a través de estas divisiones cronológicas.
Periodo temprano (c. 640-900 C.E.)
Después de la muerte de Mahoma en 634, había cuatro califas a los que posteriormente los sunitas se referían como “guiados con razón”, quienes sucedieron a Muhammad. No obstante, de 656 hubo conflictos por sucesión, y dos guerras civiles (656-661 y 680-692) estallaron dentro de la comunidad de musulmanes. De estas guerras surgió la dinastía omeya, cuya capital era Damasco en la actual Siria. Responsables de los primeros grandes monumentos del arte y la arquitectura islámicos, los gobernantes omeyas construyeron la Cúpula de la Roca en Jerusalén, la Gran Mezquita de Damasco y los llamados Palacios del Desierto en Siro-Palestina. Los omeyas gobernaron como califas hasta el 750 C.E., cuando fueron derrocados por los abasíes. Los abasíes, como los omeyas antes que ellos, gobernaron como califas sobre gran parte del mundo islámico hasta el 861. Su capital estaba en Bagdad, y más tarde gobernaron desde la ciudad palaciega de Samarra en Irak por partes del siglo IX. Después de 861, los abasíes perdieron el control de grandes partes de su imperio a través de una serie de levantamientos en los que gobernadores provinciales afirmaron su independencia. Surgieron y gobernaron una serie de dinastías locales, como los aglabíes (800-909) y los tulúnidos (868-905) en el norte de África, y los Buyids (945-1055) en Asia Central, surgieron y gobernaron, desarrollando estilos artísticos regionales.
Periodo medieval (c. 900-1517 C.E.)
Para el siglo X, hubo fragmentación y surgieron dinastías individuales. Estas dinastías tenían diversos grados de control sobre diferentes partes de las tierras donde el Islam era la religión dominante o una religión mayor.
En el norte de África y el Cercano Oriente surgieron ciertas dinastías importantes, como los fatimíes (909-1171), que gobernaron una zona que incluye el actual Egipto, Sicilia, Argelia, Túnez y partes de Siria. También es en este momento que algunas de las principales dinastías turcas y gente de Asia Central llegaron a la vanguardia de la política y la creatividad artística en el mundo islámico. Los selyúcidas eran nómadas de Asia Central que gobernaban tierras islámicas orientales y finalmente controlaron Irán, Irak y gran parte de Anatolia, aunque este imperio duró poco. La rama principal de los selyúcidos, los Grandes Selyúqos, mantenía el control sobre Irán.
También fue la época de las cruzadas cristianas europeas, que tenían como objetivo retomar Tierra Santa de los musulmanes. Una serie de pequeños reinos cristianos surgieron en el siglo XII, al igual que las dinastías musulmanas, como los ayyubíes (1179-1260), cuyo líder más famoso, Salah al-Din (r.1169-93), conocido en Europa como Saladino, puso fin a la dinastía fatimí. Finalmente los soldados esclavos, de quienes dependía la dinastía ayyubí para su protección militar, derrocaron al último sultán ayyubí en 1249/50. Estos esclavos, conocidos en árabe como mamelucos, que literalmente significan “propiedad”, se hicieron conocidos como los mamelucos y controlaron Siria y Egipto hasta 1517.
Los mamelucos también tuvieron que enfrentar una de las mayores amenazas para su reinado desde el principio: Los mongoles invasores. Los mongoles y su gran líder, Genghis Khan (c. 1162-1227), casi siempre están asociados con la conquista y destrucción sedientas de sangre, pero su legado incluyó la dinastía Yuan en China (1279-1368), el kanato de Chaghatay en Asia Central (c. 1227—1363), la Horda Dorada en el sur de Rusia, extendiéndose hacia Europa (ca. 1227—1502), y la dinastía iljanida en el Gran Irán (1256—1353). La Pax Mongolica (“Paz de Mongolia”) incluye un gran florecimiento de las artes.
Los iljanidas, que gobernaron sobre Irán, partes de Irak y Asia Central, supervisaron un gran desarrollo artístico en manuscritos, como los que relataban el Shahnama (o Libro de los Reyes), la famosa epopeya persa. Eran importantes mecenas de la arquitectura. La dinastía iljanida se desintegró en 1335 y las dinastías locales llegaron al poder en Irak e Irán.
En 1370, la última gran dinastía surgió de Asia Central: los Timurids (c. 1370-1507). Fueron nombrados por su líder, Timur (también conocido como Tamerlán), quien conquistó y controló toda Asia Central, el gran Irán e Irak, así como partes del sur de Rusia y el subcontinente indio. Los Timúridas fueron destacados constructores de arquitectura monumental. Herat, en el actual Afganistán, se convirtió en la capital y centro cultural del imperio timúrido.
Si bien la producción artística y la arquitectura florecieron en Asia bajo diferentes dinastías islámicas, también florecieron en las tierras islámicas occidentales. La más famosa de estas dinastías son probablemente las nasridas (1232-1492) del sur de la Península Ibérica y el oeste de África del Norte, cuyo logro artístico más importante es la notable Alhambra, un complejo palacio-fortaleza en Granada, en la España actual.
Periodo posterior (c. 1517—1924 C.E.)
Este periodo es la época de los últimos grandes imperios islámicos. El Imperio Otomano, que había comenzado como un pequeño estado turco en Anatolia a principios del siglo XIV, surgió en la segunda mitad del siglo XV como una importante fuerza militar y política. Los otomanos conquistaron Constantinopla en 1453 y el Imperio Mameluco en 1517. Dominaron gran parte de Anatolia, los Balcanes, el Cercano Oriente y el norte de África hasta la disolución del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial Los otomanos son famosos por su arquitectura abovedada y sus minaretes a lápiz, muchos de los cuales fueron construidos por el gran arquitecto, Sinan (1539—1588) para el sultán Süleyman (r. 1520—66). Este periodo es considerado el pico del arte y la cultura otomana.
Los safávidos, que establecieron el Islam chiíta como la fe dominante de Irán, gobernaron entre 1501—1722 y fueron la dinastía más grande que emergió de Irán. La arquitectura, las pinturas, los manuscritos y las alfombras florecieron bajo los safávidos. Shah Abbas (r. 1587-1629) fue el mayor mecenas de las artes y el gobernante más destacado de la dinastía safávida. En el siglo XVIII, período de agitación en Persia, la dinastía Qajar (1779—1924) subió al poder y estableció la paz y su gobierno vio el comienzo de la modernidad en Irán.
La otra gran dinastía que supervisó una notable producción artística y arquitectónica fueron los mogoles. Fundada por Babur, los mogoles (c. 1526-1858) gobernaron el estado islámico más grande del subcontinente indio. Si bien había habido sultanatos anteriores en lo que hoy es el norte de la India y Pakistán, los emperadores de la dinastía mogol fueron mecenas de algunas de las mayores obras de arte islámico, como manuscritos iluminados y pintura, y arquitectura, incluido el Taj Mahal.
Artes del mundo islámico
por Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
¿Qué es el arte islámico?
La Cúpula de la Roca, el Taj Mahal, un cuenco de cerámica Mina'i, una alfombra de seda, un Corán; todos estos son ejemplos del arte islámico. Pero, ¿qué es el arte islámico?
El arte islámico es un concepto moderno, creado por historiadores del arte en el siglo XIX para categorizar y estudiar el material producido por primera vez bajo los pueblos islámicos que surgieron de Arabia en el siglo VII.
Hoy en día el Arte Islámico describe todas las artes que se produjeron en las tierras donde el Islam era la religión dominante o la religión de quienes gobernaban. A diferencia de los términos arte cristiano, judío y budista, que se refieren únicamente al arte religioso de estas religiones, el arte islámico no se utiliza meramente para describir el arte religioso o la arquitectura, sino que se aplica a todas las formas de arte producidas en el mundo islámico.
Así, el Arte Islámico se refiere no solo a obras creadas por artistas, artesanos y arquitectos musulmanes o para mecenas musulmanas. Abarca las obras creadas por artistas musulmanes para un patrón de cualquier fe, incluidos cristianos, judíos o hindúes, y las obras creadas por judíos, cristianos y otros, que viven en tierras islámicas, para mecenas, musulmanes y otros.
Uno de los monumentos más famosos del Arte Islámico es el Taj Mahal, un mausoleo real, ubicado en Agra, India. El hinduismo es la religión mayoritaria en la India; sin embargo, debido a que los gobernantes musulmanes, los más famosos los mogoles, dominaron grandes áreas de la India moderna durante siglos, India tiene una amplia gama de arte y arquitectura islámicas. La Gran Mezquita de Xian, China, es una de las mezquitas más antiguas y mejor conservadas de China. Construida por primera vez en 742 C.E., la forma actual de la mezquita data del siglo XV C.E. y sigue el plan y la arquitectura de un templo budista contemporáneo. De hecho, gran parte del arte y la arquitectura islámicos se crearon, y todavía lo son, a través de una síntesis de tradiciones locales e ideas más globales.
El arte islámico no es un estilo o movimiento monolítico; abarca 1.300 años de historia y tiene una increíble diversidad geográfica: los imperios y dinastías islámicos controlan el territorio desde España hasta el oeste de China en varios momentos de la historia. No obstante, pocos si alguno de estos diversos países o imperios musulmanes se habrían referido a su arte como islámico. Un artesano en Damasco pensaba en su obra como siria o Damasque—no como islámica.
A raíz de pensar en los problemas de llamar a ese arte islámico, ciertos estudiosos y grandes museos, como el Museo Metropolitano de Arte, han decidido omitir el término islámico cuando renombraron sus nuevas galerías de arte islámico. En cambio, se les llama “Galerías para el Arte de las Tierras Árabes, Turquía, Irán, Asia Central y luego Asia del Sur”, enfatizando con ello los estilos regionales y las culturas individuales. Así, al usar la frase, Arte Islámico, se debe saber que se trata de un concepto útil, pero artificial.
De alguna manera, el Arte Islámico es un poco como referirse al Renacimiento italiano. Durante el Renacimiento, no había una Italia unificada; era una tierra de ciudades-estado independientes. Nadie hubiera pensado en uno mismo como italiano, o en el arte que producían como italiano, más bien uno se concibió de uno mismo como romano, florentino o veneciano. Cada ciudad desarrolló un estilo muy local y notable. Al mismo tiempo, existen ciertos temas subyacentes o similitudes que unifican el arte y la arquitectura de estas ciudades y permiten a los estudiosos hablar de un renacimiento italiano.
Temas
De igual manera, hay temas y tipos de objetos que vinculan las artes del Mundo Islámico entre sí. La caligrafía es una forma de arte muy importante en el mundo islámico. El Corán, escrito en elegantes escrituras, representa la palabra divina de Allah (o la de Dios), que Muhammad recibió directamente de Allah durante sus visiones. Los versos coránicos, ejecutados en caligrafía, se encuentran en muchas formas diferentes de arte y arquitectura. Así mismo, la poesía se puede encontrar en todo, desde cuencos de cerámica hasta las paredes de las casas. La omnipresencia de la caligrafía subraya el valor que se le da al lenguaje, específicamente al árabe.
Los motivos geométricos y vegetativos son muy populares en todas las tierras donde el Islam alguna vez fue o sigue siendo una gran fuerza religiosa y cultural, apareciendo en los palacios privados de edificios como la Alhambra (en España) así como en la detallada obra metálica del Irán safávido. De igual manera, ciertos tipos de edificios aparecen en todo el mundo musulmán: mezquitas con sus minaretes, mausolea, jardines y madrasas (escuelas religiosas) son todas comunes. Sin embargo, sus formas varían mucho.
Uno de los conceptos erróneos más comunes sobre el arte del Mundo Islámico es que es anicónico; es decir, el arte no contiene representaciones de humanos o animales. El arte y la arquitectura religiosas, casi desde los primeros ejemplos, como la Cúpula de la Roca, la Mezquita de Aqsa (ambas en Jerusalén), y la Gran Mezquita de Damasco, construida bajo los gobernantes omeyas, no incluían figuras humanas y animales. Sin embargo, las residencias privadas de soberanos, como Qasr 'Amra o Khirbat Mafjar, estaban llenas de vastas pinturas figurativas, mosaicos y esculturas.
El estudio de las artes del mundo islámico también se ha quedado atrás de otros campos de la Historia del Arte. Hay varias razones para ello. Primero, muchos estudiosos no están familiarizados con el árabe o el farsi (la lengua dominante en Irán). La caligrafía, particularmente la caligrafía árabe, como se señaló anteriormente, es una forma de arte importante y aparece en casi todos los tipos de arquitectura y artes. Segundo, las formas y objetos artísticos preciados en el mundo islámico no corresponden a los tradicionalmente valorados por los historiadores y coleccionistas del arte en el mundo occidental. Las llamadas artes decorativas —alfombras, cerámica, metalistería y libros— son tipos de arte que tradicionalmente los estudiosos occidentales han valorado menos que la pintura y la escultura. Sin embargo, en los últimos cincuenta años se ha visto un florecimiento de la erudición sobre las artes del mundo islámico.
Artes del mundo islámico
Aquí, hemos decidido utilizar la frase “Artes del mundo islámico” para enfatizar el arte que se creó en un mundo donde el Islam era una religión dominante o una fuerza cultural importante, pero no era necesariamente arte religioso. Muchas veces cuando hoy en día se usa la palabra “islámico”, se usa para describir algo religioso; así usar la frase, Arte Islámico, implica potencialmente, erróneamente, que todo este arte es de naturaleza religiosa. La frase, “Artes del mundo islámico”, también reconoce que no toda la obra producida en el “Mundo Islámico” fue para musulmanes o fue creada por musulmanes.
Nota sobre la organización del editor colaborador
Hemos organizado el material de esta sección en tres periodos cronológicos: Temprano, Medieval y Tardío. Al comenzar a aprender sobre una nueva área del arte, la organización cronológica a menudo permite a los estudiantes comprender el material y sus fundamentos antes de pasar a análisis más complejos, como comparar tipos de edificios o estilos. Dentro de cada uno de estos grupos cronológicos, nos hemos enfocado en crear grupos o agrupaciones geográficas para organizar más el material. El Mundo Islámico solo se unificó muy brevemente en su historia bajo los omeyas (661-750 d.C.) y los primeros abasíes (750-932 d.C.). Pronto diversas dinastías o gobernantes comandaban simultáneamente secciones del territorio, muchas de las cuales no tenían puntos en común culturales, aparte de su religión.
También estamos planeando subir una serie de ensayos introductorios sobre los principales tipos de arte y arquitectura del mundo islámico, incluyendo alfombras y mezquitas, además de ensayos y videos sobre obras de arte y arquitectura específicas. Éstas son próximas.
El árabe, el persa y el turco son lenguas complejas cuya transcripción de sus respectivos guiones al inglés ha cambiado considerablemente con el tiempo. En aras de la facilidad, hemos utilizado las formas más comunes hoy en día, omitiendo las vocalizaciones. Si bien hemos buscado la consistencia, también hemos tratado de utilizar las formas más simples para aquellos que son nuevos en las artes del mundo islámico.
Recursos adicionales:
Bloom, Jonathan y Sheila Blair. Artes Islámicas. Londres: Phaidon Press, 1997.
Archnet, un recurso enfocado en temas de arquitectura, urbanismo, diseño ambiental y paisajístico, cultura visual y conservación relacionados con el mundo musulmán
Lista de lectura de arte islámico del Museo Victoria y Alberto
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Los Cinco Pilares del Islam
por Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
Casi en cuanto los ejércitos árabes del Islam conquistaron nuevas tierras, comenzaron a erigir mezquitas y palacios, además de encargar otras obras de arte como expresiones de su fe y cultura. Conectados a esto, también surgieron y codificaron muchos aspectos de la práctica religiosa en el Islam. La práctica religiosa del Islam, que literalmente significa someterse a Dios, se basa en principios que se conocen como los Cinco Pilares (arkan), a los que deben adherirse todos los miembros de la comunidad islámica (Umma).
1. La profesión de fe (la shahada)
La profesión de Fe (la shahada) es la expresión más fundamental de las creencias islámicas. Simplemente afirma que “No hay Dios sino Dios y Muhammad es su profeta”. Destaca la naturaleza monoteísta del Islam. Es una frase extremadamente popular en la caligrafía árabe y aparece en numerosos manuscritos y edificios religiosos.
2. Oraciones diarias (salat)
Se espera que los musulmanes oren cinco veces al día. Esto no quiere decir que necesiten asistir a una mezquita para rezar; más bien, el salat, o la oración diaria, deben recitarse cinco veces al día. Los musulmanes pueden rezar en cualquier parte; sin embargo, están destinados a orar hacia La Meca. Los fieles están destinados a orar inclinándose varias veces mientras están de pie y luego arrodillarse y tocar el suelo o la colchoneta de oración con la frente, como símbolo de su reverencia y sumisión a Allah. El viernes, muchos musulmanes asisten a la mezquita cerca del medio día para rezar y escuchar un sermón (khutba).
3. Dar alms (zakat)
La entrega de limosnas es el tercer pilar. Aunque no están definidos en el Corán, los musulmanes creen que están destinados a compartir su riqueza con los menos afortunados de su comunidad de creyentes.
4. Ayuno durante el Ramadán (saum)
Durante el mes sagrado del Ramadán (el noveno mes del calendario islámico), se espera que los musulmanes ayunen desde el amanecer hasta el anochecer. Si bien hay excepciones hechas para enfermos, adultos mayores y embarazadas, se espera que todos se abstengan de comer y beber durante las horas de luz diurna.
5. Hajj o peregrinación a La Meca
Todos los musulmanes que puedan, están obligados a realizar la peregrinación a La Meca y a los lugares sagrados circundantes al menos una vez en la vida. La peregrinación se centra en visitar la Kaaba y caminar alrededor de ella siete veces. La peregrinación ocurre en el duodécimo mes del Calendario Islámico.
Recursos adicionales:
Historias de Hajj del Museo de Arte Asiático
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Hajj
La Meca y la Ka'ba
Uno de los cinco pilares del Islam centrales para la creencia musulmana, el Hayy es la peregrinación a la Meca que todo musulmán debe hacer al menos una vez en su vida si es capaz; es el evento más espiritual que experimenta un musulmán, observando rituales en los lugares más sagrados del mundo islámico. La Meca es el lugar de nacimiento del profeta Mahoma. El santuario allí con la Ka'ba es el sitio más sagrado del Islam. Como tal, es un destino profundamente espiritual para los musulmanes de todo el mundo; es el corazón del Islam.
En el corazón del santuario de La Meca se encuentra la Ka'ba, el edificio en forma de cubo que los musulmanes creen que fue construido por Abraham y su hijo Ismael. Fue en La Meca cuando el Profeta Muhammad recibió las primeras revelaciones a principios del siglo VII. Por lo tanto, la ciudad ha sido vista desde hace mucho tiempo como un centro espiritual y el corazón del Islam. Los rituales relacionados con el Hayy no han cambiado desde su inicio, y sigue siendo una poderosa empresa religiosa que reúne a musulmanes de todo el mundo, independientemente de su nacionalidad o secta.
Incluso antes del Islam, La Meca era un importante lugar de peregrinación para las tribus árabes del norte y centro de Arabia. A pesar de que creían en muchas deidades, venían una vez al año a adorar a Alá en La Meca. Durante este mes sagrado, se prohibió la violencia dentro de La Meca, permitiendo que el comercio floreciera. Como resultado, La Meca se convirtió en un importante centro comercial. La revelación del Islam al profeta Mahoma (d. 632) restauró la antigua religión del Dios Único al pueblo árabe y transformó La Meca en la ciudad más sagrada del mundo islámico.
Los rituales
La peregrinación consiste en una serie de rituales que se llevan a cabo en La Meca y sus alrededores durante un período de cinco a seis días. El primero de ellos es el tawaf en el que peregrinos caminan alrededor de la Ka'ba siete veces en sentido contrario a las agujas del reloj. Los musulmanes creen que los rituales del Hayy tienen su origen en la época del profeta Ibrahim (Abraham). Muhammad dirigió el Hajj él mismo en 632, el año de su muerte. El Hayy ahora atrae a alrededor de tres millones de peregrinos cada año de todo el mundo.
El viaje
Desde los confines más lejanos del mundo islámico, los peregrinos han hecho el viaje espiritual que es la ambición de su vida. Como el Hayy necesita realizarse en un momento designado, históricamente los peregrinos se movieron juntos en convoyes. En el pasado el viaje podría ser extremadamente peligroso. A menudo los peregrinos caían enfermos o eran robados en el camino y se volvían indigentes. Sin embargo, los peregrinos no temen morir en el Hayy. Se cree que los que mueren en el Hayy irán al cielo con sus pecados borrados. Hoy en día, los peregrinos pueden subirse a un avión para llegar a Arabia Saudita, haciendo que el viaje en contraste con el pasado sea rápido y menos arduo.
El Corán establece que el Hayy debe realizarse “en los meses especificados”, y estos son los últimos tres meses del calendario musulmán, conocido como Miqat Zamani (tiempos fijos). Si bien los actos principales del Hayy tienen lugar en cinco días durante el duodécimo mes, un peregrino puede comenzar a consagrarse (ihram) para el Hayy antes, desde principios del décimo mes (Shawwal). El calendario musulmán es lunar, lo que significa que el Hayy se lleva a cabo progresivamente a lo largo de las cuatro estaciones a lo largo del tiempo en lugar de en pleno calor del verano cada año. A pie, en camello, barco, tren o avión, realizar el Hayy es un esfuerzo espiritual que comienza en casa y culmina en La Meca; al ir, llegar y regresar, el peregrino es consciente de la magnitud del viaje y la recompensa en este mundo y en el más allá.
Cuando los peregrinos emprenden el viaje del Hayy, siguen los pasos de millones antes que ellos. Hoy en día cientos de miles de creyentes de más de 70 naciones llegan a La Meca en el Reino de Arabia Saudita por carretera, mar y aire cada año, completando un viaje más rápido y de alguna manera menos arduo de lo que solía ser en el pasado. Quienes viajaban por tierra en camello y a pie se congregaban en tres puntos centrales: Kufa (Irak), Damasco (Siria) y El Cairo (Egipto). Peregrinos que venían por mar entrarían a Arabia en el puerto de Jedda.
© Fideicomisarios del Museo Británico
La Kaaba
por Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
Oración y peregrinación
La peregrinación a un lugar sagrado es un principio fundamental de casi todas las religiones. La Kaaba, que significa cubo en árabe, es un edificio cuadrado, elegantemente envuelto en un velo de seda y algodón. Ubicado en La Meca, Arabia Saudita, es el santuario más sagrado del Islam.
En el Islam, los musulmanes rezan cinco veces al día y después del 624 E.C., estas oraciones se dirigían hacia La Meca y la Kaaba en lugar de Jerusalén; esta dirección (o qbla en árabe), está marcada en todas las mezquitas y permite a los fieles saber en qué dirección deben orar. El Corán estableció la dirección de la oración.
Todos los musulmanes aspiran a emprender el hajj, o la peregrinación anual, a la Kaaba una vez en su vida si son capaces. La oración cinco veces al día y el hajj son dos de los cinco pilares del Islam, los principios más fundamentales de la fe.
Al llegar a La Meca, los peregrinos se reúnen en el patio de la Masjid al-Haram alrededor de la Kaaba. Luego circunvalan (tawaf en árabe) o caminan alrededor de la Kaaba, durante la cual esperan besar y tocar la Piedra Negra (al-Hajar al-Aswad), incrustada en la esquina oriental de la Kaaba.
La historia y la forma de la Kaaba
La Kaaba era un santuario en tiempos preislámicos. Los musulmanes creen que Abraham (conocido como Ibrahim en la tradición islámica), y su hijo, Ismail, construyeron la Kaaba. La tradición sostiene que originalmente era una simple estructura rectangular sin techar. La tribu Quraysh, que gobernaba La Meca, reconstruyó la Kaaba preislámica en el c. 608 C.E. con cursos alternados de albañilería y madera. Se elevó una puerta sobre el nivel del suelo para proteger el santuario de intrusos y aguas de inundación.
Muhammad fue sacado de La Meca en 620 C.E. a Yathrib, que ahora se conoce como Medina. A su regreso a La Meca en el 629/30 C.E., el santuario se convirtió en el punto focal para el culto y la peregrinación musulmanes. La Kaaba preislámica albergaba la Piedra Negra y estatuas de dioses paganos. Muhammad habría limpiado la Kaaba de ídolos a su regreso victorioso a La Meca, devolviendo el santuario al monoteísmo de Ibrahim. Se cree que la Piedra Negra fue entregada a Ibrahim por el ángel Gabriel y es venerada por los musulmanes. Muhammad realizó una última peregrinación en 632 C.E., año de su muerte, y con ello estableció los ritos de peregrinación.
Modificaciones
La Kaaba ha sido ampliamente modificada a lo largo de su historia. El área alrededor de la Kaaba se amplió para dar cabida al creciente número de peregrinos por el segundo califa, 'Umar (gobernado 634-44). El califa 'Uthman (gobernado 644-56) construyó las columnatas alrededor de la plaza abierta donde se encuentra la Kaaba e incorporó otros monumentos importantes al santuario.
Durante la guerra civil entre el califa Abd al-Malik e Ibn Zubayr que controlaba La Meca, la Kaaba fue incendiada en 683 C.E. Según se informa, la Piedra Negra se rompió en tres pedazos y Ibn Zubayr la volvió a montar con plata. Reconstruyó la Kaaba en madera y piedra, siguiendo las dimensiones originales de Ibrahim y también pavimentó el espacio alrededor de la Kaaba. Después de recuperar el control de La Meca, Abd al-Malik restauró la parte del edificio que se cree que Muhammad diseñó. Ninguna de estas renovaciones se puede confirmar a través del estudio del edificio o evidencia arqueológica; estos cambios solo se esbozan en fuentes literarias posteriores.
Según se informa, bajo el califa omeya al-Walid (gobernado 705-15), la mezquita que encierra la Kaaba estaba decorada con mosaicos como los de la Cúpula de la Roca y la Gran Mezquita de Damasco. Para el siglo VII, la Kaaba estaba cubierta con kiswa, una tela negra que se reemplaza anualmente durante el hajj.
Bajo los primeros califas abasí (750-1250), la mezquita alrededor de la Kaaba se amplió y modificó varias veces. Según escritores de viajes, como el Ibn Yubayr, que vio la Kaaba en 1183, conservaba la forma abasí del siglo VIII durante varios siglos. Desde 1269-1517, los mamelucos de Egipto controlaron el Hijaz, las tierras altas del oeste de Arabia donde se encuentra La Meca. El sultán Qaitbay (gobernado 1468-96) construyó una madrasa (una escuela religiosa) contra un lado de la mezquita. Bajo los sultanes otomanos, Süleyman I (gobernado 1520-1566) y Selim II (gobernado 1566-74), el complejo fue fuertemente renovado. En 1631, la Kaaba y la mezquita circundante fueron reconstruidas por completo después de que las inundaciones los hubieran demolido en el año anterior. Esta mezquita, que es lo que existe hoy en día, está compuesta por un gran espacio abierto con columnatas en cuatro lados y con siete minaretes, el mayor número de cualquier mezquita en el mundo. En el centro de esta gran plaza se encuentra la Kaaba, así como muchos otros edificios sagrados y monumentos.
Las últimas modificaciones importantes las llevó a cabo en la década de 1950 el gobierno de Arabia Saudita para dar cabida al número cada vez mayor de peregrinos que vienen en el Hayy. Hoy la mezquita abarca casi cuarenta acres.
La Kaaba hoy
Hoy, la Kaaba es una estructura cubica, a diferencia de casi cualquier otra estructura religiosa. Mide quince metros de altura y diez metros y medio a cada lado; sus esquinas se alinean aproximadamente con las direcciones cardinales. La puerta de la Kaaba ahora está hecha de oro macizo; se agregó en 1982. El kiswa, una gran tela que cubre la Kaaba, que solía ser enviada desde Egipto con la caravana del hajj, hoy se hace en Arabia Saudita. Hasta el advenimiento del transporte moderno, todos los peregrinos emprendieron el a menudo peligroso hajj, o peregrinación, a La Meca en una gran caravana a través del desierto, saliendo de Damasco, El Cairo u otras ciudades importantes de Arabia, Yemen o Irak.
Los numerosos cambios en la Kaaba y su mezquita asociada sirven como un buen recordatorio de la frecuencia con la que los edificios, incluso los sagrados, fueron renovados y remodelados ya sea por daños o por las necesidades cambiantes de la comunidad.
Solo los musulmanes pueden visitar hoy las ciudades santas de La Meca y Medina.
Recursos adicionales:
Historias de Hajj del Museo de Arte Asiático
Jonathan Bloom y Sheila Blair, “La Meca” en la enciclopedia The Grove de arte y arquitectura islámicas, Oxford University Press, 2009.
K. A. C. Creswell, Arquitectura Musulmana Temprana, Oxford University Press, 1932/revisado y ampliado 1969.
Historias de la peregrinación moderna
Video\(\PageIndex{1}\): Cada año, 25 mil musulmanes británicos realizan la peregrinación a La Meca. Como parte de la exposición, Hajj: viaje al corazón del Islam, el Museo Británico preguntó cómo es este viaje. Video © Fideicomisarios del Museo Británico.
Recursos adicionales:
Más historias de Hajj del Museo de Arte Asiático
La compleja geometría del diseño islámico
por TED-ED
Video\(\PageIndex{2}\): Video de TED-ed. Ponente: Eric Broug.
Introducción a la arquitectura de la mezquita
por KENDRA WEISBIN
De Indonesia al Reino Unido, la mezquita en sus múltiples formas es el edificio islámico por excelencia. La mezquita, masjid en árabe, es el lugar de encuentro musulmán para la oración. Masjid simplemente significa “lugar de postración”. Aunque la mayoría de las cinco oraciones diarias prescritas en el Islam pueden tener lugar en cualquier lugar, todos los hombres deben reunirse en la mezquita para la oración del viernes al mediodía.
Las mezquitas también se utilizan a lo largo de la semana para la oración, el estudio, o simplemente como lugar de descanso y reflexión. La mezquita principal de una ciudad, utilizada para la oración comunal del viernes, se llama jami masjid, que significa literalmente “mezquita del viernes”, pero también a veces se la llama mezquita congregacional en inglés. El estilo, la disposición y la decoración de una mezquita pueden decirnos mucho sobre el Islam en general, pero también sobre la época y la región en la que se construyó la mezquita.
La casa del profeta Mahoma es considerada la primera mezquita. Su casa, en Medina, en la actual Arabia Saudita, era una típica casa de estilo árabe del siglo VII, con un gran patio rodeado de largas habitaciones sostenidas por columnas. Este estilo de mezquita llegó a conocerse como una mezquita hipóstila, que significa “muchas columnas”. La mayoría de las mezquitas construidas en tierras árabes utilizaron este estilo durante siglos.
Características comunes
La arquitectura de una mezquita está conformada con mayor fuerza por las tradiciones regionales de la época y el lugar donde fue construida. Como resultado, el estilo, el diseño y la decoración pueden variar mucho. Sin embargo, debido a la función común de la mezquita como lugar de oración congregacional, ciertos rasgos arquitectónicos aparecen en mezquitas de todo el mundo.
Sahn (patio)
La necesidad más fundamental de la arquitectura de mezquita congregacional es que sea capaz de albergar a toda la población masculina de una ciudad o pueblo (las mujeres son bienvenidas para asistir a las oraciones del viernes, pero no obligadas a hacerlo). Para ello, las mezquitas congregacionales deben contar con una gran sala de oración. En muchas mezquitas esto está colindado a un patio abierto, llamado sahn. Dentro del patio a menudo se encuentra una fuente, sus aguas son un respiro bienvenido en tierras cálidas, e importantes para las abluciones (limpieza ritual) hechas antes de la oración.
Mihrab (nicho)
Otro elemento esencial de la arquitectura de una mezquita es un mihrab, un nicho en el muro que indica la dirección de La Meca, hacia la que rezan todos los musulmanes. La Meca es la ciudad en la que nació el Profeta Muhammad, y el hogar del sitio islámico más importante, la Kaaba. A la dirección de La Meca se le llama la qibla, por lo que el muro en el que se coloca el mihrab se llama muro de la qibla. No importa dónde esté una mezquita, su mihrab indica la dirección de La Meca (o tan cerca de esa dirección como la ciencia y la geografía pudieron colocarla). Por lo tanto, un mihrab en la India será al oeste, mientras que uno en Egipto será al este. Un mihrab suele ser un nicho relativamente poco profundo, como en el ejemplo de Egipto, arriba. En el ejemplo de España, mostrado a la derecha, el nicho del mihrab toma la forma de una pequeña habitación, esto es más raro.
Minarete
Uno de los aspectos más visibles de la arquitectura de la mezquita es el minarete, una torre adyacente o adherida a una mezquita, desde la cual se anuncia el llamado a la oración.
Los minaretes toman muchas formas diferentes, desde el famoso minarete espiral de Samarra hasta los altos minaretes a lápiz de la Turquía otomana. No solo de naturaleza funcional, el minarete sirve como un poderoso recordatorio visual de la presencia del Islam.
Qubba (cúpula)
La mayoría de las mezquitas también cuentan con una o más cúpulas, llamadas qubba en árabe. Si bien no es un requisito ritual como el mihrab, una cúpula sí posee significado dentro de la mezquita—como representación simbólica de la bóveda del cielo. La decoración interior de una cúpula a menudo enfatiza este simbolismo, utilizando intrincados motivos geométricos, estrellados o vegetales para crear patrones impresionantes destinados a asombrar e inspirar. Algunos tipos de mezquitas incorporan múltiples cúpulas a su arquitectura (como en la mezquita otomana de Süleymaniye que se muestra en la parte superior de la página), mientras que otras solo cuentan con una. En mezquitas con una sola cúpula, invariablemente se encuentra superando el muro de la qibla, la sección más sagrada de la mezquita. La Gran Mezquita de Kairuán, en Túnez (no en la foto) tiene tres cúpulas: una encima del minarete, otra sobre la entrada de la sala de oración, y otra sobre el muro de la qibla.
Debido a que es el foco direccional de la oración, el muro de la qibla, con su mihrab y minbar, suele ser el área más ornamentada de una mezquita. La rica decoración de la muralla de la qibla es evidente en esta imagen del mihrab y minbar de la Mezquita del Sultán Hasan en El Cairo, Egipto (ver imagen más arriba en la página).
Mobiliario
Hay otros elementos decorativos comunes a la mayoría de las mezquitas. Por ejemplo, un gran friso caligráfico o una cartilla con una inscripción prominente aparece a menudo sobre el mihrab. En la mayoría de los casos las inscripciones caligráficas son citas del Corán, y a menudo incluyen la fecha de la dedicación del edificio y el nombre del patrón. Otra característica importante de la decoración de la mezquita son las lámparas colgantes, también visibles en la fotografía de la mezquita del Sultán Hasan. La luz es un rasgo esencial para las mezquitas, ya que las primeras y últimas oraciones diarias ocurren antes de que salga el sol y después de que se ponga el sol. Antes de la electricidad, las mezquitas se iluminaban con lámparas de aceite. Cientos de tales lámparas colgadas dentro de una mezquita crearían un espectáculo resplandeciente, con una luz suave que emanaba de cada una, resaltando la caligrafía y otras decoraciones en las superficies de las lámparas. Aunque no era una parte permanente de un edificio de mezquita, las lámparas, junto con otros muebles como las alfombras, formaban un aspecto significativo, aunque efímero, de la arquitectura de la mezquita.
Patronato de Mezquita
La mayoría de las mezquitas históricas no son edificios independientes. Muchos incorporaron instituciones benéficas como comedores populares, hospitales y escuelas. Algunos mecenas de las mezquitas también optaron por incluir su propio mausoleo como parte de su complejo de mezquitas. La dotación de instituciones caritativas es un aspecto importante de la cultura islámica, debido en parte al tercer pilar del Islam, que llama a los musulmanes a donar una parte de sus ingresos a los pobres.
La puesta en marcha de una mezquita sería vista como un acto piadoso por parte de un gobernante u otro patrón rico, y los nombres de los mecenas suelen incluirse en la decoración caligráfica de las mezquitas. Tales inscripciones también suelen alabar la piedad y la generosidad del patrón. Por ejemplo, el mihrab ahora en el Museo Metropolitano de Arte, lleva la inscripción:
Y él [el Profeta], que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “Quien edifique una mezquita para Dios, incluso del tamaño de un nido de urogallo, basado en la piedad, [Dios construirá para él un palacio en el Paraíso]”.
El mecenazgo de las mezquitas no fue solamente un acto caritativo, sino también, como mecenazgo arquitectónico en todas las culturas, una oportunidad de autopromoción. Los servicios sociales adscritos a las mezquitas de los sultanes otomanos son algunos de los más extensos de su tipo. En la Turquía otomana, el complejo que rodea una mezquita se llama kulliye. El kulliye de la Mezquita del Sultán Suleyman, en Estambul, es un buen ejemplo de este fenómeno, que comprende un comedor social, un hospital, varias escuelas, baños públicos y una caravana (similar a un albergue para viajeros). El complejo también incluye dos mausoleos para el sultán Suleyman y sus familiares.
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Tipos comunes de arquitectura de mezquita
por KENDRA WEISBIN
Desde el siglo VII, las mezquitas se han construido en todo el mundo. Si bien hay muchos tipos diferentes de arquitectura de mezquita, se pueden definir tres formas básicas.
I. La mezquita hipóstila
Tiene sentido que el primer lugar de culto para los musulmanes, la casa del Profeta Muhammad, inspiró el primer tipo de mezquita: la mezquita hipóstila. Este tipo se extendió ampliamente por las tierras islámicas.
La Gran Mezquita de Kairuán, Túnez, es un ejemplo arquetípico de la mezquita hipóstila. La mezquita fue construida en el siglo IX por Ziyadat Allah, el tercer gobernante de la dinastía aglabí, rama del Imperio abasí. Se trata de una gran mezquita rectangular de piedra con una sala hipóstila (sostenida por columnas) y un gran sahn interior (patio). El minarete de tres niveles es de un estilo conocido como el campanario sirio, y puede haberse basado originalmente en la forma de los antiguos faros romanos. El interior de la mezquita presenta el bosque de columnas que ha llegado a definir el tipo hipóstila.
La mezquita fue construida sobre un antiguo sitio bizantino, y los arquitectos reutilizaron materiales más antiguos, como las columnas, una decisión que fue a la vez práctica y una poderosa afirmación de la conquista islámica de tierras bizantinas. Muchas mezquitas tempranas como esta hicieron uso de materiales arquitectónicos más antiguos (llamados espolia), de una manera igualmente simbólica.
A mano derecha del mihrab de la mezquita se encuentra la maqsura, un área especial reservada para el gobernante que se encuentra en algunas, pero no todas, mezquitas. La maqsura de esta mezquita es el primer ejemplo existente, y su minbar (púlpito) es el minbar más antiguo conocido por los estudiosos. Ambos están tallados en madera de teca que fue importada del sudeste asiático. Esta preciada madera fue enviada de Tailandia a Bagdad donde fue tallada, luego llevada en camello de regreso de Irak a Túnez, en una notable exhibición de comercio mundial medieval.
El plan hipóstilo fue ampliamente utilizado en tierras islámicas antes de la introducción del plan de cuatro iwan en el siglo XII (ver siguiente sección). El característico bosque de columnas del plan hipóstilo se utilizó en diferentes mezquitas con gran efecto. Uno de los ejemplos más famosos es la Gran Mezquita de Córdoba, que utiliza arcos bicolores, de dos niveles que enfatizan el efecto óptico casi vertiginoso de la sala hipóstila.
II. La mezquita de los cuatro iwan
Así como la sala hipóstila definía gran parte de la arquitectura mezquita de principios del período islámico; el siglo XI muestra el surgimiento de una nueva forma: la mezquita de cuatro iwan. Un iwan es un espacio abovedado que se abre por un lado a un patio. El iwan se desarrolló en el Irán preislámico donde se utilizó en la arquitectura monumental e imperial. Fuertemente asociado con la arquitectura persa, el iwan continuó siendo utilizado en la arquitectura monumental en la era islámica.
En el Irán del siglo XI, las mezquitas hipóstiles comenzaron a convertirse en cuatro mezquitas iwan, las cuales, como su nombre indica, incorporan cuatro iwans en su plan arquitectónico.
La Gran Mezquita de Isfahán refleja este desarrollo más amplio. La mezquita comenzó su vida como mezquita hipóstila, pero fue modificada por los selyúcidas de Irán tras su conquista de la ciudad de Isfahán en el siglo XI.
Al igual que una mezquita hipóstila, el trazado está dispuesto alrededor de un gran patio abierto. Sin embargo, en la mezquita de cuatro iwan, cada pared del patio está salpicada de una monumental sala abovedada, el iwan. Este tipo de mezquita, que se generalizó en el siglo XII, ha mantenido su popularidad hasta la actualidad.
En este tipo de mezquitas el iwan de la qibla, que mira a La Meca, suele ser la más grande y adornada, como en la Gran Mezquita de Isfahán. Aquí, los dos minaretes de la mezquita también flanquean el lujoso iwan de la qbla. Los gobernantes safávidas restauraron estas paredes con azulejos nuevos en el siglo XVI.
Aunque se originó en Irán, el plan de cuatro iwan se convertiría en el nuevo plan para mezquitas de toda la palabra islámica, ampliamente utilizado desde la India hasta El Cairo y reemplazando a la mezquita hipóstila en muchos lugares.
III. La mezquita de planificación central
Si bien el plan de cuatro iwan se utilizó para mezquitas en todo el mundo islámico, el Imperio Otomano era uno de los pocos lugares en las tierras islámicas centrales donde el plan de mezquita de cuatro iwan no dominaba. El Imperio Otomano fue fundado en 1299. Sin embargo, no se convirtió en una fuerza mayor hasta el siglo XV, cuando Mehmed II conquistó Constantinopla, la capital del Imperio tarromano (bizantino) desde el siglo IV. Renombrada Estambul, la ciudad se extiende a ambos lados de los continentes europeo y asiático, y, habiendo sido capital cristiana durante más de mil años, tenía un patrimonio cultural y arquitectónico completamente diferente al de Irán. Los arquitectos otomanos fueron fuertemente influenciados por Santa Sofía en Estambul, la más grande de todas las iglesias bizantinas y una que cuenta con una cúpula central monumental en lo alto de su gran nave.
Muchas mezquitas otomanas a finales del siglo XV y principios del XVI hacían referencia a la cúpula de Santa Sofía; sin embargo, no fue sino hasta la obra magistral de Mimar Sinan, el mayor arquitecto otomano, si no islámico, que las cúpulas de las mezquitas otomanas compitieron y posiblemente superaron a la de Santa Sofía. Sinan experimentó con el plan central en una serie de mezquitas de Estambul, logrando lo que consideró su obra maestra en la Mezquita de Selim II, en Edirne, Turquía. Construido para Selim II, hijo de Suleyman durante la edad de oro del Imperio Otomano, es considerada la mayor obra maestra de la arquitectura otomana. Representa una culminación de años de experimentación con la mezquita otomana de planificación central.
El propio Sinan se jactó de que su cúpula era más alta y más ancha que la de Santa Sofía, destacando el sentido de competencia con el edificio bizantino anterior. En la Mezquita de Selim, Sinan destiló ideas anteriores sobre el plano central en un diseño simple y perfecto. El espacio octogonal interior se hizo más amplio por 8 muelles masivos que retrocedieron a las paredes, y se creó una armonía rítmica a través de aberturas de pequeños y grandes arcos enmarcados por dovelas troteadas, llenando el gran espacio de luz y color.
Arquitectura de mezquita en todo el mundo
Los tres tipos de mezquita descritos anteriormente son los más comunes, y los más significativos históricamente, en el mundo islámico. A pesar de sus características comunes, como mihrabs y minaretes, se puede ver que diversos estilos regionales dan cuenta de diferencias dramáticas en los colores, materiales y la decoración general de mezquitas. Los brillantes mihrabs de azulejos azules y blancos del Irán del siglo XIV son un mundo aparte de los colores apagados y la incrustación de piedra de un mihrab egipcio del mismo siglo.
Aún más diferencias regionales aparecen cuando uno mira más allá de las tierras islámicas centrales a la arquitectura de los musulmanes que viven en lugares como China, África e Indonesia, donde los materiales locales y las tradiciones regionales, a veces con poca influencia del patrimonio arquitectónico de las tierras islámicas centrales, influencia en la arquitectura de la mezquita
El minarete de Kudus, Indonesia, por ejemplo, refleja la influencia de la arquitectura hindú. La Mezquita Djingarey Berre de Tombuctú, en Malí, responde de manera similar a las tradiciones preislámicas de su propia región, utilizando un estilo único de África Occidental y utilizando la tierra como material de construcción principal.
Una mezquita temprana en Xian, China, utiliza un estilo arquitectónico muy claramente chino (abajo, izquierda), pero también incorpora elementos islámicos más típicos, como los estrabajos y un mihrab arqueado de estilo claramente islámico (abajo, derecha).
Arquitectura de mezquita contemporánea
La arquitectura contemporánea de la mezquita a menudo representa una mezcla notable de estilos, que se basa en diversas tradiciones arquitectónicas para crear algo reconociblemente “islámico”, que cumple con todos los requisitos arquitectónicos de una mezquita comunal y es de estilo contemporáneo. En Pakistán, la Mezquita Rey Faisal, 1986 mezcla la arquitectura contemporánea con referencias visuales a las formas tradicionales. El edificio es sorprendentemente moderno, pero juega con la forma de las estructuras de carpas de los nómadas beduinos. Esta gran mezquita también incorpora minaretes delgados con influencia otomana en su diseño moderno.
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