4.1: ¿El placer es lo único que importa? Reflexiones sobre la “Máquina de la experiencia” (Prabhpal Singh)

19 ¿El placer es lo único que importa? Reflexiones sobre la “Máquina de la experiencia”
Prabhpal Singh ⁷³

La noción de hedonismo es de seria significación filosófica, especialmente en relatos de acción y motivaciones humanas, y en relatos éticos de vidas humanas buenas y felices. El término 'hedonismo' se deriva de la palabra griega 'hēdone', que significa 'placer'. Hay dos doctrinas del hedonismo, una es la tesis descriptiva del Hedonismo Psicológico, que afirma que solo el placer nos motiva, y la otra es la tesis normativa del Hedonismo Ético, que afirma que el placer es lo único bueno y promover el placer es lo que hace una vida valiosa y feliz.

Mi objetivo es argumentar en contra de ambas doctrinas del hedonismo. Consideraré algunas críticas filosóficas y contraejemplos contra ambos puntos de vista, incluida la discusión del famoso experimento de pensamiento 'Experience Machine' ⁷⁴ de Robert Nozick, en un intento de mostrar ni solo el placer nos motiva, ni el placer es lo único bueno.

La acción humana deliberada implica motivación. Los motivos se pueden entender de dos maneras. Los motivos pueden ser aquellas cosas que mueven a una persona a la acción, o los motivos pueden ser los fines finales de una acción. El cuadro hedonista de la motivación humana sostiene que solo el placer es motivo de acción humana. Considere la siguiente afirmación:

Hedonismo psicológico: Solo el placer nos motiva.

Según esta afirmación, solo es el placer lo que mueve a las personas a la acción, y solo el placer es el fin último de la acción humana. En este punto de vista, la razón subyacente por la que como pastel de chocolate, o salgo a caminar, o platicar con amigos es porque encuentro placentero hacer estas cosas. Persigo mis metas con el objetivo último de disfrutar del placer que obtendría al alcanzarlas. Esto va para todas las acciones humanas. Actuamos de maneras que tomamos para promover nuestro placer, y evitar actuar de maneras que promuevan nuestro desagrado.

Pero, ¿es esto realmente todo lo que hay para la motivación humana? ¿Es realmente cierto que solo el placer nos mueve a la acción? Considera los siguientes ejemplos: Una madre soltera que trabaja en múltiples trabajos con el fin de ahorrar dinero para asegurar el futuro de sus hijos, o una espía que soporta torturas dolorosas para proteger los secretos de su nación, o un niño que pasea por la calle que patea una roca mientras camina por ella 'sólo porque le apeteció'. No está claro en estos ejemplos que la persona que actúa lo esté haciendo sólo por el bien del placer. ¿Qué placer obtiene la madre soltera al trabajar lejos mientras trata de mantener a sus hijos? ¿Es que ama y se preocupa por sus hijos y su futuro no es un motivo más plausible para sus acciones en lugar de que le resulte placentero trabajar su vida? ¿El espía no soporta el dolor por la razón de que valoran profundamente la lealtad a su nación más que por el bien de algún placer masoquista? ¿La gente a veces no hace simplemente las cosas 'por el carajo de ella'?

Si es el caso de que la gente a veces actúa sobre y por motivos distintos al placer, entonces la tesis del hedonismo psicológico es falsa. Los ejemplos mencionados anteriormente pretenden ilustrar instancias en las que precisamente es así. Es muy intuitivo que las personas en esos ejemplos no estén motivadas únicamente por la promoción de su propio placer. Esto es motivo para dudar de la tesis del Hedonismo Psicológico.

El hedonista psicológico puede insistir en que la gente en estos casos sí tiene motivos además del placer, pero que estos motivos son en última instancia reducibles al placer. A la madre soltera le cuesta mantener a sus hijos porque quiere verlos crecer, pero que crezcan seguros y saludables es algo que le trae placer. El espía se complace en saber que han permanecido leales a su país. Y el chico encuentra cierto placer en hacer algunas cosas 'sólo por el carajo de ello'. Si este es el caso, entonces el placer sigue siendo su motivación fundamental, solo de una manera subyacente.

Muy bien puede ser el caso la madre soltera, el espía, y el chico de la calle realmente están actuando por nada más que por placer, pero alguien que acepta la tesis del Hedonismo Psicológico debe explicar por qué los posibles motivos alternativos no son los correctos, y solo el placer es de hecho lo que los mueve a la acción. Es decir, claro, nuestras motivaciones podrían ser reducibles a la promoción del placer, pero ¿cómo podemos distinguir el placer como motivo fundamental en los casos antes mencionados? El hedonista psicológico podría proporcionar relatos hedónicos para cada uno de los ejemplos mencionados, pero sus explicaciones carecen de determinación. No hay manera de que el hedonista psicológico demuestre que el placer de hecho es el motivo fundamental de esos actores. Hay una carga de prueba para el hedonista psicológico para explicar por qué nuestras intuiciones en ciertos casos son las incorrectas y el cuadro hedónico de la motivación humana es el correcto. El reto para el hedonista psicológico al defender su tesis es explicar por qué a menudo parece que la gente actúa por muchas razones y motivos más allá del placer, algo que no pueden determinar. Dado que muchas acciones humanas están motivadas intuitivamente por una variedad de cosas además del placer, el placer no es lo único que nos motiva. Por lo tanto, la tesis del Hedonismo Psicológico es falsa.

Como se mencionó, el Hedonismo Psicológico es sólo una tesis descriptiva, es decir, sólo es una afirmación sobre cómo en realidad nos comportamos y somos. No nos dice cómo debemos ser. En otras palabras, no se trata de una tesis normativa. La tesis normativa, llamada Hedonismo Ético, es la siguiente:

Hedonismo ético: Solo el placer tiene valor o valor, y solo el descontento tiene desvalorización o lo contrario del valor.

En este punto de vista, lo que hace que algo (como un curso de acción, o estado de cosas) sea bueno, valioso o valioso es el placer que esa cosa produce. Para el Hedonista Ético, el placer es lo único a considerar a la hora de evaluar las cosas como buenas o valiosas. Esto significa que lo que hace que dar a la caridad, o ayudar a un amigo, o ser voluntario en un comedor de beneficencia sea bueno es que estas cosas produzcan placer. Lo mismo ocurre con todos los demás bienes también, porque lo que significa que algo sea bueno es que produzca placer.

Pero, ¿por qué pensar que la tesis del Hedonismo Ético es cierta? ¿De verdad es que el placer es todo lo que hay en lo que es bueno, valioso o valioso? Si bien el hedonismo ético puede parecer simple y atractivo, quizás incluso intuitivo para algunos, enfrenta serios problemas. Un problema potencial para esta visión es que no tiene en cuenta los valores además del placer. Al afirmar que sólo el placer es bueno, deja de lado otras cosas que parecen ser, al menos intuitivamente, buenas y valiosas.

En el capítulo 3 de su libro, Nozick nos invita a imaginar lo que él llama la 'Máquina de la experiencia' ⁷⁵. Nozick escribe:

“Supongamos que hay una máquina de experiencia que te daría cualquier experiencia que desearas. Los neuropsicólogos Superduper podrían estimular tu cerebro para que pensaras y sintieras que estabas escribiendo una gran novela, o haciendo un amigo, o leyendo un libro interesante. Todo el tiempo estarías flotando en un tanque, con electrodos adheridos a tu cerebro. ¿Deberías conectarte a esta máquina de por vida, preprogramando las experiencias de tu vida?” ⁷⁶

Cualquiera que se conecte a la máquina podrá experimentar cualquier cosa que desee. Si quisieras experimentar escalar una montaña, o ganar el oro olímpico, podrías. La (s) experiencia (s) que elija tener mientras está enchufado a la máquina será indiscernible a partir de esas mismas experiencias que tendría si las tuviera fuera de la máquina. Podrías quedarte enchufado tanto tiempo o tan poco como quieras. Si quisieras, podrías conectarte a un flujo interminable de experiencias placenteras. La pregunta que hace Nozick es ¿deberías ingresar a la máquina? Seguro que es tentador. Después de todo, ¿quién no querría experimentar un placer sin fin? No obstante, Nozick argumenta que no debemos entrar a la máquina. Esto se debe a que parece haber más lo que importa además de cómo nuestras vidas se sienten como 'desde el interior'.

Nozick hace una distinción entre realmente hacer algo y simplemente tener una experiencia de hacer algo. Una razón para no entrar a la máquina es porque cualquier experiencia que tengas en la máquina no reflejará una realidad más allá de tu experiencia en primera persona. Si escalo una montaña en la máquina, realmente no voy a haber escalado una montaña. Si juego la experiencia de ganar el oro olímpico, sólo lo he hecho en mi propia mente, no en la realidad. Esto también se aplica a ser de cierta manera. También queremos ser cierto tipo de personas. Nozick sostiene que mientras estamos enchufados a la máquina, no podemos saber qué tipo de personas somos, si somos valientes, amables, inteligentes o amorosos porque solo tenemos las experiencias que produce la máquina. Para nosotros es importante lo que realmente hacemos y quiénes somos en realidad más allá de la experiencia simulada. Según Nozick, enchufarse a la máquina es una especie de 'suicidio' ⁷⁷, uno en el que perdemos toda conexión con la realidad, a pesar de poder simularla. Para Nozick, el experimento de pensamiento de Experience Machine está destinado a mostrar que hay cosas que nos importan más allá de cómo nuestras vidas se sienten 'desde el interior'.

El placer es un sentimiento que solo existe en nuestra mente como experiencia. El experimento pensativo de Nozick nos invita no sólo a pensar en la distinción entre la mera experiencia y la realidad externa, sino también en el valor de las meras experiencias frente a las experiencias reales. Si Nozick tiene razón en que no debemos entrar a la máquina por la razón de que realmente hacer algo y ser realmente de alguna manera importa más allá de simplemente tener la experiencia de hacer o ser, entonces parece que hay valor y valor en que las cosas sean reales y verdaderas. Si es el caso de que la realidad y la verdad son valiosas, entonces se deduce que no sólo el placer es valioso. Entonces, si el placer no es lo único que vale o vale la pena, entonces la tesis del Hedonismo Ético es falsa.

Pero uno podría objetar a Nozick, y argumentar que sería bueno entrar a la máquina. ¿Por qué deberíamos pensar que las experiencias 'reales' son mejores que las no reales? Después de todo, una de las estipulaciones de entrar a la máquina es que las experiencias en ella serían indiscernibles de las 'reales', entonces, ¿qué importa si no son de verdad? Si puedo tener la experiencia de escalar una montaña, o ganar el oro olímpico, ¿a quién le importa si en realidad no lo hice? Para responder a esto, considere otro ejemplo:

En el universo A, Avery ama a Blair, y Blair ama a Avery. Avery tiene muchas experiencias con Blair, todas las cuales Avery siempre encuentra muy agradable.

En el universo B, Avery ama a Blair, pero Blair sólo pretende amar a Avery de vuelta. Blair solo está usando Avery y en realidad no ama a Avery en absoluto. Avery nunca se da cuenta del acto de Blair.

Si bien Avery del universo A y Avery del universo B tienen experiencias idénticas y por lo tanto sienten un placer idéntico en sus respectivas situaciones, ¿querríamos decir que sus vidas son igualmente buenas?

Si aceptamos la tesis del Hedonismo Ético, entonces debemos aceptar que no hay diferencia en la calidad de vida de Avery en los diferentes universos. Pero, ¿no parece haber algo malo en la vida de Avery en el universo B independientemente de sus experiencias? Me parece que Avery en el universo B es esencialmente vivir una mentira, una en la que creen falsamente que son amados cuando en realidad no lo son. Su relación con Blair es una ilusión sin sustancia. Este ejemplo y la máquina de experiencia de Nozick demuestran que estar en contacto con la realidad y no ser engañados, y no tener falsas creencias de la propia situación, tienen valor y son importantes para una buena vida. La distinción central en el trabajo aquí es entre nuestra experiencia en primera persona del mundo, y el mundo mismo. Debido a que hay una diferencia en cómo se sienten nuestras vidas para nosotros, y cómo son en realidad, es la cuestión de qué hace una vida feliz no solo se trata de cómo podría sentirse una vida feliz. Una vida placentera se siente bien, pero de esto no se desprende que sea buena. La distinción entre sentir y ser, al igual que la distinción entre experimentar y ser, sugiere que hay más en una vida buena y feliz que simplemente experimentar placer. Si hay más en una vida feliz que como se siente para nosotros, entonces el placer no puede ser lo único de valor o valor. Por lo tanto, la tesis del Hedonismo Ético es falsa.

Si el experimento de pensamiento de Nozick demuestra con éxito que el placer no es lo único de valor, y en la medida en que hay valores, entonces hay una pluralidad de valores. En este punto de vista Value Pluralist, hay una variedad de valores distintos que cada uno contribuye a una vida feliz. Una vida feliz dependerá entonces de darse cuenta no solo del placer, sino también de otros valores. Algunos candidatos a estos otros valores pueden incluir la verdad, el conocimiento, el amor, el coraje, el respeto, la fe, la paz, la honestidad y la virtud (por supuesto, esta no es una lista exhaustiva).

En conclusión, tanto las tesis psicológicas como las éticas del hedonismo son falsas. La gente suele actuar sobre una variedad de motivos más allá de la promoción del placer. Además, las consideraciones éticas sacadas a la luz por el experimento de pensamiento Experience Machine de Nozick indican que hay más en una buena vida que cómo son las cosas desde nuestra experiencia en primera persona. Porque el placer es mera experiencia, y hay cosas que importan más allá de la mera experiencia, el placer no es lo único bueno, valioso o valioso.

Para revisión y discusión

1. ¿Es el placer el “bien” más importante en nuestras vidas? Si es así, ¿por qué? Si no, ¿qué más importa?

2. ¿Te conectarías a la máquina de la experiencia? ¿Por qué o por qué no?

3. ¿Se te ocurre tu propia versión de la máquina de experiencia que sería más atractiva para más personas?