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1.7: Historia

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    III. Historia

    Las creencias y prácticas básicas del hinduismo no pueden entenderse fuera de su contexto histórico. Si bien los primeros textos y eventos son imposibles de fechar con precisión, el desarrollo cronológico general es claro.

    A. Civilización védica

    Alrededor del 2000 a.C., una civilización altamente desarrollada floreció en el valle del Indo, alrededor de los sitios de Harappa y Mohenjo-Daro. Hacia el 1500 a.C., cuando las tribus indo-arias invadieron la India, esta civilización estaba en grave declive. Por lo tanto, es imposible saber, con las pruebas actuales, si las dos civilizaciones tuvieron o no algún contacto significativo. Muchos elementos del hinduismo que no estaban presentes en la civilización védica (como el culto al falo y a las diosas, bañarse en tanques del templo y las posturas del yoga) pueden haber sido derivados de la civilización del Indo, sin embargo. Ver Civilización del Valle del Indo.

    Hacia el 1500 a.C., los indoarios se habían asentado en el Punjab, trayendo consigo su panteón de dioses indoeuropeo predominantemente masculino y una sencilla ética guerrera que era vigorosa y mundana, pero también profundamente religiosa. Los dioses del panteón védico sobreviven en el hinduismo posterior, pero ya no como objetos de culto: Indra, rey de los dioses y dios de la tormenta y de la fertilidad; Agni, dios del fuego; y Soma, dios de la sagrada, embriagadora planta de Soma y la bebida hecha de ella. Hacia el 900 a.C., el uso del hierro permitió a los indoarios desplazarse hacia el exuberante Valle del Ganges, donde desarrollaron una civilización y un sistema social mucho más elaborados. Para el siglo VI a.C., el budismo había comenzado a dejar su huella en la India y lo que iba a ser más de un milenio de fructífera interacción con el hinduismo.

    B. La civilización hindú clásica

    Desde aproximadamente el 200 a.C. hasta el 500 d.C. India fue invadida por muchas potencias del norte, de las cuales los shakas (escitas) y los kushanas tuvieron el mayor impacto. Esta fue una época de gran flujo, crecimiento, sincretismo y definición del hinduismo y es el período en el que las epopeyas, los Dharmashastras y los Dharmasutras tomaron forma final. Bajo el Imperio Gupta (320-550?) , cuando la mayor parte del norte de la India estaba bajo un solo poder, el hinduismo clásico encontró su expresión más consistente: se codificaron las leyes sagradas, comenzaron a construirse los grandes templos y se conservaron mitos y rituales en los Puranas.

    C. El surgimiento de los movimientos devocionales

    En el periodo post-Gupta surgió una forma menos rígida y más ecléctica del hinduismo, con sectas más disidentes y movimientos vernáculos. En este momento, también, surgieron los grandes movimientos devocionales. Muchas de las sectas surgidas durante el periodo de 800 a 1800 siguen activas en la India hoy en día.

    Se dice que la mayoría de los movimientos bhakti fueron fundados por santos, los gurús por quienes la tradición ha sido transmitida en linaje intacto, de gurú a discípulo (chela). Este linaje, además de un canon escrito, es la base de la autoridad de la secta bhakti. Otras tradiciones se basan en las enseñanzas de filósofos como Shankara y Ramanuja. Shankara era el exponente del monismo puro, o no dualismo (Advaita Vedanta), y de la doctrina de que todo lo que parece ser real es meramente ilusión. Ramanuja defendió la filosofía del no dualismo calificado (Vishishta-Advaita), un intento de conciliar la creencia en una divinidad sin atributos (nirguna) con la devoción a un dios con atributos (saguna), y de resolver la paradoja de amar a un dios con el que uno es idéntico.

    Las filosofías de Shankara y Ramanuja se desarrollaron en el contexto de las seis grandes filosofías clásicas (darshanas) de la India: el Karma Mimamsa (“investigación de acción”); el Vedanta (“fin de los Vedas”), en la que la tradición debe colocarse la obra de Shankara y Ramanuja; el sistema Sankhya, que describe la oposición entre un principio espiritual masculino inerte (purusha) y un principio femenino activo de materia o naturaleza (prakriti), subdividido en las tres cualidades (gunas) de bondad (sattva), pasión (rajas) y oscuridad (tamas); el sistema Yoga; y los sistemas altamente metafísicos de Vaisheshika ( una especie de realismo atómico) y Nyaya (lógica, pero de naturaleza extremadamente teísta).

    D. Hinduismo medieval

    Paralelamente a estas complejas investigaciones filosóficas sánscritas, las canciones vernáculas fueron compuestas, transmitidas oralmente y conservadas localmente en toda la India. Fueron compuestas durante los siglos VII, VIII y IX en tamil y kannada por los alvares, nayanares y virashaivas y durante el siglo XV por la poeta rajasthani Mira Bai, en el dialecto Braj. En el siglo XVI en Bengala, Chaitanya fundó una secta de misticismo erótico, celebrando la unión de Krishna y Radha en una teología tántrica fuertemente influenciada por el budismo tántrico. Chaitanya creía que tanto Krishna como Radha estaban encarnados dentro de él, y creía que el pueblo de Vrindaban, donde Krishna creció, se había vuelto manifiesto una vez más en Bengala. La escuela de los Gosvamins, que eran discípulos de Chaitanya, desarrolló una elegante teología de la participación estética en la promulgación ritual de la vida de Krishna.

    Estos dramas rituales también se desarrollaron alrededor del propio pueblo de Vrindaban durante el siglo XVI, y fueron celebrados por poetas hindi. El primer gran poeta místico hindi fue Kabir, quien se decía que era hijo de un musulmán y estaba fuertemente influenciado por el Islam, particularmente por el sufismo. Sus poemas desafían los dogmas canónicos tanto del hinduismo como del islam, alabando a Rama y prometiendo la salvación por el canto del santo nombre de Rama. Le siguieron Tulsidas, quien escribió una querida versión hindi del Ramayana. Un contemporáneo de Tulsidas fue Surdas, cuyos poemas sobre la vida de Krishna en Vrindaban formaron la base de las ras lilas, dramatizaciones locales de mitos de la infancia de Krishna, que aún juegan un papel importante en la adoración de Krishna en el norte de la India.

    E. Siglos XIX y XX

    En el siglo XIX, se llevaron a cabo importantes reformas bajo los auspicios de Ramakrishna, Vivekananda, y las sectas del Arya Samaj y del Brahmo Samaj. Estos movimientos intentaron conciliar el hinduismo tradicional con las reformas sociales y los ideales políticos de la época. Entonces, también, los líderes nacionalistas Sri Aurobindo Ghose y Mohandas Gandhi intentaron sacar del hinduismo aquellos elementos que mejor sirvieran a sus fines políticos y sociales. Gandhi, por ejemplo, utilizó su propia marca de ahimsa, transformada en resistencia pasiva, para obtener reformas para los intocables y sacar a los británicos de la India. De igual manera, Bhimrao Ramji Ambedkar revivió el mito de los brahmanes que cayeron de su casta y la tradición de que el budismo y el hinduismo alguna vez fueron uno, con el fin de permitir que los intocables ganaran el respeto de sí mismos al “reconvertirse” al budismo.

    En tiempos más recientes, numerosos autoproclamados maestros religiosos indios han migrado a Europa y Estados Unidos, donde han inspirado grandes seguidores. Algunos, como la secta Hare Krishna fundada por Bhaktivedanta, afirman basarse en prácticas hindúes clásicas. En la India, el hinduismo prospera a pesar de las numerosas reformas y atajos necesarios por la gradual modernización y urbanización de la vida india. Los mitos perduran en el cine hindi, y los rituales sobreviven no sólo en los templos sino también en los ritos de paso. Así, el hinduismo, que sustentó a la India a través de siglos de ocupación extranjera y disrupción interna, continúa cumpliendo una función vital al dar un sentido apasionado y una forma de apoyo a la vida de los hindúes de hoy. Para información sobre la violencia religiosa en la India, Ver India.


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