2.1: La ética de la tortura (Martine Berenpas)

7 La ética de la tortura
Martine Berenpas ¹⁷

¿Qué es la tortura?

En 2002 los medios comenzaron a llevar historias de que oficiales militares estadounidenses se dedicaban a torturar a un gran número de prisioneros en la Base Naval de la Bahía de Guantánamo. Al principio, el gobierno estadounidense negó que se estuvieran utilizando métodos de tortura, pero pronto tuvieron que admitir que alguna tortura se utilizó como “una técnica de interrogación mejorada” para obtener información en la guerra contra el terrorismo (Fletcher et al., 2008:4). En 2004, El Departamento de Justicia informó a la Casa Blanca que la tortura “puede justificarse” por los interrogatorios realizados en la guerra contra el terrorismo.

La tortura se define en parte como la imposición deliberada de sufrimientos extremos. La tortura está prohibida por la Convención de las Naciones Unidas contra la Tortura (Convención contra la Tortura) y es un derecho humano universal que se fundamenta en el derecho de hábeas corpus; el “derecho a tener el cuerpo”. La Convención contra la Tortura se deriva de la prohibición de la tortura como se establece en la Declaración Universal de Derechos Humanos. En tiempos de guerra, se cuenta con el jus in bello (“justicia en guerra”) o el Derecho Internacional Humanitario para “regular cómo se libran las guerras, sin perjuicio de las razones de cómo y por qué habían comenzado” (Luban, 2014). La Ley de Crímenes de Guerra de 1996 prohíbe en todo momento los asesinatos intencionales, la tortura y el trato inhumano.

Los diversos convenios y leyes nacionales e internacionales contra la tortura hacen una distinción entre tortura y trato inhumano. Algunas formas de sufrimiento mental, por ejemplo, no son consideradas como tortura porque no causa sufrimientos físicos severos.

Todas las prácticas de tortura presuponen que el torturador tiene control sobre el cuerpo de la víctima. La tortura como tal es la imposición intencional de un sufrimiento físico extremo a una persona no consentida e indefensa (Stanford Encyclopedia of Philosophy). La definición debe excluir los actos que se consideran actos de legítima defensa; la tortura es, contrariamente a los actos de legítima defensa, encaminada a socavar la autonomía de la víctima.

En términos generales, la tortura es la imposición intencional de dolores físicos extremos ya sea por placer personal, interrogatorio, punitivo o terrorista (Universidad de Filosofía de Stanford). Estos motivos no son mutuamente excluyentes en la medida en que los actos de tortura pueden estar motivados por varios de estos fines. Por ejemplo, torturar a un delincuente podría tener un propósito punitivo así como un propósito terrorista para disuadir futuros actos delictivos.

Invocar intencionalmente dolor físico a una persona no consentida e indefensa es un mal moral que socava particularmente nuestros valores liberales (en el sentido de la libertad). Sin embargo, incluso las acciones que son intrínsecamente moralmente erróneas podrían estar moralmente justificadas en circunstancias extremas. ¿Y si podemos salvar mil vidas cuando torturamos a un terrorista que puede decirnos cómo desmantelar una bomba?

La tortura es un tema filosófico interesante, no sólo porque se fundamenta en algún relato de los derechos humanos, sino más porque la justificación de la tortura se basa frecuentemente en alguna versión del escenario de “bomba de relojería”. Este experimento filosófico sirve para justificar la tortura como excepción para prevenir una catástrofe futura.

En este capítulo voy a presentar algunas perspectivas sobre la tortura de filósofos como Aristóteles, Hegel y Bentham. Estas perspectivas nos muestran que los filósofos se preocupan por las cuestiones de si y cuándo podemos justificar el uso de la tortura. Están quienes como Beccaria, quien argumentó que no se debe utilizar la tortura porque va en contra del principio de que no se debe castigar a alguien hasta que se demuestre su culpabilidad ante un tribunal de justicia. Aristóteles plantea la cuestión de si la tortura conduce al “verdadero conocimiento”. El único filósofo que sostiene que la tortura se justifica en casos extremos es Jeremy Bentham. Relacionaremos el argumento de Bentham con el escenario de una bomba de tiempo, porque justificar la tortura a menudo se basa en alguna forma de consecuencialismo.

La filosofía de la tortura

A lo largo de la historia, a menudo se ha utilizado la tortura para obtener información de una persona. Una cuestión importante es si la tortura es incluso un método adecuado para adquirir información útil. Ya en la retórica de Aristóteles, encontramos una evaluación filosófica sobre las diferentes posiciones que las personas toman con respecto a las pruebas adquiridas a través de la tortura:

“La tortura es una especie de evidencia, que parece digna de confianza, porque a ella se le une una especie de compulsión. Tampoco es difícil ver qué se puede decir al respecto, y por qué argumentos si está a nuestro favor, podemos exagerar su importancia al afirmar que es el único tipo de evidencia verdadera; pero si está en contra de nosotros y a favor de nuestro oponente, podemos destruir su valor diciendo la verdad sobre todos clases de tortura en general; porque quienes están bajo compulsión tienen la misma probabilidad de dar pruebas falsas como verdaderas, algunos están listos para soportarlo todo en lugar de decir la verdad, que otros están igualmente dispuestos a hacer acusaciones falsas contra otros, con la esperanza de ser liberados antes de la tortura”. (Aristóteles, 2014:163).

Si bien Aristóteles afirma que la tortura implica un dolor físico extremo infligido a una persona no consentida e indefensa, no argumenta que la tortura sea moralmente incorrecta. Sólo sostiene que la veracidad de las pruebas obtenidas a través de la tortura está abierta a debate.

Uno de los primeros filósofos que argumentó que la tortura era un vicio judicial, es Cesare Beccaria (1738-1794). Beccaria sostuvo que la tortura era una violación al principio de que nadie debe ser castigado hasta que se demuestre su culpabilidad ante un tribunal de justicia. Además, Beccaria consideró que la tortura era un método punitivo ineficaz que impedía que el delincuente aprendiera de sus errores. La tortura no se basa en el principio de justicia, sino motivada por la venganza. El castigo judicial nunca debe basarse en emociones o sentimientos, sino que debe basarse únicamente en la prevención del delito:

“El propósito del castigo, entonces, no es otra cosa que disuadir al delincuente de hacer nuevos daños. Deben elegirse los castigos y el método de infligirlos que, conscientes de la proporción entre crimen y castigo, hagan la impresión más efectiva y duradera en la mente de los hombres e inflijan el menor tormento al cuerpo del delincuente” (Beccaria, 1964:53).

La tortura es particularmente repugnante moralmente porque va dirigida a una persona no consentida, indefensa. Las prácticas de tortura presuponen que el torturador tiene control sobre el cuerpo de la víctima y la degrada en un mero objeto. La relación controladora y el poder que el torturador tiene sobre la víctima, está en la filosofía de Hegel explicada como una lucha entre derechos y reconocimiento.

Hegel utilizó ampliamente el derecho tanto como una ilustración del proceso dialéctico de la historia como el paso necesario en el desarrollo de la vida ética (Sittlichkeit). Desde una perspectiva hegeliana, la tortura se fundamenta en la lucha por el reconocimiento y debe ser vista como un error en el que el otro ya no se considera o todavía no cuenta como un fin en sí mismo. Hegel sostiene en particular que si el Estado utiliza la tortura como método judicial, no reconoce al criminal como un fin en sí mismo y entorpece la capacidad del delincuente para lograr la plena autoconciencia dentro de su comunidad (Hegel, 1983:118; Woodson Hogan, 2013).

La mayoría de los filósofos sostienen que la tortura es una acción moralmente cuestionable que destruye la libertad humana, impide que el delincuente se convierta en una mejor persona y trata a los humanos como medios y no como fines. La idea de que un ser humano nunca debe ser tratado como un mero fin es formulada por Immanuel Kant en el Fundamento de la Metafísica de la Moral. Kant identificó el principio supremo, el imperativo categórico, en el que la agencia racional proporciona sus propios medios. En otras palabras: el imperativo categórico es una ley moral que se deriva de la razón pura y es universalmente válida. Con base en el imperativo categórico de que se debe actuar sólo de acuerdo con la máxima de la cual se puede hacer una ley universal de la regla. El imperativo categórico sostiene así que no debemos mentir, porque no queremos que “Deberías mentir” sea una ley moral universal. Kant identificó una segunda formulación del imperativo categórico para la humanidad, “Actúa de tal manera que trates a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otra, nunca meramente como un medio para un fin, sino siempre al mismo tiempo como un fin” (Kant, 1949:433).

Kant argumentaría la inmoralidad inherente de la tortura, independientemente de las circunstancias o motivos. La tortura siempre está equivocada, porque contradice la segunda formulación de la humanidad y viola el imperativo categórico. Todos estaremos de acuerdo en que el uso de la tortura no debe ser una ley moral universal.

En términos filosóficos, llamamos a este enfoque de la moral ética deontológica; en la que la acción en sí misma es valorada como incorrecta o correcta, independientemente de las consecuencias de la misma. También hay algunos filósofos que argumentan que una acción debe evaluarse sobre si la acción produce los tipos correctos de consecuencias generales. Quienes argumentan que la tortura es moralmente incorrecta pero se justifica cuando se usa para prevenir aún mayor delincuencia, todos se adhieren a algún relato de consecuencialismo (Stanford Encyclopedia for Philosophy).

Uno de los relatos más conocidos del consecuencialismo es el utilitarismo de Jeremy Bentham. La idea básica de Bentham es que debemos maximizar la utilidad, que a menudo se define en términos de bienestar universal. Con base en esta línea de razonamiento, Bentham plantea la cuestión de si torturar a un delincuente está justificado cuando impide que se maten a cientos de personas inocentes:

“A los efectos de rescatar de la tortura a esos cientos de inocentes, si se hiciera algún escrúpulo de aplicar tortura igual o superior, extraer de boca de un delincuente la información requerida, que tuviera en su poder dar a conocer el lugar donde en este momento la enormidad estaba practicando o a punto de practicarse, ¿hay que negarse a hacerlo?” (Bentham, 1804:6).

El argumento de Bentham está muy cerca de lo que hoy en día se conoce como el escenario de “bomba de tiempo de tictac”. La mayoría de las personas que sostienen que la tortura se justifica en circunstancias extremas se basan en alguna versión del escenario de “bomba de tiempo” y argumentan que la tortura a veces se justifica cuando se utiliza con fines interrogatorios.

El experimento de pensamiento de la “bomba de tiempo”

Los experimentos de pensamiento se utilizan con frecuencia en la filosofía como método para justificar nuestro pensamiento intuitivo. Una característica común de estos experimentos de pensamiento es que son imaginarios e implican cierto grado de generalización (Williamson, 2018).

Uno de los experimentos pensativos más utilizados en el debate sobre la tortura es el escenario de la “bomba de tiempo de tictac”. Este experimento nos pide ponernos en la posición de un oficial de derecho experimentado que enfrenta una situación en la que un grupo terrorista afirma que ha escondido una bomba nuclear en el centro de la ciudad de Nueva York. Las autoridades han detenido al líder del grupo quien dice que sabe dónde se encuentra la bomba. Sin embargo, el terrorista se niega a revelar la ubicación de la bomba. Al estar detenido en la sala de interrogatorios, el reloj corre. La cuestión que aborda este experimento de pensamiento es si debemos usar la tortura para obtener la información del terrorista que pueda prevenir la catástrofe.

El tictac bomba de tiempo sostiene que la tortura es inherentemente errónea, pero que podría justificarse en circunstancias extremas. Además, la “bomba de relojería” parece sugerir que la tortura podría justificarse con fines interrogatorios para evitar una futura catástrofe. Además, la bomba de relojería sugiere que la tortura es la única manera de prevenir la catástrofe. El terrorista en este experimento ya es culpable —ya un criminal— entonces, ¿por qué debemos tomar en cuenta sus derechos humanos si está dispuesto a matar a tanta gente inocente?

La “bomba de tiempo que hace tictac” es tan hipnotizante porque juega con nuestra intuición moral que debemos en todo momento evitar que personas inocentes sean asesinadas. El escenario se enmarca para ver al terrorista como un tipo malo y, como tal, somos más propensos a desestimar sus derechos humanos y a justificar el uso de la tortura para salvar vidas inocentes. El problema con el escenario de la “bomba de tiempo de tictac” es que la tortura en casos de la vida real se justifica con base en alguna versión de este experimento. Nuestra realidad es, sin embargo, más compleja y ambigua que un experimento de pensamiento filosófico.

En primer lugar, es una falsa dicotomía afirmar que o torturamos al terrorista y salvamos vidas o no torturamos al terrorista y perdemos vidas. En una situación real de “bomba de tiempo” ciertamente hay más opciones como evacuar la ciudad o tratar de localizar y desmantelar la bomba. Además, en la mayoría de los escenarios de la vida real la mayor parte del tiempo solo tenemos una fuerte sospecha de que el sospechoso está involucrado en el ataque terrorista. Podríamos tener la sospecha de que él o ella es el cerebro detrás del ataque, pero en los casos de la vida real no estamos cien por ciento seguros. Incluso en ataques que ya ocurrieron, como el atentado con bombas de Oklahoma de 1995, todavía nos encontramos ante detalles inexplicables y nos queda la pregunta de si hemos detenido a todos los cómplices involucrados en la organización y ejecución de un delito. Y aunque sepamos que el sospechoso es el cerebro detrás del crimen, puede que no conduzca a la información que necesitamos. El punto aquí es que en casos de la vida real corremos el riesgo de que estemos torturando a un sospechoso que no tiene la información que necesitamos, o no da la información que necesitamos o no nos la da lo suficientemente temprano para prevenir el delito. Uno de los casos similares al escenario de la “bomba de relojería” fue el secuestro en 2002 en Alemania de Jakob von Metzler en el que el sospechoso reveló la ubicación del niño secuestrado porque la policía amenazó con torturarlo; lamentablemente, sin embargo, el niño ya había sido asesinado.

Incluso cuando estamos seguros de que el sospechoso tiene la información, seguimos enfrentándonos a desafíos éticos. Cuando argumentamos que la tortura está permitida en circunstancias extremas, también necesitamos pensar qué tipo de técnicas de tortura son permisibles para extraer la información del sospechoso. ¿Deberíamos dedicarnos únicamente a la “tortura lite” como estar de pie contra la pared durante un periodo prolongado, la privación del sueño y la estimulación sensorial continua o deberíamos usar tortura física como el waterboard, las bofetadas o la marca? ¿Y quién debería administrar la tortura? ¿Deberíamos entrenar a alguien que pueda infligir la cantidad justa de dolor físico o mental que rompa al sospechoso?

El consecuencialismo sostiene que debemos valorar lo bueno que resulta del acto moral contra lo malo. No obstante, el problema en el escenario de la “bomba de tiempo de tictac” es que el ataque aún no ocurrió. Es sólo una amenaza; no sabemos cuántas personas morirán ni sabemos con certeza que la bomba explotará (podría ser falsa, o no funcionar correctamente). ¿Cómo debemos justificar el uso de la tortura contra las consecuencias que son tan difíciles de determinar?

David Luban señala acertadamente el hecho de que el escenario de la “bomba de tiempo de tictac” se usa a menudo para justificar la tortura en casos extremos, sin tener que entablar un debate exhaustivo sobre la tortura, “Hablar de ellos [escenarios de bomba de tiempo tictac] es una distracción de discutir la práctica real de la tortura sin tictac bombas en el fondo” (Luban, 2014:75).

El escenario de la “bomba de relojería” en su forma generalizada e idealizada no nos está ayudando a abordar los temas que debemos abordar cuando queremos justificar la tortura en casos extremos. Las versiones de bomba de tiempo en la vida real son mucho más complicadas y no son tan claras como la versión idealizada de la misma. Incluso el caso alemán, en el que la mera amenaza de tortura sí llevó a la víctima, no se salvaron vidas. El mero hecho es que la tortura siempre viola los derechos humanos y la dignidad del sospechoso. Sin embargo, violar los derechos del sospechoso no siempre salva vidas ni siempre lleva a la prevención de una catástrofe.

Usar el escenario de la “bomba de relojería” para justificar la tortura en circunstancias extremas es un argumento éticamente cuestionable en el que nos enfrentamos a muchas incertidumbres y desafíos. Preguntas y desafíos que, cuando se toman en serio, no están a favor de justificar la tortura, sino que resaltan por qué debemos abstenernos de la tortura en todo momento.

Referencias

• Aristóteles, (2003) Retórica, Plataforma de Publicación Independiente de Createspace.
• Beccaria, Cesare, (1964) [1764] Sobre crímenes y castigos, J. Grigson (trans.), Oxford: Oxford University Press.
• Bentham, Jeremy, (1804) Of Torture, Box 74.b, Bentham MSS, University College London Library.
• Fletcher, Laurel et al., (2008) Guantánamo y sus secuelas: prácticas de detención e interrogatorio de Estados Unidos y su impacto en ex detenidos, Berkeley: Centro de Derechos Humanos, Universidad de California.
• Luban, David, (2014) Tortura, poder y derecho, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kant, Immanuel, (1949) “Fundamento de la metafísica de la moral”, En: L.W. Beck, Crítica de Kant a la razón práctica y otros escritos en filosofía moral, Chicago.
• Miller, Seumas, “Tortura”, La enciclopedia de Stanford de la filosofía (edición de verano de 2017), Edward N. Zalta (ed.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/sum2017/entries/torture/.
• Woodsen Hogan, Brandon (2013). Del castigo al reconocimiento: Hacia una teoría hegeliana de la justicia penal, Tufts University.
• Williamson, Timothy (2013). Hacer filosofía. De la curiosidad común al razonamiento lógico, Oxford University Press.

Para revisión y discusión:

1. ¿Cree que la Convención contra la Tortura es una ley natural que debe ser acatada en todo momento? ¿Cuáles son los problemas y desafíos de las declaraciones universales como la Convención contra la Tortura?
2. Los experimentos filosóficos se utilizan con frecuencia en los debates filosóficos. ¿Cuándo son útiles estos experimentos y cuándo no?
3. En el escenario de la bomba de relojería, algunos estudiosos se muestran reacios a admitir que el oficial tiene derecho moralmente a torturar al terrorista. ¿Cómo justifican estos estudiosos su posición?