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2.3: Eutanasia, o Matanza por Misericordia (Nathan Nobis)

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    9 Eutanasia, o misericordia matando a
    Nathan Nobis 24

    1. Introducción

    Tristemente, hay personas en muy malas condiciones médicas que quieren morir. Están sufriendo, están sufriendo, y ya no encuentran que su calidad de vida esté en un nivel aceptable. Ante todo eso, quieren que sus vidas acaben: quieren salir de su miseria. Algunas de estas personas son mantenidas con vida por máquinas u otros tratamientos médicos. Si se apagaran estas máquinas o se detuvieran las intervenciones médicas, estas personas morirían.

    ¿Puede ser moralmente permisible, o no estar mal, apagar estas máquinas o detener el tratamiento y así dejar morir a alguien, en circunstancias como estas? Mucha gente piensa que puede serlo. Creen que, moralmente, no tenemos que hacer todo lo posible para mantener vivo a alguien, sin importar su calidad de vida o lo que quiera. En efecto, a veces mantener a alguien con vida, cuando se le podría permitir morir, estaría equivocado: realmente deberíamos dejarle morir.

    Aquí desarrollo un argumento a favor de esta visión, de que lo que generalmente se llama “eutanasia pasiva” puede ser moralmente permisible. Sin embargo, más interesante, explico cómo las razones a favor de la eutanasia pasiva sugieren y apoyan pensar que en algunas circunstancias la “eutanasia activa” está justificada, por lo que puede estar bien matar activamente a algunos pacientes, por ejemplo, dándoles una sobredosis de medicamentos que terminarán sin dolor sus vidas. Entonces, sostengo que si crees que a veces puede estar bien y apropiado dejar morir a algunos pacientes, entonces también deberías pensar que a veces puede estar bien y apropiado matar activamente a algunos pacientes.

    2. Definiciones

    Comencemos con algunas definiciones para entender mejor los temas.

    Primero, nuestro tema es la eutanasia, que a veces se llama “matanza por misericordia”. La palabra eutanasia se relaciona con la idea de una “buena muerte”. La gente suele buscar la eutanasia para evitar una muerte muy grave llena de agonía, dolor y sufrimiento y todo lo que resulta de eso: por ejemplo, las personas atormentadas de un dolor horrible podrían no ser capaces de experimentar de manera significativa sus últimos días o semanas con sus seres queridos, debido a la agonía constante: cuando estás con un dolor terrible, es difícil hablar, escuchar y compartir.

    El tipo más común de eutanasia involucra a alguien que sacrifica a otra persona. Otro tipo involucra a alguien que realiza la eutanasia sobre sí mismo, o se sacrifica a sí mismo: este es un tipo de suicidio.

    La eutanasia suele clasificarse en tres tipos: voluntaria, no voluntaria e involuntaria:

    • Estos tres tipos de eutanasia se pueden clasificar además como “pasivos” y “activos”:
      • Pronto veremos que estas formas comunes de distinguir la eutanasia activa y pasiva no están del todo claras.

        Aquí solo discutiremos argumentos sobre la eutanasia voluntaria, pero los lectores pueden extender pensativamente esa discusión a las circunstancias únicas de la eutanasia no voluntaria. Dado que la eutanasia involuntaria, pasiva o activa, es generalmente incorrecta, no se discutirá más a fondo.

        3. Un argumento para la eutanasia pasiva

        ¿sería moralmente permisible dejar morir a alguien, o realizar la eutanasia pasiva voluntaria? Las opciones son 'sí' y 'no'.

        'No' sugiere que siempre debemos hacer todo lo posible para mantener vivo a alguien, aunque sea miserable, quiera morir, y decirlo. Para muchos, eso es simplemente cruel. Si un perro o un gato estuvieran en una condición similar, haríamos lo misericordioso y humano y los sacaríamos de su miseria: esta es quizás la única forma en que a menudo se trata mejor a los animales que a los humanos.

        El juicio de que 'sí, puede estar bien dejar morir a alguien' puede ser apoyado por razonamientos morales tanto consecuencialistas (o utilitarios) como inspirados en Kant. Lo que el propio Kant argumentó sobre estos temas podría ser diferente de lo que se argumenta aquí: Kant a veces aplicaba sus propios principios morales a cuestiones prácticas de manera poco convincente.

        Para el consecuencialista, la persona que está fuera de su miseria es una mejor consecuencia para ellos, y en general, que su permanencia con vida: matarlos disminuye la infelicidad neta, el dolor y la maldad en el mundo. Para los kantianos, dejarlos morir respeta su autonomía (o autogobierno personal): debemos respetar las decisiones de las personas sobre temas profundos en sus propias vidas. Dados sus deseos razonables, respetar sus deseos los trata como “fin en sí mismos”, pero obligarlos a vivir en su condición no deseada los trata como un “mero medio” hacia nuestros propios fines, no los suyos.

        'Sí' también se puede apoyar al deletrear condiciones en las que puede estar bien dejar morir a alguien. Comenzamos con un 'si' y desarrollamos un principio moral:

        Si...

        • alguien se está muriendo, y
        • está en horrible dolor y sufrimiento, y
        • que el dolor y el sufrimiento no pueden ser aliviados, y
        • esa persona quiere morir y claramente lo dice, y
        • personas informadas, reflexivas y cariñosas coinciden en que la persona estaría mejor que ya no viva...,

        entonces puede ser permisible dejar morir a esa persona.

        A mucha gente, un principio como este le parece plausible. Y justifica la eutanasia pasiva en muchas circunstancias.

        Los detalles de un principio como este, sin embargo, nos llevan a preguntas más duras sobre la eutanasia, más duras que las que surgen en la mayoría de las circunstancias: por ejemplo, ¿qué pasa si alguien quiere morir ahora pero actualmente no está en un horrible dolor y sufrimiento, o está esperando morir, pero muchos años después de una muy lento declive? ¿Alguien más debería tener “decir” sobre tu propia vida o juzgar si algún dolor y sufrimiento son “lo suficientemente horribles” como para que razonablemente desees morir? Si es así, ¿quién? ¿Y si alguien no está muriendo y ni siquiera tiene un mal estado médico sino que simplemente encuentra que su vida no vale la pena vivir y así quiere morir (y así, digamos, planea morirse de hambre o hacer otras cosas que resulten en su muerte)? Estas preguntas más difíciles, y otras, tendrían que ser abordadas para una defensa completa de este o similares principios y cualquier argumento basado en ellos.

        En suma, un caso básico para la eutanasia pasiva puede ser sustentado por el pensamiento moral utilitario, kantiano y de sentido común. Consideremos dos objeciones antes de pasar al caso de la eutanasia activa.

        3.1. Primero, algunos afirman que el dolor siempre se puede controlar, y los pacientes siempre se mantienen cómodos, por lo que nunca hay necesidad de dejar morir a nadie (o, por supuesto, matarlos activamente).

        En respuesta, los profesionales médicos hacen todo lo posible para controlar el dolor y hacer que los pacientes se sientan cómodos y a menudo son efectivos. Pero la insistencia en que el dolor siempre pueda hacerse soportable para todos es, lamentablemente, no cierta: los dolores de algunos pacientes no se pueden controlar a su propia satisfacción.

        3.2. Segundo, algunos argumentan que los “milagros” siempre son posibles, así que siempre existe la posibilidad de que alguien mejore e incluso sobreviva, y así no debemos dejar morir a los pacientes.

        Estas esperanzas son comprensibles, pero hay condiciones de las que nadie se ha recuperado jamás, y así las posibilidades son muy escasas. Y no solemos tomar decisiones importantes basadas en posibilidades muy poco probables: por ejemplo, podrías estar en un improbable accidente automovilístico donde un cinturón te daña, en lugar de ayudarte: sin embargo, usar el cinturón de seguridad es la elección inteligente.

        Además, ningún tipo de eutanasia, pasiva o activa, evitaría un milagro, sobre todo un milagro genuino que implica intervención divina: apagar las máquinas podría ser la ocasión para una recuperación milagrosa, y una sobredosis de analgésicos podría transformarse milagrosamente en medicamentos que salvan vidas. La gente que espera un milagro no debe olvidar lo que realmente podrían ser los milagros.

        4. Un argumento para la eutanasia activa

        El argumento básico para la eutanasia activa, es decir, para matar intencionalmente a personas que, por sus condiciones médicas, desean ser asesinadas y decirlo es bastante sencillo.

        Comenzamos reflexionando sobre las razones básicas por las que la eutanasia pasiva puede estar bien: saca a la gente de su miseria y respeta lo que quiere para sus propias vidas. “Dejar morir a la gente” es un medio hacia esos fines o metas. Sin embargo, estos objetivos pueden perseguirse de manera más directa e inmediata matando activamente a los pacientes que deseen morir. Dejar morir a las personas a menudo lleva mucho tiempo, y ese tiempo muchas veces se llenará de dolor y sufrimiento, lo que el paciente quiere evitar. Matar a la gente, cuando quiere ser asesinada, logra las metas que quieren, es decir, estar fuera de su miseria, más rápido y con menos dolor. Y eso es lo que quieren, así consiguen lo que quieren, más rápido.

        Entonces, las suposiciones básicas de que menos dolor y sufrimiento no deseados suelen ser mejores que más y los deseos de las personas sobre asuntos profundos que afectan sus propias vidas y muertes generalmente deberían cumplirse más temprano que tarde, y el hecho de que matar a alguien suele ser más efectivo significa hacia esos fines, justifica la eutanasia activa, al menos en algunas circunstancias.

        5. Objeciones: Diferencias potencialmente relevantes entre la eutanasia activa y pasiva

        Hay muchas objeciones a este tipo de razonamientos, todos destinados a explicar por qué la eutanasia activa es incorrecta pero la eutanasia pasiva puede ser permisible. Consideremos algunas de las más comunes.

        5.1. Primero, algunos afirman que siempre está mal matar intencionalmente a alguien, por lo que la eutanasia pasiva puede estar bien pero la eutanasia activa está equivocada.

        En respuesta, si bien debemos estar de acuerdo en que, al menos, casi siempre es incorrecto matar intencionalmente a alguien, debemos observar que la mayoría de la gente quiere vivir y actualmente no tiene vidas llenas de dolor, sufrimiento y miseria. Entonces, la regla contra el asesinato es buena en general, pero podemos argumentar que hay excepciones justificables a esta regla y que la eutanasia es una de ellas.

        5.2. En segundo lugar, algunos argumentan que permitir la eutanasia activa nos pone en una “pendiente resbaladiza” para asesinar a pacientes, y personas en general, que no se encuentran en circunstancias médicas desafiantes o no quieren morir. Eso está mal, así que no deberíamos permitir la eutanasia, lo que podría llevar a eso.

        En respuesta, con razón podemos preguntarnos por qué sucedería eso, ya que los argumentos a favor de la eutanasia son muy específicos sobre las condiciones en las que podría ser permisible. Tienen especialmente claro que si alguien quiere vivir, no debe ser sacrificado.

        Aquí no tenemos una buena razón para pensar que esto malo sucedería o que debe suceder o que no se puede hacer nada para probablemente prevenirlo. Podemos, lo haríamos y hacemos implementar salvaguardas para prevenir o disminuir cualquier mal resultado que sea poco probable pero que pueda suceder por cualquier aceptación de la eutanasia, así como lo hacemos con muchas otras cosas que podrían conducir a malos resultados si se abusa o abusa de ellas.

        5.3. Tercero, algunos argumentan que siempre hay una diferencia importante (moral) entre “permitir” que algo suceda y “hacer” algo, y así la eutanasia pasiva está bien pero activa no lo es.

        Podríamos preguntarnos si aquí hay una clara distinción. Considera este ejemplo:

        Ves que alguien está a punto de caminar sin saberlo y caer en un pozo profundo en el suelo. Fácilmente podrías advertirles del foso, pero te quedas callado y ellos caen y quedan gravemente heridos. Te dices a ti mismo que si los hubieras empujado a la fosa, estarías digno de culpa, pero como no has “hecho nada” eres completamente irreprochable.

        A muchos les parecería increíble este juicio: hiciste algo: lo que hiciste fue callarte y no advertirles del foso. La “inacción” es en sí misma una acción: no hacer nada es hacer algo. Además, lo que hiciste (en “no hacer nada”) estuvo mal. A menudo sería peor para ti empujar a la persona al hoyo tú mismo (¿o tal vez no?) , pero tu dejarlos caer estuvo mal: causaste parcialmente su lesión: si hubieras actuado de manera diferente, no se habrían lastimado.

        Ejemplos como estos sugieren que no hay claras diferencias morales o conceptuales entre hacer algo y permitir que algo suceda. La objeción anterior asume erróneamente que hay.

        5.4. Hay una diferencia importante (moral) entre matar y dejar morir, y así la eutanasia pasiva está bien pero activa no lo está.

        Esta objeción final es similar a la anterior. James Rachels responde con un ejemplo como este:

        Una tía malvada heredará mucho dinero si muere su sobrino de cinco años. Ella planea ahogarlo en la bañera y hacer que parezca un accidente. Ella se saldrá con la suya. Él acaba de comenzar su baño y ella va camino al baño para ahogarlo. Ella abre la puerta del baño y está encantada de ver que se ha deslizado en la bañera y se está ahogando. Ella mira, lista para empujarlo por debajo si él se estaciona y es capaz de salvar su propia vida. Pero, como su suerte lo tendría, él no lo hace y así se ahoga. Ella nunca lo toca a lo largo de la terrible experiencia y hereda el efectivo, nunca contando a un alma lo que pasó.

        Qué historia tan horrible. Qué tía tan horrible. Sus motivos eran horribles y lo que hizo estuvo mal. Si explicó que no “hizo nada”, que no hizo nada malo, eso, en el mejor de los casos, simplemente “dejó morir a alguien” — ¡no es como si hubiera matado a nadie! — está profundamente equivocada: dejar morir a alguien puede ser tan malo (o casi tan malo) como matar a alguien. Incluso podríamos decir que una forma de matar a alguien es dejarle morir.

        La objeción aquí depende de una clara distinción moral entre matar y dejar morir. No existe tal distinción.

        5.5. Los errores son posibles, así que no debemos permitir la eutanasia.

        Una objeción final no es la ética de la eutanasia per se, sino si, como política social o jurídica, se debe permitir: es posible que pudiéramos pensar que una acción es, o puede ser, moralmente permisible, pero que por diversas razones, como sociedad no deberíamos permitirla.

        La preocupación es que donde se permite la eutanasia activa, algunas personas que no deberían ser asesinadas podrían ser asesinadas. Esto es cierto: esto es una posibilidad. También es cierto que donde se permite la eutanasia pasiva, se podría dejar morir a algunas personas que deberían mantenerse con vida. El argumento es que como siempre son posibles los errores y las malas acciones respecto a la eutanasia, no debemos permitirlo como sociedad. (Esto es consistente con pensar que la eutanasia a veces es moralmente permisible).

        En respuesta, no podemos pasar por alto la verdad contraria de que si no se permite la eutanasia, eso también se traduciría en errores e injusticias: las personas serían erróneamente mantenidas con vida, y forzadas erróneamente a soportar más sufrimiento del que pueden soportar y sus deseos más profundos para los suyos vidas irrespetadas.

        Estos posibles errores, a diferencia de los posibles errores al permitir la eutanasia, sin embargo, no pueden ser corregidos ni atendidos por ninguna salvaguardia o precaución, si no se permite la eutanasia. La estrategia más sabia entonces es permitir la eutanasia, con límites y salvaguardas, y trabajar para asegurar que cualquier error e irregularidad se minimice, y ojalá se prevenga por completo.

        6. Conclusiones

        Hay, por supuesto, más objeciones a estos argumentos, y otros argumentos e inquietudes importantes que discutir, e información fáctica para revisar, para tener opiniones genuinamente responsables sobre estos temas: este ensayo es solo un comienzo.

        Estos temas de este ensayo son importantes y no solo para las personas que actualmente enfrentan dificultades donde la eutanasia podría ser parte de la respuesta. Estos temas son importantes para todos nosotros ya que no tenemos idea de lo que nos va a pasar a nosotros, y a nuestros seres queridos, años más adelante, mañana, o incluso más tarde hoy: nos puede ocurrir un accidente o una enfermedad que nos obligue a hacer y responder preguntas difíciles sobre si nuestras vidas aún merecen ser vividas. Si bien esperamos que estas preguntas no nos sean forzadas, deberíamos hacerlas ahora y trabajar en responderlas ahora, juntos y como individuos. Parte de una buena muerte es que es el fin de una buena vida, y una oportunidad para comenzar una vida mejor es siempre ahora.

        Referencia

        James Rachels, “Eutanasia activa y pasiva”, New England Journal of Medicine 1975; 292:78-80.

        Para una lectura adicional

        Young, Robert, “Eutanasia voluntaria”, La enciclopedia de filosofía de Stanford (edición de primavera de 2019), Edward N. Zalta (ed.), de próxima aparición URL = < https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/euthanasia-voluntary/ >.

        Cholbi, Michael, “Suicide”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2017), Edward N. Zalta (ed.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/suicide/ >.

        Woollard, Fiona y Howard-Snyder, Frances, “Hacer vs. permitir daño”, La enciclopedia de Stanford de la filosofía (edición de invierno de 2016), Edward N. Zalta (ed.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/doing-allowing/ >.

        Para revisión y discusión

        1. ¿Cuáles son las razones por las que alguien podría terminar su vida? ¿Son esas razones lo suficientemente fuertes como para apoyar que acaben con su vida? ¿Por qué o por qué no?

        2. Regularmente sacrificamos animales no humanos, pero la eutanasia de personas se limita a ciertos países (sobre todo Países Bajos). ¿Existe una diferencia importante entre los animales no humanos y las personas que justifique nuestro diferente uso de la eutanasia? ¿Por qué o por qué no?

        3. ¿Cuál es el argumento más fuerte opuesto a permitir la eutanasia activa? ¿Es este argumento más fuerte que los argumentos a favor de la eutanasia activa? ¿Por qué o por qué no?


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