4.3: Falacias de relevancia

Lo que todas las falacias de relevancia tienen en común es que hacen un argumento o respuesta a un argumento que es irrelevante. Las falacias de relevancia pueden ser convincentes psicológicamente, pero es importante distinguir entre técnicas retóricas que son psicológicamente convincentes, por un lado, y argumentos racionalmente convincentes, por otro. Lo que hace que algo sea una falacia es que no logra ser racionalmente convincente, una vez que lo hemos considerado cuidadosamente. Dicho esto, los argumentos que no logran ser racionalmente convincentes pueden seguir siendo psicológica o emocionalmente convincentes. La primera falacia de relevancia que consideraremos, la falacia ad hominem, es un excelente ejemplo una falacia que puede ser psicológicamente convincente.

Ad hominem

“Ad hominem” es una frase latina que se puede traducir al inglés como la frase, “contra el hombre”. En una falacia ad hominem, en lugar de responder (o atacar) el argumento que una persona ha hecho, uno ataca a la persona a sí misma. En definitiva, se ataca a la persona que formula el argumento en lugar del argumento en sí. Aquí hay una anécdota que revela una falacia ad hominem (y que en realidad ha ocurrido en mi clase de ética antes).

Un filósofo llamado Peter Singer había argumentado que es moralmente incorrecto gastar dinero en lujos para uno mismo en lugar de dar todo tu dinero que no necesitas estrictamente para la caridad. El argumento es en realidad un argumento de analogía (cuyos detalles discutí en la sección 3.3), pero la esencia del argumento es que hay todos los días en este mundo niños que mueren muertes prevenibles, y hay organizaciones benéficas que podrían salvar la vida de estos niños si son financiados por individuos de países ricos como los nuestros. Como hay cosas que todos compramos regularmente que no necesitamos (por ejemplo, lattes de Starbuck, cerveza, boletos de cine o ropa o zapatos adicionales que realmente no necesitamos), si seguimos comprando esas cosas en lugar de usar ese dinero para salvar la vida de los niños, entonces esencialmente estamos contribuyendo a las muertes de esos niños si elegimos seguir viviendo nuestro estilo de vida de comprar cosas que no necesitamos, en lugar de donar el dinero a una organización benéfica que salvará vidas de niños necesitados. En respuesta al argumento de Singer, un estudiante de la clase preguntó: “¿Peter Singer da su dinero a la caridad? ¿Hace lo que dice que todos estamos obligados moralmente a hacer?”

La implicación de la pregunta de esta estudiante (que confirmé haciendo un seguimiento con ella) fue que si el propio Peter Singer no dona todo su dinero extra a organizaciones benéficas, entonces su argumento no es bueno y puede ser desestimado. Pero eso sería para cometer una falacia ad hominem. En lugar de responder al argumento que Singer había hecho, este estudiante atacó al propio Singer. Es decir, querían saber cómo vivía Singer y si era hipócrita o no. ¿Era el tipo de persona que nos diría a todos que teníamos que vivir de cierta manera pero que no lograría vivir de esa manera él mismo? Pero todo esto es irrelevante para evaluar el argumento de Singer. Supongamos que Singer no donó su exceso de dinero a la caridad y en cambio lo gastó en cosas lujosas para él mismo. Aún así, el argumento que ha dado Singer puede valorarse en sus propios méritos. Aunque fuera cierto que Peter Singer era un hipócrita total, su argumento puede ser, sin embargo, racionalmente convincente. Y es la calidad del argumento que nos interesa, no la vida personal de Peter Singer y si es hipócrita o no. Que Singer sea o no un hipócrita, es irrelevante para si el argumento que ha presentado es fuerte o débil, válido o inválido. El argumento se sostiene por sí solo y es ese argumento más que el propio Peter Singer lo que necesitamos evaluar.

Sin embargo, hay algo psicológicamente convincente en la pregunta: ¿Peter Singer practica lo que predica? Creo que lo que hace que esta pregunta parezca convincente es que los humanos están muy interesados en encontrar “tramposos” o hipócritas, los que dicen una cosa y luego hacen otra. Evolutivamente, nuestra preocupación por los tramposos tiene sentido porque no se puede confiar en los tramposos y es esencial para nosotros (como grupo) poder elegir a aquellos en los que no se puede confiar. Dicho esto, si una persona que da un argumento es hipócrita o no es irrelevante para que el argumento de esa persona sea bueno o malo. Por lo tanto, puede haber razones psicológicas por las que los humanos son propensos a encontrar ciertos tipos de falacias ad hominem psicológicamente convincentes, aunque las falacias ad hominem no son racionalmente convincentes.

No toda instancia en la que alguien ataca el carácter de una persona es una falacia ad hominem. Supongamos que un testigo está en el estrado declarando en contra de un acusado en un tribunal de justicia. Cuando el testigo es interrogado por el abogado defensor, éste trata de ir por la credibilidad del testigo, tal vez desenterrando cosas sobre el pasado del testigo. Por ejemplo, el abogado defensor puede enterarse de que la testigo engañó a sus impuestos hace cinco años o que la testigo no le pagó las multas de estacionamiento. La razón por la que esto no es una falacia ad hominem es que en este caso el abogado está tratando de establecer si lo que dice el testigo es verdadero o falso y para determinar que hay que saber si el testigo es digno de confianza. Estos hechos sobre el pasado del testigo pueden ser relevantes para determinar si podemos confiar en la palabra del testigo. En este caso, el testigo está haciendo afirmaciones que son verdaderas o falsas en lugar de dar un argumento. En contraste, cuando estamos evaluando el argumento de alguien, el argumento se sostiene por sí solo de una manera que el testimonio del testigo no lo hace; al evaluar un argumento, queremos saber si el argumento es fuerte o débil y podemos evaluar el argumento utilizando las técnicas lógicas encuestadas en este texto. En contraste, cuando un testigo está dando testimonio, no están tratando de argumentar nada. Más bien, simplemente están haciendo una afirmación sobre lo que sucedió o no sucedió. Entonces, aunque pueda parecer que un abogado está cometiendo una falacia ad hominem al sacar a colación cosas sobre el pasado del testigo, estas cosas en realidad son relevantes para establecer la credibilidad del testigo. En contraste, al considerar un argumento que se ha dado, no tenemos que establecer la credibilidad del arguer porque podemos valorar el argumento que han dado por sus propios méritos. La vida personal del arguer es irrelevante.

Hombre de paja

Supongamos que mi oponente ha argumentado a favor de una posición, llámala posición A, y en respuesta a su argumento, doy un argumento racionalmente convincente contra la posición B, que está relacionada con la posición A, pero es mucho menos plausible (y por lo tanto mucho más fácil de refutar). Lo que acabo de hacer es atacar a un hombre de paja, una posición que “parece” la posición objetivo, pero en realidad no es esa posición. Cuando uno ataca a un hombre de paja, uno comete la falacia del hombre de paja. La falacia del hombre paja tergiversa el argumento del oponente y, por lo tanto, es una especie de irrelevancia. Aquí hay un ejemplo.

Dos candidatos a cargos políticos en Colorado, Tom y Fred, están teniendo un intercambio en un debate en el que Tom ha presentado su plan para invertir más dinero en atención médica y educación y Fred ha presentado su plan que incluye destinar más dinero estatal para construir más cárceles que crearán más empleos y, así, fortalecer la economía de Colorado. Fred responde al argumento de Tom de que necesitamos aumentar los fondos para la salud y la educación de la siguiente manera: “Me sorprende, Tom, que estés dispuesto a poner en riesgo el futuro económico de nuestro estado al hundir dinero en estos programas que no ayudan a crear empleos. Verán, amigos, el plan de Tom correrá el riesgo de que nuestra economía se ponga en caída, arriesgando dañar a miles de habitantes de Colorado. Por otro lado, mi plan apoya un Colorado sano y fuerte y nunca apostaría la seguridad económica de nuestro estado por nociones idealistas que simplemente no funcionan cuando la goma se encuentra con la carretera”.

Fred ha cometido la falacia del hombre de paja. El hecho de que Tom quiera aumentar los fondos para el cuidado de la salud y la educación no significa que no quiera ayudar a la economía. Además, aumentar el financiamiento a la atención de la salud y la educación no implica que se creen menos empleos. Fred ha atacado una posición que no es la posición que sostiene Tom, sino que de hecho es una posición mucho menos plausible, más fácil de refutar. No obstante, sería una tontería que cualquier candidato político se postulara en una plataforma que incluyera “dañar la economía”. Presumiblemente ningún candidato político se postularía en tal plataforma. Sin embargo, este tipo exacto de hombre de paja es omnipresente en el discurso político de nuestro país.

Aquí hay otro ejemplo.

Nancy acaba de argumentar que debemos brindar a los estudiantes de secundaria clases de educación sexual, incluyendo cómo usar anticonceptivos para que puedan practicar sexo seguro en caso de que terminen en la situación en la que están teniendo relaciones sexuales. Fran responde: “los defensores de la educación sexual tratan de alentar a nuestros hijos a una mentalidad de sexo sin ataduras, que es perjudicial para nuestros hijos y para nuestra sociedad”.

Fran ha cometido la falacia del hombre paja (o mujer paja) al tergiversar la posición de Nancy. La posición de Nancy no es que debamos alentar a los niños a tener relaciones sexuales, sino que debemos asegurarnos de que estén completamente informados sobre el sexo para que si sí tienen relaciones sexuales, entren en ello al menos un poco menos ciegamente y sean capaces de tomar una mejor decisión con respecto al sexo.

Tu quoque

“Tu quoque” es una frase latina que se puede traducir al inglés como “tú también” o “tú, también”. La falacia tu quoque es una forma de evitar responder a una crítica sacando a colación una crítica a tu oponente en lugar de responder a la crítica. Por ejemplo, supongamos que dos candidatos políticos, A y B, están discutiendo sus políticas y A trae a colación una crítica a la política de B. En respuesta, B plantea sus propias críticas a la política de A en lugar de responder a las críticas de A a su política. B ha cometido aquí la falacia tu quoque. La falacia se entiende mejor como una forma de evitar tener que responder a una dura crítica a la que quizás no se tenga una buena respuesta. Este tipo de cosas pasan todo el tiempo en el discurso político.

Tu quoque, como lo he presentado, es falaz cuando la crítica que uno plantea es simplemente para evitar tener que responder a una objeción difícil al argumento o punto de vista de uno. No obstante, hay circunstancias en las que un tipo de respuesta tu quoque no es falaz. Si la crítica que A trae hacia B es una crítica que igualmente se aplica no sólo a la posición de A sino a cualquier posición, entonces B tiene razón al señalar este hecho. Por ejemplo, supongamos que A critica a B por tomar dinero de grupos de interés especiales. En este caso, B tendría toda la razón (y no habría falacia tu quoque cometida) para responder que no sólo A toma dinero de grupos de interés especiales, sino que cada candidato político que se postula a un cargo sí. Eso es solo un hecho de la vida en la política estadounidense de hoy. Entonces A realmente no tiene ninguna crítica a B ya que todos hacen lo que B está haciendo y es en muchos sentidos inevitable. Así, B podría (y debería) responder con una refutación de “tú también” y en este caso esa refutación no es una falacia tu quoque.

Falacia genética

La falacia genética ocurre cuando se argumenta (o, más comúnmente, implica) que el origen de algo (por ejemplo, una teoría, idea, política, etc.) es motivo para rechazarlo (o aceptarlo). Por ejemplo, supongamos que Jack está argumentando que deberíamos permitir el suicidio asistido por médicos y Jill responde que esa idea se utilizó primero en la Alemania nazi. Jill acaba de cometer una falacia genética porque está insinuando que debido a que la idea está asociada con la Alemania nazi, debe haber algo mal con la idea misma. Lo que debería haber hecho en cambio es explicar qué, exactamente, está mal con la idea en lugar de simplemente asumir que debe haber algo mal en ella ya que tiene un origen negativo. El origen de una idea no tiene nada que ver inherentemente con su verdad o plausibilidad. Supongamos que Hitler construyó una prueba matemática en su edad adulta temprana (no lo hizo, sino solo suponga). La validez de esa prueba matemática se mantiene por sí sola; el hecho de que Hitler fuera una persona horrible no tiene nada que ver con si la prueba es buena. De igual manera con cualquier otra idea: las ideas deben valorarse sobre sus propios méritos y el origen de una idea no es ni mérito ni demérito de la idea.

Si bien las falacias genéticas se cometen con mayor frecuencia cuando se asocia una idea con un origen negativo, también puede ir por otro lado: uno puede implicar que debido a que la idea tiene un origen positivo, la idea debe ser verdadera o más plausible. Por ejemplo, supongamos que Jill argumenta que la Regla de Oro es una buena manera de vivir la vida porque la Regla de Oro se originó con Jesús en el Sermón de la Montura (no lo hizo, en realidad, a pesar de que Jesús sí declara una versión de la Regla de Oro). Jill ha cometido la falacia genética al asumir que el (presunto) hecho de que Jesús es el origen de la Regla de Oro tiene algo que ver con si la Regla de Oro es una buena idea.

Terminaré con un ejemplo de la obra seminal de William James, Las variedades de la experiencia religiosa. En ese libro (originalmente un conjunto de conferencias), James considera la idea de que si las experiencias religiosas pudieran explicarse en términos de causas neurológicas, entonces se socava la legitimidad de la experiencia religiosa. James, siendo un materialista que piensa que todos los estados mentales son estados físicos —en última instancia, una cuestión de química cerebral compleja, dice que el hecho de que cualquier experiencia religiosa tenga una causa física no socava esa veracidad de esa experiencia. A pesar de que no usa explícitamente el término, James afirma que la afirmación de que el origen físico de alguna experiencia socava la veracidad de esa experiencia es una falacia genética. El origen es irrelevante para evaluar la veracidad de una experiencia, piensa James. De hecho, piensa que los dogmáticos religiosos que toman el origen de la Biblia como palabra de Dios están cometiendo exactamente el mismo error que aquellos que piensan que una explicación física de una experiencia religiosa socavaría su veracidad. Debemos valorar las ideas por sus méritos, piensa James, no por sus orígenes.

Apelación a consecuencia

La falacia de apelar a las consecuencias es como el reverso de la falacia genética: mientras que la falacia genética consiste en el error de tratar de valorar la verdad o razonabilidad de una idea basada en el origen de la idea, la falacia de apelar a las consecuencias consiste en el error de tratar de valorar la verdad o razonabilidad de una idea basada en las consecuencias (típicamente negativas) de aceptar esa idea. Por ejemplo, supongamos que los resultados de un estudio revelaron que existen diferencias de coeficiente intelectual entre diferentes razas (este es un ejemplo ficticio, no hay tal estudio que yo sepa). Al debatir los resultados de este estudio, un investigador afirma que si aceptamos estos resultados, conduciría a un aumento del racismo en nuestra sociedad, lo cual no es tolerable. Por lo tanto, estos resultados no deben ser correctos ya que de ser aceptados, conducirían a un aumento del racismo. El investigador que respondió de esta manera ha cometido la falacia de apelar a las consecuencias. Nuevamente, debemos valorar el estudio sobre sus propios méritos. Si hay algo mal con el estudio, alguna falla en su diseño, por ejemplo, entonces esa sería una crítica relevante al estudio. No obstante, el hecho de que los resultados del estudio, de ser ampliamente difundidos, tendrían un efecto negativo en la sociedad no es motivo para rechazar estos resultados por falsos. Las consecuencias de alguna idea (buena o mala) son irrelevantes para la verdad o razonabilidad de esa idea.

Observe que los investigadores, convencidos de las consecuencias negativas del estudio en la sociedad, podrían optar racionalmente por no publicar el estudio (por temor a las consecuencias negativas). Esto está totalmente bien y no es una falacia. La falacia no consiste en elegir no publicar algo que pueda tener consecuencias adversas, sino en afirmar que los resultados mismos se ven socavados por las consecuencias negativas que podrían tener. El hecho es que a veces la verdad puede tener consecuencias negativas y las falsedades pueden tener consecuencias positivas. Esto solo va a demostrar que las consecuencias de una idea son irrelevantes para la verdad o razonabilidad de una idea.

Apelación a la autoridad

En una sociedad como la nuestra, tenemos que confiar en las autoridades para seguir adelante en la vida. Por ejemplo, las cosas que creo sobre los electrones no son cosas que jamás haya verificado por mí mismo. Más bien, tengo que confiar en el testimonio y la autoridad de los físicos para decirme cómo son los electrones. De igual manera, cuando hay algo mal con mi auto, tengo que confiar en un mecánico (ya que me falta esa pericia) para decirme qué tiene de malo. Tal es la vida moderna. Entonces no hay nada de malo en necesitar confiar en figuras de autoridad en ciertos campos (personas con la pericia relevante en ese campo) —es ineludible. El problema viene cuando invocamos a alguien cuya pericia no es relevante para el tema para el que lo estamos invocando. Por ejemplo, supongamos que un grupo de médicos firme una petición para prohibir los abortos, alegando que los abortos son moralmente erróneos. Si Bob cita ese hecho de que estos médicos están en contra del aborto, por lo tanto, el aborto debe ser moralmente incorrecto, entonces Bob ha cometido el llamamiento a la falacia de autoridad. El problema es que los médicos no son autoridades sobre lo que es moralmente correcto o incorrecto. Aunque sean autoridades sobre cómo funciona el cuerpo y cómo realizar ciertos procedimientos (como el aborto), no se deduce que sean autoridades sobre si estos procedimientos deben realizarse o no, el estatus ético de estos procedimientos. Sería igual de falacia de apelar a las consecuencias si Melissa argumentara que dado que algún otro grupo de médicos apoyaba el aborto, eso demuestra que debe ser moralmente aceptable. En cualquier caso, dado que los médicos no son autoridades en temas morales, sus opiniones sobre un tema moral como el aborto son irrelevantes. En general, una falacia de apelación a la autoridad ocurre cuando alguien toma lo que dice un individuo como evidencia para alguna afirmación, cuando ese individuo no tiene experiencia particular en el dominio relevante (incluso si tiene experiencia en algún otro dominio, no relacionado).