5: Ética de la situación de Fletcher

Legalismo

Alguien que está siguiendo el sistema del Legalismo es alguien que “ciegamente” observa las reglas morales sin ser sensible a la situación. Fletcher tiene en mente a un deontólogo de mente sencilla que sostiene que las acciones son correctas e incorrectas independientemente de las consecuencias. Por ejemplo, debemos decir la verdad en todas las situaciones, aunque esto signifique que, digamos, mueren millones de personas.

Diversas sectas cristianas son legalistas; por ejemplo, algunas podrían rechazar la ayuda médica —como las transfusiones de sangre— cuando alguien en su comunidad está enfermo porque piensa que va en contra de los mandamientos de Dios. O consideremos un ejemplo de Legalismo Islámico (obviamente, al igual que en la secta cristiana, estos no son totalmente representativos de ninguna de las dos religiones). En 2002 la policía religiosa de Arabia Saudita se negó a dejar escapar a un grupo de niñas de un edificio en llamas porque llevaban ropa “inapropiada”, lo que iba en contra de la voluntad de Allah. Un testigo dijo que vio a tres policías “golpeando a niñas jóvenes para evitar que salieran de la escuela porque no llevaban la abaya”. 4 Murieron quince niñas.

Antinomismo

El otro extremo es el antinomianismo (“anti” que significa en contra; “nominalismo” que significa ley). Esta es la opinión que dice que un agente puede hacer lo que quiera en una situación. Fletcher llama a esto una visión “existencial” porque es aquella que dice que las personas siempre son libres de elegir lo que quieren. Cualesquiera supuestas leyes y reglas que limiten las acciones de las personas son simplemente una forma de tratar de consolarlas porque tienen miedo a la libertad absoluta. Si el antinomianismo es correcto y si un agente cree que algo está bien, entonces lo es. El antinomianismo significa que el agente moral es errático y aleatorio, es impredecible, y cualquier decisión tomada es ad hoc. No hay leyes ni principios rectores, solo agentes y su conciencia y las instituciones en las que se encuentran.

Una ética media: situacionismo

Podríamos pensar que el Legalismo y el Antinomianismo agotan las posibilidades. Si rechazamos las leyes morales, ¿no somos forzados a una anarquía moral sin ley? Fletcher piensa que no.

Fletcher dice que hay una ley moral, y de ahí rechaza el antinomianismo. Pero sólo hay una ley moral, por lo que rechaza el Legalismo. La única ley moral de Fletcher es que debemos actuar siempre para lograr el mayor amor por la mayoría de las personas (“Cálculo Agápē”). El situacionismo de Fletcher es entonces una teoría teleológica. Se dirige a las consecuencias que determinarán si una acción es correcta o incorrecta.

Por supuesto, cualquier teoría teleológica nos pedirá que miremos los detalles de la situación; consideremos el Capítulo 1 donde hablamos del utilitarismo de Bentham y Mill. Entonces, la vista de Fletcher no es única. Lo que hace diferente su visión es la centralidad del “amor”, o como él lo llama agápē.

Fletcher piensa que puede haber principios morales pero que estos difieren de las leyes. Los principios son generalizaciones sensibles al contexto y que derivan de la única ley sobre la maximización del amor. Por ejemplo, podríamos tener un principio moral de que no debemos asesinar. Esto es un principio porque podríamos pensar en que en general el asesinato está mal porque no trae más amor. No obstante, no es una ley porque para Fletcher, el asesinato no está mal en todas las situaciones. Esto entonces es similar a la discusión de Regla-Utilitarismo en el Capítulo 1.

Por ejemplo, podría presentarse una situación en la que el hijo de un terrorista tendría que ser asesinado para obtener información para detener un ataque nuclear. Fletcher diría que aquí hay una situación en la que no debemos seguir el principio no asesinar sino hacer lo más amoroso, que en este caso resulta ser asesinato. De la ley universal sólo podemos derivar principios, no otras leyes universales. Como dice Fletcher: “no podemos ordeñar un universal de un universal”. 5

Esto quiere decir que para Fletcher podría, en ocasiones, ser moralmente aceptable romper los Diez Mandamientos. De hecho, dice algo más fuerte, que en algunas situaciones es nuestro deber romper estos mandamientos. Piensa que hay cuatro principios de trabajo del Situacionismo.

Principio 1. Pragmatismo

El situacionalista sigue una estrategia pragmática. ¿Qué significa eso? Pues no quiere decir que Fletcher sea pragmático. El “pragmatismo” es una posición filosófica muy específica y bien trabajada adoptada por personas como John Dewey (1859 — 1952), Charles Peirce (1839—1914) y William James (1842—1910). Fletcher no quiere que su teoría se asocie a estos puntos de vista y rechaza todas las implicaciones de este tipo de “pragmatismo”.

Lo que hace pragmático su punto de vista es muy sencillo. Es solo su atracción por los puntos de vista morales lo que no trata de averiguar qué hacer en abstracto (por ejemplo, el imperativo categórico de Kant (véase el capítulo 2)), sino que explora cómo pueden desarrollarse las opiniones morales en cada situación de la vida real.

Principio 2: Relativismo

Incluso con su rechazo al antinomianismo y su aceptación de un principio supremo de moralidad, Fletcher, sorprendentemente, sigue llamándose relativista. Esto no quiere decir que sea un relativista en el sentido de que simplemente podemos elegir lo que está bien y lo que está mal más bien es solo un llamado para que la gente deje de intentar “establecer la ley” para todas las personas en todos los contextos. Si las situaciones varían entonces las consecuencias varían y lo que debemos hacer cambiará en consecuencia. Esta es una idea muy simple, poco sofisticada, como sus ideas sobre el pragmatismo, y Fletcher solo quiere decir que lo que está bien o mal está relacionado con la situación en la que nos encontramos.

Principio 3: Positivismo

Su uso del “positivismo” no es la idea filosófica con el mismo nombre sino donde:

Cualquier juicio moral o de valor en la ética, como las proposiciones de fe de un teólogo, es una decisión, no una conclusión. Es una elección, no un resultado alcanzado por la fuerza de la lógica... 6

Entonces, cuando se le cuestiona cómo puede justificar que la única ley es maximizar el amor, Fletcher dirá que no puede. No es resultado de la lógica o del razonamiento, más bien es una decisión que tomamos, es como la “fe del teólogo”.

Principio 4: Personalismo

El amor es algo que es experimentado por la gente. Entonces el Personalismo es la opinión de que si queremos maximizar el amor necesitamos considerar a la persona en una situación —el “quién” de una situación. Resumiendo este Fletcher dice:

El amor es de las personas, por las personas, y para las personas. Hay que usar las cosas; las personas deben ser amadas... Las acciones amorosas son la única conducta permisible. 7

Estos son entonces sus “cuatro principios de trabajo”: pragmatismo, relativismo, positivismo y personalismo.

1: Solo una 'cosa' es intrínsecamente buena; es decir, el amor, nada más en absoluto

Hay una cosa que es intrínsecamente buena, que es buena independientemente del contexto, a saber, el amor. Si el amor es lo que es bueno, entonces una acción es correcta o incorrecta en la medida en que trae consigo la mayor cantidad de amor. Haciéndose eco del cálculo hedónico de Bentham (ver Capítulo 1) Fletcher defiende lo que llama el:

cálculo agapéico, la mayor cantidad de bienestar de vecinos para el mayor número posible de vecinos. 8

Observe que aquí habla de “bienestar” más que de “amor”. Fletcher hace esto por cómo entiende el amor que, lo que es más importante, no se trata de tener sentimientos y deseos. Lo discutimos a continuación.

2: La norma regente de la decisión cristiana es el amor, nada más

Como hemos visto en la primera proposición, la única manera de decidir lo que debemos hacer (la norma regente) es lograr el amor. Sin embargo, hay que tener cuidado porque para Fletcher el “amor” tiene un significado técnico.

Por amor Fletcher significa “agápē” — del griego antiguo. Agápē tiene un significado muy particular. Inicialmente es más fácil ver lo que no es. No es el sentimiento que podríamos tener hacia amigos o familiares lo que mejor se describe como amor fraternal (philēo). Tampoco es el deseo erótico que pudiéramos sentir hacia los demás (érōs).

Más bien agápē es una actitud y no un sentimiento en absoluto, uno que no espera nada a cambio y no le da ninguna consideración especial a nadie. Agápē considera al enemigo de la misma manera que el amigo, hermano, cónyuge, amante. Dado nuestro contexto moderno y cómo la gente suele hablar de “amor”, probablemente no sea útil llamarlo siquiera “amor”.

Normalmente la gente escribe y piensa en el amor como experimentar un sentimiento intenso. En las caricaturas cuando un personaje está enamorado sus corazones saltan del pecho, o se retrata a las personas “enamoradas” como que no pueden concentrarse en las cosas porque “no pueden dejar de pensar” en alguien.

Esto no es lo que significa el amor para Fletcher. En el contexto cristiano agápē es el tipo de amor que se manifiesta en cómo Dios se relaciona con nosotros. Considera el amor de Cristo al decir que perdonó a quienes llevaban a cabo su ejecución o consideraran un ejemplo más moderno. En febrero de 1993, el hijo de la señora Johnson, Laramiun Byrd, de 20 años, recibió un disparo en la cabeza por Oshea Israel, de 16 años, tras una discusión en una fiesta en Minneapolis, Minnesota. Posteriormente, la señora Johnson perdonó al asesino de su hijo y después de haber cumplido una condena de 17 años por el delito, le pidió que se mudara a su lado. Ella no estaba condonando sus acciones, ni jamás olvidará el horror de esas acciones, pero sí ama al asesino de su hijo. Ese amor es agápē.

3: El amor y la justicia son lo mismo, porque la justicia es amor distribuido, nada más

Para Fletcher, prácticamente todos los problemas morales que encontremos pueden ser reducidos a una aparente tensión entre la “justicia” por un lado y el “amor” por el otro. Considera una historia reciente:

Trevell Coleman, mejor conocido como el rapero G Dep, era una estrella en ascenso en la escena hip-hop neoyorquina y había firmado con el sello discográfico P Diddy Bad Boy. También tenía esposa, Crystal, y gemelos.

Sin embargo, Trevell, quien fue criado como católico y siempre conservó su fe, tenía un terrible secreto, cuando tenía 18 años, había asaltado y disparado a un hombre. Nunca supo lo que le pasó a su víctima, sin embargo, 17 años después, en 2010, ya no pudo soportar la culpa y acudió a la policía —un paso casi inimaginable para alguien del mundo del Hip Hop.

Una búsqueda policial de sus archivos de casos sin resolver reveló el caso de John Henkel —baleado y asesinado en 1993 exactamente en la misma esquina de Harlem donde Trevell dice que cometió su delito. Ahora cumple una pena de cárcel de 15 años a cadena perpetua por el asesinato de Henkel. Sin embargo, no se arrepiente; “Yo quería ir bien con Dios”, dice.

La elección de Trevell fue quizás la más difícil de soportar para su esposa Crystal, quien ahora tiene que educar a sus hijos adolescentes por su cuenta.

Esto podría expresarse como una supuesta tensión entre el “amor” a la familia y hacer lo correcto —la “justicia”. Fletcher piensa que la mayoría de los demás problemas morales pueden pensarse de esta manera. Imagínese que estamos tratando de decidir cuál es la mejor manera de distribuir los alimentos que se dan a una organización benéfica, o cómo podría trabajar una enfermera de triaje en una zona de guerra. En estos casos podríamos poner el problema así. Queremos distribuir de manera justa, pero ¿cómo debemos hacer esto?

Fletcher dice que la respuesta es simple. Actuar con justicia o justicia es precisamente actuar en el amor. “El amor es justicia, la justicia es amor”. 9

4: El amor quiere el bien del prójimo cuando nos gusta o no

Esto se explica por sí mismo. Como señalamos anteriormente, agápē está en el negocio de amar a los no amables. Tan relacionado con nuestros enemigos:

El amor cristiano no nos pide perder o abandonar nuestro sentido del bien y del mal, ni siquiera de superior e inferior; simplemente insiste en que como sea que los calificemos, y nos gusten ni no, ellos son nuestros vecinos y están para ser amados. 10

5: Solo los fines justifican los medios, nada más

En rechazo directo a los enfoques deontológicos Fletcher dice que cualquier acción que tomemos, como considerada como una acción independiente de sus consecuencias es literalmente, “sin sentido y sin sentido”. Una acción, como decir la verdad, sólo adquiere su condición de medio en virtud de un fin más allá de sí misma.

6: Las decisiones del amor se toman situacionalmente, no prescriptivamente

Las decisiones éticas no se cortan y secan la mayor parte del tiempo y existen en una zona gris. No se puede tomar ninguna decisión antes de considerar la situación. Fletcher da el ejemplo de una mujer en Arizona que aprendió que podría “tener un bebé defectuoso porque había tomado talidomida”. ¿Qué debería hacer? La decisión amorosa no fue una dada por la ley que establecía que todos los abortos son erróneos. No obstante, viajó a Suecia donde tuvo un aborto. Aunque el embrión no hubiera sido defectuoso según Fletcher sus acciones fueron “valientes y responsables y acertadas” porque estaba actuando a la luz de los pormenores de la situación para lograr el mayor amor.