6: Teorías metaéticas

*ADVERTENCIA*

En términos puramente extensos, este es un capítulo más largo que cualquier otro en este libro de texto. Además, contiene mucha terminología clave que será exclusiva de este capítulo. Por lo tanto, no aconsejamos que este capítulo deba ser leído/considerado/abarrotado en una sola sesión.

Más bien, sugerimos que elija secciones específicas del capítulo, tal vez informadas por las especificaciones de su curso o nuestras tareas sugeridas al final del capítulo, y se involucre con esas secciones en cualquier sesión. Además, el primer “Problema a considerar” al concluir este capítulo debería ser especialmente útil para guiar su recorrido por la metaética. Las ideas aquí presentes no son más complejas, fundamentalmente, que en otras partes del libro; la amplitud no debería ser desalentadora si se maneja adecuadamente.

1. Metaética: Introducción

El prefijo “meta” se deriva del griego para “beyond”. Por lo tanto, la metaética es una forma de estudio que va más allá de los temas considerados en la ética normativa o aplicada. Recordemos como dijimos en la introducción, las diferencias entre estas formas de estudio ético son captadas amablemente en una analogía planteada por Fisher (2011) que involucra a diferentes participantes en un juego de fútbol.

• La Ética Aplicada es el estudio de cómo debemos actuar en áreas específicas de nuestras vidas; cómo debemos lidiar con temas como comer carne, eutanasia o robo (para usar ejemplos familiares para este libro de texto). Para usar la analogía futbolística, la ética aplicada patea el fútbol filosófico de la misma manera que un futbolista patea la pelota en el campo. Un buen eticista aplicado podría marcar goles y tener éxito al ofrecer argumentos específicos que nos convenzan de cambiar nuestras opiniones morales en un rincón particular de nuestras vidas.
• La Ética Normativa se centra en la creación de teorías que proporcionan reglas morales generales que rigen nuestro comportamiento, como el utilitarismo o la ética kantiana. El eticista normativo, más que ser futbolista, se parece más a un árbitro que establece las reglas que rigen cómo se juega el juego. Capítulo 1).
• La metaética es el estudio de cómo nos involucramos en la ética. Así, el metaeticista tiene un papel más parecido a un comentarista futbolístico que a un árbitro o jugador. El metaeticista juzga y comenta cómo se juega el juego ético en lugar de adelantar argumentos prácticos, o patear el fútbol, ellos mismos. Por ejemplo, el metaeticista podría comentar el significado y la idoneidad del lenguaje ético, así como el comentarista futbolístico podría comentar sobre la idoneidad de tácticas particulares o rutinas de set piece.

Nadie es perfecto, y por lo tanto es posible que algunos de ustedes no sean ávidos fanáticos del fútbol. Para respetar esta posibilidad, aquí hay una explicación no basada en el fútbol de lo que equivale la Metaética. Las conclusiones metaéticas no nos dicen cómo debemos actuar moralmente o qué tipo de decisión es moralmente correcta en alguna circunstancia particular. En cambio, la metaética se centra en cuestiones relativas a cómo funciona el estudio ético —tanto a nivel normativo como aplicado—. Algunas preguntas metaéticas típicas son:

• Cuando decimos que algo es “moralmente bueno”, ¿qué queremos decir?
• Si la afirmación de que “la eutanasia es moralmente incorrecta” es cierta, ¿qué la hace verdad?
• Si a veces las afirmaciones morales son ciertas, ¿qué métodos utilizamos para acceder a estas verdades morales?

No se debe esperar que un argumento metaético brinde orientación específica sobre cómo actuar, sino que debe esperar un argumento metaético para criticar los fundamentos de teorías morales normativas o aplicadas que guíen la acción.

2. El valor de la metaética

Una ex colega sugirió una vez que la metaética era total y frustrantemente inútil: la academia por el bien de la academia, pensó. Sin embargo, hay buenas razones para pensar que los argumentos metaéticos pueden ser tan dignos y valiosos como sus contrapartes normativas y aplicadas.

Uno de esos factores a favor de la Metaética es el siguiente. Si la ética se ocupa fundamentalmente del buen comportamiento o, según el Capítulo 3), de los buenos personajes, entonces parecería deseable entender adecuadamente a qué equivale exactamente lo “bueno”.

Análogamente, no consideraríamos intentar matemáticas aplicadas sin entender primero lo que se entiende por conceptos fundamentales como suma o resta. Tampoco consideraríamos intentar cirugía a una persona sin estar seguros de los significados de términos como sangre, corazón o hígado. Comprender la bondad —qué es y cómo podríamos acceder a ella— parece una presuposición fundamental de un estudio ético exitoso, más que un tema meramente abstracto de debate filosófico.

3. Cognitivismo versus no cognitivismo

La clave para el éxito del estudio de la metaética es comprender las distintas distinciones terminológicas clave que conforman el “mapa metaético”. Las teorías metaéticas pueden ser categorizadas, al menos para nuestros fines, con respecto a dónde caen en los debates entre Cognitivismo y No-Cognitivismo, y Realismo y Antirealismo. Por lo tanto, es un requisito previo para comprender y evaluar las teorías metaéticas que entiendas estos dos debates. En esta sección, abordamos el debate entre cognitivistas y no cognitivistas.

Si eres un Cognitivista Moral (el prefijo “moral” se asume de aquí en adelante) entonces tienes una visión particular sobre el significado de los términos morales y una visión particular sobre la psicología detrás de las declaraciones morales. La primera versión del Cognitivismo, preocupada por el significado, queda plasmada en la discusión del Cognitivismo Semántico mientras que la segunda versión del Cognitivismo, concerniente a la psicología, queda plasmada en la discusión del Cognitivismo Psicológico. El cognitivismo, como se discute en el resto de este capítulo, es una combinación de estas dos posiciones.

4. Realismo versus Antirrealismo

La segunda bifurcación clave en el camino que separa las teorías metaéticas es la elección entre el Realismo Moral y el Antirealismo Moral (como ocurre con el Cognitivismo, el prefijo “Moral” se asume de aquí en adelante). Al igual que antes, comprender estas amplias posiciones es crucial para comprender y criticar las teorías metaéticas específicas descritas más adelante en este capítulo.

5. El mapa metaético

Las amplias explicaciones del Cognitivismo, el No-Cognitivismo, el Realismo y el Antirealismo han sido cruciales porque permiten que tenga sentido la siguiente categorización de puntos de vista metaéticos específicos. Realmente necesitas aprender qué significan estos términos si alguno de los siguientes va a tener sentido. Dibujar el mapa metaético podría ser muy útil, para ello.

Teorías de ejemplo que son tanto cognitivistas como realistas

Naturalismo Moral

No naturalismo moral (por ejemplo, relatos realistas intuicionistas)

Teorías tanto cognitivistas como antirealistas

Teoría del Error Moral

Teorías no cognitivistas y realistas

Sólo sabemos de una persona que sostiene este punto de vista: Kahane. 5

Teorías tanto no cognitivistas como antirrealistas

Emotivismo

Prescriptivismo

Los compañeros de cama naturales entre las amplias posiciones esbozadas son así el Cognitivismo y el Realismo, y el No-Cognitivismo y el Antirealismo. Si aspiramos a la verdad en nuestras declaraciones morales, tiene sentido pensar que existen propiedades a las que estamos tratando de referirnos y describir con precisión.

Sin embargo, si nuestras declaraciones morales no apuntan a la verdad entonces esto puede sentar pulcramente con la opinión de que no existen tales propiedades morales (de lo contrario, ¿por qué no trataríamos de describirlas?).

La teoría alejada es la Teoría del Error Moral, que combina la visión cognitivista de que nuestras declaraciones morales son expresiones de creencias aptas para la verdad con la visión de que no hay propiedades morales objetivas realistas en el mundo. Así, los teóricos del error moral creen que nuestras declaraciones morales son siempre, en todas las circunstancias, falsas. Esta es una visión polémica y se explora con mayor profundidad en las secciones diez y once.

6. Teoría cognitivista y realista uno: naturalismo

Los naturalistas sostienen que hay propiedades morales en el mundo que hacen realidad al menos algunas de nuestras creencias morales ordinarias. Como era de esperar, los naturalistas también sostienen que estas propiedades morales son propiedades perfectamente naturales en lugar de no ser naturales. Para entender esta afirmación, necesitamos un mejor agarre de lo que realmente quiere decir el naturalista filosófico y ético con el término “natural”.

Los naturalistas en ética sostienen que las propiedades morales son tan naturales como aquellas propiedades discutidas y examinadas en las ciencias, por ejemplo. Entonces, la propiedad de estar “mojado” es una propiedad perfectamente natural como lo es la propiedad más compleja de “ser magnético”. Estas propiedades pueden ser investigadas por científicos y no son sobrenaturales ni más allá del estudio de las ciencias naturales.

Gilbert Harman (1938—) sugiere que “... debemos concentrarnos en encontrar el lugar de valor y obligación [moralidad] en el mundo de los hechos tal como lo revela la ciencia”. 6 Si el asesinato tiene la propiedad de estar moralmente equivocado, entonces esta propiedad es natural si encaja en el mundo de los hechos como lo revela la ciencia.

Simon Blackburn (1944—) (aunque no es realista) esboza la deseabilidad y propósito de este compromiso con el Naturalismo cuando dice que: “El problema es el de encontrar espacio para la ética, o colocar la ética dentro del orden desencantado, no ético que habitamos, y del cual somos una parte”. 7

El naturalismo moral habla así a quienes desean defender el realismo y la verdad en la ética, sin recurrir a justificaciones no naturales basadas en dioses, formas platónicas y similares. El naturalista busca encajar las propiedades morales en el mundo no místico de la ciencia ordinaria.

El utilitarismo es una teoría ética normativa que se sustenta en un naturalismo metaético. Capítulo 1, definió la bondad moral en términos del acto (o conjunto de reglas) que promovió la mayor cantidad de placer/felicidad para el mayor número de personas. Los utilitarios ven así el bien como una propiedad completamente natural porque no hay nada místico, encantado o sobrenatural sobre el placer; los científicos pueden entender perfectamente el placer en términos de disparos neuronales o explicaciones psicológicas.

Además, ambos Capítulo 3) dentro de un marco metaético naturalista.

Según Hursthouse, los seres humanos funcionan bien si cumplen con cuatro fines particulares: supervivencia, reproducción, disfrute/libertad del dolor y posesión de un papel funcional apropiado dentro de un grupo. Como seres racionales, podemos determinar los rasgos de carácter y las disposiciones que nos pueden ayudar a cumplir estos objetivos y tales rasgos de carácter y disposiciones serán entonces virtuosas. La ética de la virtud, así definida, sería por lo tanto una teoría normativa basada en el Naturalismo porque lo que hace que algo sea bueno o virtuoso está enteramente determinado por factores naturales que tienen que ver con nuestra psicología, comportamiento, biología y dinámica social. Al igual que con el utilitarismo, no se requieren cosas místicas o sobrenaturales para explicar las virtudes y la bondad moral asociada.

¿El naturalismo lleva al relativismo? Harman afirmó que, de ser correcto, el Naturalismo nos llevaría naturalmente al Relativismo Moral y lejos del Absolutismo Moral (estas teorías se discuten más específicamente en el Capítulo 1). Harman sugiere que si las pautas y reglas éticas fueran de naturaleza absoluta, entonces tendrían que aplicarse independientemente de las situaciones contingentes o estilos de vida contingentes; el asesinato, por ejemplo, sería incorrecto independientemente de cualquier factor situacional específico si la afirmación de que “el asesinato es incorrecto” fuera absolutamente cierto. Sin embargo, si las propiedades morales son propiedades naturales, entonces el relativismo puede tener más sentido en virtud de que las propiedades naturales pueden variar en presencia de un caso a otro.

Por ejemplo, no es absolutamente cierto que “Londres está al norte de París” porque en algún momento las placas continentales se desplazarán y estas ciudades podrían moverse en ubicación relativa entre sí. Tampoco es absolutamente cierto que “tramos de la costa australiana tengan arrecifes de coral”, ya que la actividad humana y el cambio climático podrían cambiar este hecho natural. Igualmente entonces, si una propiedad natural es lo que hace realidad la afirmación de que “el asesinato está mal”, entonces esta propiedad natural podría parecer depender de la cantidad de placer producido, o bien de algún otro factor natural cambiante. Si las propiedades morales son propiedades naturales, entonces las acciones podrían no estar absolutamente equivocadas, sino que podrían ser erróneas en relación con la presencia cambiante de esas propiedades naturales.

Michael Smith (1954—) rechaza la afirmación de Harman y sugiere que el naturalismo es, en sí mismo, irrelevante para el debate entre relativistas morales y absolutistas morales. Smith sostiene que los absolutistas y relativistas diferirán en cuestiones relativas a la racionalidad o razonabilidad del comportamiento humano y que estas cuestiones no pueden resolverse tomando una postura sobre el Naturalismo o el No Naturalismo en la ética.

Para Smith, las cuestiones importantes relevantes para el debate absolutista y relativista son a priori más que a posteriori, lo que significa que estos debates deben ser analizados e investigados por métodos que no impliquen probar el mundo. Así, probar el mundo para determinar el estado natural o no natural de las propiedades morales no puede resolver las diferencias a priori entre relativistas y absolutistas.

7. Objeciones al Naturalismo

G. E. Moore fue partidario del Cognitivismo y el Realismo. Sin embargo, Moore no era naturalista —no naturalista— y se opuso a la idea de que las propiedades morales eran propiedades naturales. La objeción de Moore a identificar las propiedades morales como propiedades naturales fue doble. En primer lugar, pensó que las propiedades morales eran fundamentalmente simples y en segundo lugar pensó que la identificación de lo moral con lo natural fracasó lo que denominó el Argumento de la Pregunta Abierta.

La primera objeción de Moore al naturalismo, desde la simplicidad, se basa en una analogía entre las propiedades morales y las propiedades del color. Según Moore, el concepto del color amarillo es un concepto fundamentalmente simple en la medida en que no puede explicarse en términos de ningún otro concepto o propiedad. Considerar, como ejemplo de una propiedad compleja, la idea de un caballo. Un caballo se le puede explicar a alguien que nunca ha entrado en contacto con el animal porque el concepto de caballo se puede reducir a una parte más simple. Como mamífero de un color típicamente marrón, con ciertos órganos y ciertas dimensiones. De manera obvia, el concepto de caballo se puede descomponer en componentes más simples.

Moore niega que lo mismo sea cierto para el concepto de amarillo. El amarillo no se le puede explicar a alguien que no ha entrado en contacto visual con él, porque el amarillo es un concepto sencillo que no se puede descomponer en componentes más simples. El amarillo es simplemente amarillo, y no podemos decir nada más al respecto que lo explique en términos más simples. Lo mismo, dice Moore, es cierto para las propiedades morales. Según Moore:

Si me preguntan, '¿Qué es bueno?' mi respuesta es que lo bueno es bueno, y ese es el final del asunto. O si me preguntan '¿Cómo es bueno que me definan?' mi respuesta es que no se puede definir, y eso es todo lo que tengo que decir al respecto. 8

Sobre esta base, Moore no puede aceptar que las propiedades morales puedan reducirse a propiedades naturales ya que esto implicaría que las propiedades morales no son fundamentalmente simples. El utilitario, por ejemplo, define la bondad en términos de placer y así reduce la bondad a placer. Moore sugiere que los naturalistas morales cometen un error al tratar de fundamentar propiedades morales simples en términos de otras propiedades naturales.

Tal y como está, la analogía de Moore entre la bondad y el amarillo tiene cierto tirón argumentativo pero carece de suficiente robustez. Sin embargo, el argumento de la pregunta abierta de Moore impulsa de manera más formal su punto.

Moore sugiere que tomemos alguna afirmación moral putativa como “dar a la caridad es bueno”. Por bondad, Moore sugiere que sigamos el ejemplo del naturalista e insertemos alguna propiedad natural como el “placer”. Ahora, tenemos la afirmación de que “dar a la caridad es placentero”. Esta identificación entre bondad y placer es el tipo de identificación que un naturalista sobre la bondad podría tener en mente.

Sin embargo, según Moore sigue siendo una pregunta abierta en cuanto a si algo que crea placer es realmente bueno o no. La pregunta sigue siendo significativa de una manera que no debería seguir siendo significativa si la bondad es realmente reducible al placer. Después de todo, no es posible preguntarse de manera significativa si un soltero es o no un hombre soltero ya que el concepto de soltero puede reducirse al concepto de hombre soltero. Así, si este naturalista de estilo utilitario tiene razón sobre la identificación de la bondad y el placer, no debería ser una pregunta significativa —una pregunta abierta— preguntar si un acto placentero es un acto moralmente bueno. Sin embargo, parece permanecer abierto en cuanto a si la Acción A es buena, aunque me digan que la Acción A es placentera.

Moore sugiere que cualquier intento de reducción de una propiedad moral a una propiedad natural dejará una cuestión abierta significativa de la forma “este acto posee la propiedad natural sugerida” pero “¿es un buen acto”? Julia Tanner proporciona un ejemplo moderno del Argumento de la Pregunta Abierta en acción:

Algunas personas hablan como si pensaran que lo que ha evolucionado es lo mismo que ser bueno. Así, por ejemplo, el capitalismo puede justificarse sobre la base de que es meramente una expresión de 'la supervivencia del más adecuado' y 'la supervivencia del [más apto] 'es buena. Hacer tal argumento es, según Moore, cometer la falacia naturalista porque el bien se ha definido como algo distinto a sí mismo, como 'la supervivencia del más adecuado'. 9

Tanner se refiere a la Falacia Naturalista, que es la terminología propia de Moore para el error de intentar reducir la propiedad moral a la propiedad natural. Todas esas reducciones intentadas fracasarán porque siempre será posible preguntarse con sentido si la propiedad natural sugerida es realmente buena; si esta pregunta está abierta entonces la bondad no equivale a la propiedad natural sugerida. Piense en el argumento de la pregunta abierta como el reflector que busca a quienes cometen la falacia naturalista.

Vale la pena señalar que los argumentos de Moore, aunque dirigidos contra las reducciones naturalistas de la bondad, son igual de poderosos contra las reducciones no naturales de la bondad. Cualquier intento de reducir el concepto de bondad a, por ejemplo, “lo que Dios quiere” también fracasará porque la cuestión de “esto es lo que Dios quiere, pero ¿es bueno?” parece permanecer abierto. Evidentemente, esta reducción no natural no es un ejemplo de falacia naturalista, pero no puede ser más aceptable si, como Moore, crees que el bien es un concepto fundamentalmente simple.

8. Teoría cognitivista y realista dos: el no naturalismo

La crítica de Moore al naturalismo prepara el escenario para su propia visión metaética. Según Moore, las propiedades morales sí existen pero son fundamentalmente simples propiedades no naturales. La mejor manera de entender lo que significa no natural es la siguiente. Si la Bondad no es natural entonces no es el tipo de propiedad que se puede descubrir a través del tipo de medios empíricos que nos ayudan a identificar propiedades naturales, como en las ciencias. La forma en que podríamos llegar a conocer las propiedades no naturales depende de la teoría particular que se esté considerando. Sin embargo, típicamente los no naturalistas piensan que intuimos la presencia de estas simples propiedades no naturales a través de un sentido moral. Entonces, aunque las intuiciones se refieren a cómo descubrimos las propiedades morales en lugar de cómo son las propiedades morales, típicamente los no naturalistas también son intuicionistas.

Richard Price (1723—1791) sugirió que las verdades se intuyen cuando se adquieren “sin hacer uso alguno de ningún proceso de razonamiento”. 11 Un ejemplo debería hacer mucho más claro este método de intuir propiedades morales no naturales.

Becky está viendo un reportaje de noticias de la BBC sobre una mujer a la que se le ha ayudado a escuchar por primera vez en su vida a través del uso de nuevas tecnologías médicas. Habiendo sido tan ayudada, el reportaje de noticias señala que esta persona ha realizado un documental que involucra su transmisión de esta tecnología a niños pobres que viven con sordera en Bangladesh. Al ver el informe y la entrevista asociada, Becky intuye el hecho de que los médicos han actuado de una manera moralmente buena en la investigación e implementación de la cura para la sordera de esta mujer y que ella también está actuando moralmente bien para ayudar a otros a escuchar. La bondad moral es evidente en la situación y no requiere que Becky utilice sus facultades de razón para identificarla; la propiedad de la bondad se recoge a través de su sentido moral.

W. D. Ross sugiere específicamente que existen diversos deberes prima facie evidentes que podemos intuir (significado prima facie, en este sentido, aparente a primera vista); deberes que deberían guiar nuestro comportamiento pero que a veces pueden ser anulados por otros deberes en competencia. Ross describe deberes como no dañar a los demás, no mentir y cumplir promesas. Ross sugiere que ninguna defensa formal empírica o lógica de estos deberes es apropiada porque son evidentes. No podemos argumentar a la afirmación no debemos mentir, sólo a partir de ella en términos de cómo actuar en situaciones específicas.

Si eres intuicionista y realista esto podría ofrecer una ruta para sobrevivir tanto al Argumento de la Pregunta Abierta como a la Falacia Naturalista. Los intuicionistas afirman que las propiedades morales son fundamentalmente simples y no naturales, abiertas a la aprehensión a través de nuestro sentido moral. Cuando pronunciamos oraciones morales buscamos describir con precisión la presencia de tales propiedades y, a veces, nos referiremos correcta y apropiadamente a la presencia de estas propiedades no naturales en el mundo. Cuando nos referimos tan apropiadamente, hacemos verdaderas declaraciones morales.

9. Objeciones al Intuicionismo

El intuicionismo ofrece una forma de evitar el argumento de la pregunta abierta y la falacia naturalista, en consecuencia tiene una serie de defensores modernos (por ejemplo, Ralph Wedgewood). Sin embargo, las objeciones a un intuicionismo básico no son particularmente difíciles de concebir.

En primer lugar, podría pensarse que el intuicionismo lucha a la hora de explicar el desacuerdo moral. Si las verdades morales son evidentes y pueden ser intuidas, entonces ¿por qué incluso los intuicionistas autoproclamados como Moore y Ross tienen puntos de vista éticos radicalmente diferentes (Moore es teleólogo, mientras que Ross intuye verdades morales proto-kantianas).

En respuesta, Ross ha sugerido que necesitamos una cierta madurez moral para nuestro sentido intuitivo, así como nuestras otras facultades requieren madurez y afinación para captar adecuadamente las características del mundo. En efecto, Samuel Clarke (1675-1729) sugirió que, entre otras cosas, la estupidez puede llevar a que nuestras intuiciones se desvíen y esto puede explicar el continuo desacuerdo moral. Si tan solo fuéramos menos tontos, ¡nuestro sentido moral intuitivo podría ser más confiable!

Además, en una nota relacionada, tal vez nos preguntemos cómo podrían verificarse adecuadamente tales juicios morales intuitivos. Si apoyas el Principio de Verificación —que quizás tengas la suerte de encontrarte en una unidad sobre Lenguaje Religioso—, entonces crees que las declaraciones que no pueden verificarse empíricamente (probadas contra el mundo para determinar su verdad o falsedad) o que son verdaderas por definición carecen de sentido.

Si los juicios morales son juicios apoyados intuitivamente sobre propiedades no naturales, entonces no está claro cómo podríamos verificar si es Moore o Ross, para usar dos ejemplos, quien intuye correctamente la bondad. Ciertamente, no podríamos usar medios empíricos para probar la presencia de propiedades no naturales en el mundo. Así, los verificacionistas pueden sugerir que las declaraciones morales —si el intuicionismo es correcto— carecerían de sentido en virtud de nuestra incapacidad para verificar tales afirmaciones.

Finalmente, volviendo al tema del desacuerdo, podríamos postular evidencia de que nuestras intuiciones son tan poco confiables que se entienden mejor como juicios morales irracionales que expresan nuestros propios sentimientos o creencias personales, en lugar de juicios que dan voz a la existencia de juicios independientes de la mente, objetivos, no- propiedades morales naturales.

Considerar respuestas al dilema ético estándar de una maleta trolley. En una versión, se puede redirigir un tren para salvar a cinco personas atadas a la vía, pero hacerlo matará a una persona atada en el camino del tren redirigido. En un segundo caso, se puede salvar a cinco personas atadas a la vía empujando a un caballero bastante corpulento a su muerte frente al tren para detener su avance. La mayoría de los respondedores están a favor de ahorrar cinco sobre uno en el primer caso, pero a favor de ahorrar uno sobre cinco en el segundo caso. Si nuestras intuiciones apuntan de manera tan divergente cuando hacemos juicios morales, ¿sería mejor asumir que nuestras respuestas intuitivas pre-racionales son expresiones de sentimientos o creencias iniciales, en lugar de un reflejo de verdades objetivas?

Quizás las respuestas basadas en la madurez moral o la estupidez se apliquen aquí también, pero esto puede ser más difícil de sostener al explicar las intuiciones divergentes personales de una persona sobre tales casos en lugar de desacuerdo entre un grupo de personas diferentes.

J. L. Mackie (1917—1981) también ofrece críticas al Intuicionismo, pero éstas se exploran en la siguiente sección a medida que alimentan la explicación de la propia Teoría del Error Moral de Mackie. Es, como siempre, que juzgues si el intuicionista tiene alguna defensa plausible de su teoría frente a las críticas sugeridas hasta ahora.

10. Teoría Cognitivista y Antirrealista Uno: Teoría del Error Moral

Hasta el momento, hemos visto que el Cognitivismo tiende a asociarse con el Realismo. Mackie rompe con esta tendencia con su Teoría del Error Moral. Mackie acepta que nuestras declaraciones morales son expresiones de creencias veraces, pero niega el Realismo. Al hacerlo, Mackie niega esa posibilidad de que nuestras creencias veraces sean siempre ciertas, porque una descripción moral del mundo nunca podrá describir con precisión a un mundo sin ninguna propiedad moral en él.

En palabras propias de Mackie, “Aunque la mayoría de la gente al hacer juicios morales afirma implícitamente, entre otras cosas, estar apuntando a algo objetivamente prescriptivo, todas estas afirmaciones son falsas”. 12 Por prescriptivo, Mackie significa guía de acción y Mackie niega que realmente existan guías objetivas a la acción (propiedades morales, en nuestros términos).

El punto de vista de Mackie es sorprendente y plantea un montón de preguntas sobre cómo debemos vivir si la moralidad es completamente falsa. Aunque interesantes, estas discusiones no son para este capítulo. En cambio, debemos explicar y evaluar la teoría de Mackie tal como está en lugar de considerar sus implicaciones si es verdad. Una teoría que tenga implicaciones deprimentes o liberadoras no hace que esa teoría sea más o menos probable que sea precisa (aunque es sorprendente la frecuencia con la que incluso los mejores filósofos son propensos a pensar tan erróneamente).

El Anti-Realismo de Mackie se sustenta en los dos argumentos siguientes. Debe quedar claro que los argumentos de Mackie van dirigidos contra el realismo naturalista y no naturalista.

11. Objeciones a la Teoría del Error Moral

Los realistas tienen diversas respuestas a Mackie. En primer lugar, los realistas podrían simplemente estar de acuerdo y aceptar la conclusión de que las propiedades morales serían queer en virtud de cerrar la brecha “lo que debería”; simplemente pueden negar que tal rareza es un problema. En efecto, los intuicionistas pueden estar muy contentos de aceptar la singularidad de las propiedades morales en virtud de su simplicidad fundamental y su irreductibilidad a otras propiedades. Los naturalistas, en tanto, pueden simplemente preguntarse por qué algo que es diferente a otras cosas debería verse como un problema; ¿no es así que todo es diferente a todo lo demás, en al menos en algún sentido? Además, se pueden criticar las opiniones de Mackie respecto a la importancia y profundidad del desacuerdo moral.

A. J. Ayer (1910—1989), por ejemplo, consideró que los desacuerdos morales existían sólo donde había desacuerdos sobre los hechos no morales. En este punto de vista, Max y Ethan no están de acuerdo sobre la moralidad de comer carne sólo porque no están de acuerdo sobre el hecho no moral de cuánto dolor soportan los animales enviados al matadero. Si todos los hechos no morales fueran claros, entonces su desacuerdo ya no persistiría. Así, Ayer habría sentido que el desacuerdo moral no es tan profundo y penetrante como sugiere Mackie.

Una respuesta diferente al desacuerdo moral es defender la idea de progreso moral. Puede ser tentador argumentar que el desacuerdo moral en realidad se ha reducido a lo largo del tiempo porque hemos entrado en contacto con verdades respecto a la maldad de la esclavitud, el sexismo y el racismo etc. La teoría del error moral niega la posibilidad de progreso moral en virtud de negar cualquier verdad moral; el progreso requiere corregir respuestas. Si crees que se ha avanzado en la ética, tal vez en la forma de identificar los derechos humanos, entonces tienes una razón para estar en desacuerdo con la Teoría del Error Moral.

La Teoría del Error Moral también es altamente contradictoria. Dice que todas tus creencias morales son falsas y que nunca podrían ser ciertas porque ninguna verdad moral que haga que existan propiedades en el mundo. Sugiere que el asesinato no es moralmente incorrecto (¡pero tampoco es moralmente correcto!) y que dar a la caridad no es moralmente correcto (¡pero tampoco es moralmente incorrecto!). Dado que no hay verdad que encontrar en la ética, se podría pensar que deberíamos abandonar por completo nuestro lenguaje moral defectuoso, ¡una conclusión metaética bastante extrema!

Sin embargo, si aceptas el Cognitivismo como una explicación precisa del lenguaje moral y la psicología, pero te resulta difícil otorgar que los hechos o propiedades morales objetivos e independientes de la mente realmente existen en el mundo, entonces Moral puede valer estos aparentes costos.

12. No-cognitivismo

Previo a una explicación y evaluación de las opciones teóricas específicas para el no cognitivista, solo merece la pena proporcionar algunas palabras a favor del No-Cognitivismo de manera más general.

Si te impresionan los argumentos antirealistas pero no deseas terminar siendo un teórico del error, entonces puede valer la pena negar el Cognitivismo en lugar de seguir a Mackie. En efecto, esto es lo que suele hacer la mayoría de los antirrealistas. Así, los no cognitivistas no se preocuparán por la falta de propiedades morales en el mundo porque niegan que nuestras declaraciones morales sean intentos de sacar tales propiedades.

Además de apoyar el Antirealismo, la identificación de Hume de la brecha “is-should” podría tomarse como evidencia útil para el No-Cognitivismo. Si las expresiones morales llevan consigo una fuerza orientadora de la acción, esto puede deberse a que las declaraciones morales no son creencias descriptivas sino que son expresiones de actitudes, sentimientos o emociones. Esta imagen es sin duda lo que Hume tenía en mente dada su Teoría Humeana de la Motivación. Hume afirmó que las creencias por sí solas no pueden motivar el comportamiento porque las creencias son motivacionalmente inertes. La función de una creencia como estado psicológico es ofrecer una descripción motivacionalmente neutra del mundo; las creencias dicen lo que creemos “es” y no nos llevan por sí mismas a la acción. Para estar motivados a actuar realmente, según Hume, una creencia debe ir unida a un deseo en nuestras cabezas. El siguiente caso debería hacer más clara la afirmación de Hume.

Liz cree que sus amigas pronto llegarán para una barbacoa. No obstante, Liz carece de cualquier deseo de atender a sus amigas y así no actúa. La creencia de Liz, por sí misma, no motiva ni puede motivar la acción de su parte. Ahora bien, si cambiamos la situación y agregamos a la psicología de Liz el deseo de alimentar y atender a sus amigas, entonces Liz llegaría a estar motivada para actuar y preparar una fiesta deliciosamente suntuosa. Así, argumenta Hume, los deseos son requeridos en la explicación de nuestras acciones.

Entonces, ¿por qué esto es relevante para una defensa del No-Cognitivismo? Bueno, cuando una persona pronuncia una frase moral, si la frase se pronuncia sinceramente, entonces va a estar motivada. Por ejemplo, si pronuncia las palabras “dar a la caridad, para los que pueden darse el lujo de hacerlo, es moralmente requerido”, entonces esperarías que me motivara a dar caridad si pudiera hacerlo; si opto por no dar a la caridad en esa circunstancia podrías cuestionar la sinceridad de mi enunciado moral.

Las declaraciones morales, y las motivaciones morales relevantes, parecen estar notablemente bien ligadas entre sí. Ahora bien, si las expresiones morales fueran expresiones de creencias morales necesitaríamos, además de la creencia moral, otorgar la existencia de un deseo continuo de hacer lo que creemos que es moral. Sin embargo, si las declaraciones morales eran en sí mismas deseos morales, entonces no necesitamos agregar la creencia extra a nuestra psicología. Si la frase “dar a la caridad es moralmente correcta” es simplemente una expresión de mi deseo de que todos den a la caridad, entonces es sumamente sencillo explicar por qué nuestras declaraciones morales y nuestras motivaciones tienden a rastrearse tan bien — ¡nuestras declaraciones morales son solo expresiones de nuestros deseos morales! Pero la afirmación de que nuestros juicios morales son simplemente una expresión de nuestros deseos justamente es el No-Cognitivismo.

13. Teoría No Cognitivista y Antirrealista Uno: Emotivismo

A. J. Ayer y C. L. Stevenson (1908—1979) fueron defensores del emotivismo, una visión metaética que tuvo una influencia considerable durante un tiempo a principios del siglo XX. Según el emotivismo, la afirmación moral de que el asesinato está mal es simplemente una expresión de emoción contra el acto de asesinar. Da voz lingüística formal a lo que es esencialmente un “abucheo” negativo al asesinato. En efecto, el emotivismo es referido como la teoría metaética del “boo/hurra”; cuando afirmamos que algo está moralmente mal abucheamos esa acción y cuando afirmamos que algo es moralmente correcto, hurra esa acción. Esto explica la conexión entre moralidad y motivación; expresamos disgusto emocional motivacionalmente relevante o aprobación emocional cuando usamos palabras morales en lugar de expresar creencias morales motivacionalmente inertes.

Aunque un verificacionista sobre el lenguaje mismo, Ayer no quiso negar que las declaraciones morales tenían un significado aunque, como no cognitivista y antirrealista, claramente no podía sugerir que las declaraciones morales fueran empíricamente verificables o abiertas a pruebas del mundo real para determinar su valor de verdad (las declaraciones morales, en este punto de vista, no son creencias aptas para la verdad que intentan describir al mundo). Así, Ayer sugirió que las declaraciones morales tenían un significado emotivo. Ayer, hablando de la afirmación de que “robar dinero está mal” dice que esto es simplemente un acto de “... evidenciando mi desaprobación moral hacia ello. Es como si yo hubiera dicho, 'Robaste ese dinero' en un peculiar tono de horror, o lo escribiera con la adición de algunos signos de exclamación especiales”. 15 Así, el juicio moral revela de manera significativa una emoción, aunque no una descripción del mundo. El emotivismo, por lo tanto, no conduce directamente al nihilismo ya que se conserva algún significado para los valores morales y los juicios morales. Sobre esta base, no hay ningún tirón a la idea de que debemos dejar de usar el lenguaje moral.

Stevenson, además, sugirió de términos morales como “correcto”, “incorrecto”, “bueno” y “malo” que sólo tienen significados emotivos en el sentido de aprobación y desaprobación. Por lo tanto, así como no podemos decir que un “abucheo” es falso, pues no es apto para la verdad así tampoco podemos decir que un abucheo lingüístico de la forma “robar está mal” sea verdadero o falso. Stevenson argumentó así que el emotivismo capturó el “magnetismo” de la moralidad: nuestras declaraciones morales rastrean nuestras motivaciones porque nuestras declaraciones morales son expresiones de las emociones que sustentan nuestras motivaciones.

14. Objeciones al Emotivismo

A pesar de la popularidad temprana, el emotivismo no es una posición popular hoy en día y es ampliamente considerado como una forma indebida e inútilmente simplista de no cognitivismo. Consideramos aquí tres objeciones.

En primer lugar, a nivel psicológico, es poco probable que el emotivismo se sienta correcto. Cuando sugiero que una determinada acción es correcta o incorrecta, me tomo a estar haciendo una afirmación que es cierta y hacer una afirmación que refleje cómo tomo el mundo para ser (reflejando una creencia moral en mi cabeza). No me considero abuchear una acción de una manera más bien académica e indirecta. Podríamos cuestionar si la filosofación abstracta sobre el significado de las palabras debe prevalecer alguna vez sobre nuestras propias reflexiones psicológicas cuando se trata de lo que queremos decir cuando pronunciamos oraciones morales. ¿Puede darse el caso de que Ayer o Stevenson supieran mejor que yo lo que quise decir cuando dije que “el terrorismo es moralmente incorrecto”? ¿Pueden saber mejor que tú, si te tomas a ti mismo a estar haciendo juicios morales aptos para la verdad y descriptivos?

En segundo lugar, algunas de nuestras declaraciones morales no parecen ser en lo más mínimo emotivas. Por ejemplo, Charlotte puede sentir que “está mal evitar pagar impuestos” pero estar bastante deprimida por este juicio. Si fuéramos cognitivistas, este divorcio emocional podría explicarse fácilmente; Charlotte cree que hay un hecho moral que es independiente de su mente y de sus deseos y este hecho la deprime. Sin embargo, no es inmediatamente obvio cómo el emotivismo podría explicar el “abucheo de Charlotte para evitar impuestos” cuando alberga el deseo de evitar impuestos ella misma. Quizás podamos tener emociones de segundo orden sobre nuestras emociones (Charlotte está triste porque se siente negativamente hacia evitar impuestos), o tal vez Charlotte siente que otros no deberían evitar impuestos —abuchearlos— mientras ella es feliz actuar de esta manera — hurra por su propia evasión fiscal. No obstante, ambas respuestas requieren una cuidadosa declaración y defensa si se busca perseguirlas.

Por último, podemos volver a la inconformidad moral. Consideremos un sincero desacuerdo moral entre William y Wendy sobre el tema de la eutanasia. Wendy dice que la eutanasia es moralmente correcta en al menos algunos casos, mientras que William dice que la eutanasia es moralmente incorrecta en todas las circunstancias. William y Wendy pueden parecer estar en desacuerdo a través del uso de la lógica y la razón al igual que los científicos, o economistas, o técnicos informáticos, no están de acuerdo sobre una respuesta sustancialmente correcta que sea independiente de sus propias mentes.

Sin embargo, una vez acordados los hechos de la materia, el emotivista debe reducir este desacuerdo a una serie de abucheos emocionales y hurra respecto a la eutanasia, donde la verdad nunca es el objetivo de las declaraciones morales. Sugerir que los debates morales son siempre emotivos en lugar de fácticos, y por lo tanto sólo se influencian por medios emocionales más que racionales, es una afirmación polémica dado que las razones morales parecen desplegarse con mucho cuidado en esos debates. En efecto, la explicación emotivista del debate moral parece sugerir que los argumentos morales tienen más en común con los argumentos sobre los cuales el sabor del helado es mejor (abucheo para el chocolate, hurra para la vainilla) que con desacuerdos basados en la verdad en otras disciplinas académicas. Si no es así como creemos que se deben describir los debates morales, entonces el Emotivismo tiene un problema. Como 16 Brandt, según la discusión anterior, siente que las declaraciones morales son cosas que tomamos para ser aptos para la verdad, contra la interpretación emotivista de esas declaraciones morales.

La anterior objeción al emotivismo puede parecer resaltar posibles vínculos entre el emotivismo y el relativismo moral. Pero no se deje engañar. Recordemos del Capítulo 1 que los relativistas, a diferencia de los absolutistas, sostienen que ninguna afirmación moral es nunca absolutamente cierta en todas las circunstancias. Como un tipo específico de relativista, el relativista cultural puede sugerir que la afirmación de “asesinato es incorrecto” puede ser cierta en algunos entornos culturales y falsa en otros dependiendo de los diferentes estándares culturales de comportamiento. Así, puede haber alguna sugerencia de que el relativismo cultural y el emotivismo tienen el mismo conjunto de creencias fundamentadas —no existen verdades morales absolutas y las expresiones morales reflejan las emociones culturalmente respaldadas de hablantes particulares, en lugar de cualquier cosa más absoluta e independientemente de la mente verdadera.

No obstante, esto es un error. Contra el emotivismo, los relativistas culturales tienden a creer en una forma de verdad moral realista, aunque tales relativistas no sostengan que existen verdades morales absolutas. Si bien el relativista cultural puede admitir que los juicios éticos a menudo reflejan emociones personales y culturalmente sustentadas, definen la bondad como una propiedad genuina que está determinada o fijada en la naturaleza por los estándares culturales de una sociedad determinada.

Así, si “el asesinato está mal” es un verdadero relativo a mi cultura, entonces sigue siendo cierto. Me equivoco, pues, si afirmo que “el asesinato es aceptable”, al menos dentro de los límites de mi sociedad aunque no sea en las sociedades de los demás. Esta verdad es no absoluta y relativa a la cultura, pero el relativista cultural acepta que existe y que nuestras declaraciones morales intentan describir tales verdades. Por otra parte, el emotivista, obviamente, no acepta que nuestras declaraciones morales sean descripciones tan tentadas de verdades morales realistas, aunque relativistas.

15. Teoría No Cognitivista y Antirrealista Dos: Prescriptivismo

R. M. Hare era un comprometido no cognitivista y antirealista pero no era un defensor de una simple posición emotivista. En cambio, Hare era un prescriptivista metaético.

Como prescriptivista, Hare sintió que nuestras declaraciones morales expresan más que solo aprobación emocional y desaprobación. En cambio, nuestras declaraciones morales expresan una prescripción subjetiva para que otros actúen de acuerdo con nuestros juicios morales. Entonces, por ejemplo, si William afirmó que “la eutanasia es moralmente incorrecta” entonces esta afirmación significa que William quiere que otros dejen de apoyar o decidir a favor de la eutanasia. Así pues, el prescriptivismo intenta captar la naturaleza orientadora de la acción de las declaraciones morales sin recurrir a afirmaciones de verdad moral.

El prescriptivismo también parece explicar mejor el desacuerdo moral que el emotivismo, porque el Prescriptivismo sugiere que el borde normativo que guía la acción de las declaraciones morales está fundamentalmente integrado en el significado de una declaración moral. Además, quizás crucialmente, el Prescriptivismo también nos permite criticar legítimamente a otra persona por sus opiniones morales sin necesidad de invocar afirmaciones de verdad moral realista o falsedad moral realista. Considera el siguiente ejemplo.

Cristina afirma que “el asesinato es universal y absolutamente moralmente incorrecto”. Según el prescriptivista, esta no es una creencia descriptiva sino un reflejo de la actitud no cognitiva de Cristina de que nadie debería jamás asesinar. No obstante, si Cristina luego pronuncia las palabras “asesinar a este terrible dictador es moralmente aceptable”, entonces podemos criticar la inconsistencia de Cristina. Por un lado, quiere que nadie asesine jamás mientras que por otro lado también quiere el asesinato de un terrible dictador. No es que Cristina haya hecho una falsa afirmación moral que justifique la crítica hacia ella, según el prescriptivista, sino que es su inconsistencia en las acciones que prescribe para los demás lo que justifica la crítica. Por lo tanto, no podemos llorar “¡falso!” contra Cristina, pero podemos gritar “inconsistente”. Esto, al menos, puede devolver algún sentido genuino al desacuerdo moral y proporcionar un método para criticar legítima y racionalmente las pretensiones morales de los demás. El prescriptivismo es, sobre esta base, a menudo visto como un paso adelante en el emotivismo cuando se trata de teorías metaéticas no cognitivistas y antirealistas.

16. Objeciones al Prescriptivismo

Muchos de los desafíos al Prescriptivismo se derivan de los desafíos sugeridos en relación con el Emotivismo. El prescriptivista también debe explicar por qué conocen mejor el significado de nuestras declaraciones morales que nosotros, al menos si nos tomamos a nosotros mismos a estar haciendo afirmaciones veraces y descriptivas sobre las propiedades morales en el mundo.

Además, podríamos aceptar que el Prescriptivismo capta mejor las cualidades del desacuerdo moral que el emotivismo, pero negar que el cuadro de desacuerdo moral que ofrece el prescriptivista sea suficientemente bueno. Después de todo, ¿es la inconsistencia la objeción más grave que podemos hacer a alguien con quien no estamos de acuerdo moralmente? El prescriptivismo no nos permite sugerir que un racista que cree “es moralmente aceptable matar a los de diferente origen racial” pronuncia algo falso. En efecto, mientras el racista tenga puntos de vista moralmente consistentes, entonces no tenemos motivos para criticar en absoluto su posición. Si sentimos que conservando la capacidad de llorar “¡falso!” —con justificación adecuada, racional y realista— es importante a la hora de confrontar las opiniones morales de racistas, sexistas y otros individuos moralmente deplorables, entonces el Prescriptivismo no ofrece las herramientas que necesitamos. Por supuesto, el prescriptivista puede responder que no podemos afirmar que el Realismo es correcto solo porque deseamos que así sea y que el Prescriptivismo, nos guste o no, es en realidad la comprensión adecuada del sentido de nuestros juicios morales. Nuevamente, este es un juicio que debes hacer por ti mismo.

RESUMEN

Hay mucho más de lo que se podría decir en este capítulo. Las teorías metaéticas son tan variadas y matizadas como sus rivales normativos, y es imposible darles un juicio justo a todas ellas en un solo capítulo. Catherine Wilson es autora de una investigación sobre la metaética que refleja el desafío de llegar a su propia visión, en primera persona, sobre estos temas. 17 Sin embargo, hemos intentado en la medida de lo posible en este recorrido silbato delinear estas teorías con claridad y darles una audiencia tan justa. Corresponde a ti decidir dónde te sientas en el debate entre Cognitivismo y No Cognitivismo, Realismo y Antirealismo, y, de manera más general, decidir cuánta importancia tiene la Metaética en relación con los campos normativos y aplicados del estudio ético.

ERRORES COMUNES DE LOS ESTUDIANTES

• No descomponer el capítulo para estar firmemente al alcance de los significados de los términos clave, y luego la naturaleza de las teorías, antes de intentar involucrarse en la evaluación.
• Cognitivismo confuso, no cognitivismo, realismo y antirealismo.
• Malentendiendo la queja de queerness.
• Olvidar la importancia de hacer una pregunta significativa a la hora de explicar el mecanismo del Argumento Pregunta Abierta.
• No usar analogías apropiadamente — piensa en otras disciplinas y ejemplos realistas, naturalistas, cognitivistas y no cognitivistas, luego compararlos con la ética.
• Ignorando las explicaciones de desacuerdo ofrecidas por los intuicionistas.
• No vincular las críticas de una posición con el apoyo a otra posición; por ejemplo, el ataque de Moore al Naturalismo explica sus puntos de vista intuicionistas y el ataque de Mackie al Realismo justifica su posición antirealista.
• No usar ejemplos para ayudar a la explicación porque no se trata directamente de cuestiones obviamente normativas o aplicadas.

CUESTIONES A CONSIDERAR

1. ¿Puedes crear tu propio Mapa Metaético? Intente dibujar un diagrama de estilo diagrama de flujo que separe el Cognitivismo y el No-Cognitivismo, seguido de las teorías asociadas. Si te sientes seguro, entonces trata de agregar debilidades y fortalezas a tu mapa. ¡Te recomendamos esto como un excelente ayudante de estudio! 18
2. ¿El emotivismo le da apoyo al relativismo?
3. ¿El naturalismo le da apoyo al absolutismo?
4. ¿Algo al ser queer (en el sentido del término de Mackie) hace que sea menos probable que exista?
5. ¿El desacuerdo moral le da apoyo al Antirealismo?
6. ¿Puede un filósofo saber lo que quieres decir mejor de lo que sabes?
7. ¿Es la metaética tan importante como la ética normativa o aplicada?
8. ¿Los juicios morales no tienen sentido si se trata de propiedades no naturales? ¿Si son no cognitivos?
9. ¿Simplemente sabemos lo que está bien o lo que está mal basado en el sentido común? ¿Esto apoya el Intuicionismo?
10. ¿Se puede dar otro ejemplo de un Argumento de Pregunta Abierta, con un candidato diferente propiedad moral natural?
11. ¿Existe tal cosa como el progreso moral? ¿Qué sugiere esto en términos de metaética?
12. ¿Puede un no cognitivista explicar adecuadamente el desacuerdo moral?
13. ¿Cuál es el relato humeano de motivación? ¿Por qué apoya el No-Cognitivismo?

TERMINOLOGÍA CLAVE

A priori

A posteriori

Anti-Realismo

Cognitivismo

Empírico

Falacia naturalista

No-cognitivismo

Normativa

Prescriptivismo

Prima facie

Queer

Realismo

Relativismo

Semántica

La verdad-apto

Verificacionismo

Referencias

Ayer, A. J., 'A Critique of Ethics', en Teoría Ética, ed. por Russ Shafer-Landau (Oxford: Blackwell, 2007).

―, 'La teoría emotiva de la ética', en Ética: lecturas esenciales en teoría moral, ed. de George Sher (Londres: Routledge, 2012), pp. 103—10.

Blackburn, Simon, Pasiones gobernantes (Oxford: Oxford University Press, 1998).

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Wilson, Catherine, Metaética desde el punto de vista en primera persona (Cambridge: Open Book Publishers, 2016), doi.org/10.11647/OBP.0087; disponible gratuitamente en www.openbookpublishers.com/reader/417

1 A. J. Ayer, 'A Critique of Etics', p. 21.

2 R. Joyce, El mito de la moralidad, p. 14.

3 R. Wedgwood, La naturaleza de la normatividad, p. 37.

4 P. Railton, 'Realismo moral', p. 165.

5 G. Kahane, '¿Debe el realismo metaético hacer una afirmación semántica?'

6 G. Harman, Explicando el valor y otros ensayos en la filosofía moral, p. 79.

7 S. Blackburn, Pasiones gobernantes, p. 49.

G. E. Moore, 'El argumento de la pregunta abierta: el tema de la ética', p. 35.

http://www.richmond-philosophy.net/r...p13_tanner.php

10 R. Price, 'A Review of the Principle Questions in Morals', p. 159.

11 W. D. Ross, La derecha y lo bueno, p. 29.

12 J. L. Mackie, Ética: Inventar lo correcto y lo incorrecto, p. 35.

www.davidhume.org/texts/thn.html

14 J. L. Mackie, Ética, p. 38.

15 A. J. Ayer, 'La Teoría Emotiva de la Ética', p. 106.

16 R. Brandt, Teoría ética: Los problemas de la ética normativa y crítica, p. 226.

www.openbookpublishers.com/reader/417

18 Para un excelente mapa metaético ver A. Miller, Una introducción a la metaética contemporánea, p. 8.