1.3: Baruch Spinoza (1632—1677)

5

Baruch Spinoza (1632—1677)

• La ética de Spinoza, primera parte: concerniente a Dios (1677)
  • Definiciones
  • Axiomas
  • Proposiciones
  • Apéndice

Spinoza nació en una comunidad de judíos portugueses en Ámsterdam que habían huido de la Inquisición.

En 1656, Spinoza fue excomulgado. En parte, la escritura de excomunión dice así:

'Habiendo conocido desde hace tiempo las malas opiniones y actos de Baruch de Spinoza... El dicho Espinoza debería ser excomulgado y expulsado del pueblo de Israel. Por decreto de los ángeles y por orden de los santos hombres, excomulgamos, expulsamos, maldecimos y condenamos a Baruco de Espinoza, con el consentimiento de Dios.... Maldito sea de día y maldito sea él de noche; maldito sea él cuando se acueste y maldijo sea él cuando se levante. Maldito sea él cuando salga y maldito sea él cuando entre. El Señor no le perdonará, sino que entonces la ira del Señor y sus celos se humearán contra ese hombre, y todas las maldiciones que están escritas en este libro recaerán sobre él, y Jehová borra su nombre de debajo del cielo. [N] o uno se comunicará con él ni por escrito ni le concederá ningún favor ni se quedará con él bajo el mismo techo ni dentro de cuatro codos en su vecindad; ni leerá ningún tratado compuesto o escrito por él.”

Una manera útil de pensar sobre Spinoza es preguntar cómo podría ser excomulgado y llamado (por Coleridge) 'ese hombre intoxicado por Dios'.

(Nota textual: la edición estándar de la Ética se encuentra en A Spinoza Reader, editado por Edwin Curley. Las traducciones de Samuel Shirley en la edición de Hackett de Obras Completas de Spinoza también son útiles.)

La ética de Spinoza, primera parte: concerniente a Dios (1677)

Definiciones

1. Por lo que es autoprovocado, me refiero a aquello de lo que la esencia implica la existencia, o aquello de lo que la naturaleza sólo es concebible como existente.
2. Una cosa se llama finita según su tipo, cuando puede estar limitada por otra cosa de la misma naturaleza; por ejemplo, un cuerpo se llama finito porque siempre concebimos otro cuerpo mayor. Entonces, también, un pensamiento está limitado por otro pensamiento, pero un cuerpo no está limitado por el pensamiento, ni un pensamiento por cuerpo.
3. Por sustancia, quiero decir aquello que está en sí mismo, y se concibe a través de sí mismo: en otras palabras, aquella de la cual se puede formar una concepción independientemente de cualquier otra concepción.
4. Por atributo, quiero decir aquello que el intelecto percibe como constitutivo de la esencia de la sustancia.
5. Por modo, me refiero a las modificaciones de sustancia, o aquello que existe en, y se concibe a través de, algo distinto a sí mismo.
6. Por Dios, me refiero a un ser absolutamente infinito, es decir, una sustancia que consiste en atributos infinitos, de los cuales cada uno expresa esencialidad eterna e infinita.

   Explicación —Digo absolutamente infinito, no infinito según su tipo: porque, de una cosa infinita sólo después de su clase, se pueden negar atributos infinitos; pero lo que es absolutamente infinito, contiene en su esencia lo que expresa la realidad, y no implica negación alguna.

7. Esa cosa se llama libre, que existe únicamente por la necesidad de su propia naturaleza, y de la cual la acción está determinada solo por sí misma. Por otra parte, esa cosa es necesaria, o más bien restringida, que está determinada por algo externo a sí mismo a un método fijo y definido de existencia o acción.
8. Por eternidad me refiero a la existencia misma, en la medida en que se concibe necesariamente para seguir únicamente de la definición de aquello que es eterno.

   Explicación —La existencia de este tipo se concibe como una verdad eterna, como la esencia de una cosa, y, por lo tanto, no puede explicarse por medio de la continuidad o del tiempo, aunque la continuación puede concebirse sin principio o fin.

Axiomas

1. Todo lo que existe, existe ya sea en sí mismo o en otra cosa.
2. Aquello que no puede concebirse a través de otra cosa, debe concebirse por sí mismo.
3. De una causa definida dada se desprende necesariamente un efecto; y, por otra parte, si no se concede una causa definida, es imposible que pueda seguir un efecto.
4. El conocimiento de un efecto depende e implica el conocimiento de una causa.
5. Las cosas que no tienen nada en común no se pueden entender, la una por medio de la otra; la concepción de una no implica la concepción del otro.
6. Una idea verdadera debe corresponder con su ideado u objeto.
7. Si una cosa puede concebirse como inexistente, su esencia no implica la existencia.

Proposiciones

1. La sustancia es por naturaleza previa a sus modificaciones.

   Prueba —Esto queda claro a partir de las Definiciones 3 y 5.

2. Dos sustancias, cuyos atributos son diferentes, no tienen nada en común.

   Prueba —También evidente a partir de la Definición 3. Porque cada uno debe existir en sí mismo, y ser concebido a través de sí mismo; es decir, la concepción de uno no implica la concepción del otro.

3. Las cosas que no tienen nada en común no pueden ser una la causa de la otra.

   Prueba —Si no tienen nada en común, se deduce que uno no puede ser aprehendido por medio del otro (Axioma 5), y, por tanto, uno no puede ser la causa del otro (Axioma 4). Q.E.D.

4. Dos o más cosas distintas se distinguen una de la otra, ya sea por la diferencia de los atributos de las sustancias, o por la diferencia de sus modificaciones.

   Prueba —Todo lo que existe, existe ya sea en sí mismo o en otra cosa (Axioma 1) —es decir (por las Definiciones 3 y 5), nada se concede además del entendimiento, salvo sustancia y sus modificaciones. Nada se da, pues, además del entendimiento, por el cual se pueden distinguir varias cosas una de otra, excepto las sustancias, o, en otras palabras (ver Axioma 4), sus atributos y modificaciones. Q.E.D.

5. No pueden existir en el universo dos o más sustancias que tengan la misma naturaleza o atributo.

   Prueba —Si se conceden varias sustancias distintas, deben distinguirse una de otra, ya sea por la diferencia de sus atributos, o por la diferencia de sus modificaciones (Proposición 4). Si sólo por la diferencia de sus atributos, se concederá que no puede haber más de uno con un atributo idéntico. Si por la diferencia de sus modificaciones —como sustancia es naturalmente anterior a sus modificaciones (Proposición 1 )— se deduce que dejar de lado las modificaciones, y considerando la sustancia en sí misma, es decir, verdaderamente, (Definiciones 3 y 6), no puede concebirse una sustancia diferente de otra, es decir (por Proposición 4), no se pueden otorgar varias sustancias, sino una sola sustancia. Q.E.D.

6. Una sustancia no puede ser producida por otra sustancia.

   Prueba —Es imposible que haya en el universo dos sustancias con un atributo idéntico, es decir, que tengan algo común a ambas (Proposición 2), y, por lo tanto (Proposición 3), una no puede ser la causa de la otra, ni una puede ser producida por la otra. Q.E.D.

   Corolario —De ahí se deduce que una sustancia no puede ser producida por nada ajeno a sí misma. Porque en el universo no se concede nada, salvo las sustancias y sus modificaciones (como aparece en el Axioma 1 y Definiciones 3 y 5). Ahora (por la última Proposición) la sustancia no puede ser producida por otra sustancia, por lo tanto, no puede ser producida por nada externo a sí misma. Q.E.D.

   Esto se demuestra aún más fácilmente por lo absurdo de lo contradictorio. Porque, si la sustancia fuera producida por una causa externa, el conocimiento de la misma dependería del conocimiento de su causa (Axioma 4), y (por la Definición 3) no sería en sí misma sustancia.

7. La existencia pertenece a la naturaleza de las sustancias.

   Prueba —La sustancia no puede ser producida por nada externo (Corolario, Proposición 6), debe ser, por lo tanto, su propia causa —es decir, su esencia implica necesariamente la existencia, o la existencia pertenece a su naturaleza.

8. Toda sustancia es necesariamente infinita.

   Prueba —Sólo puede haber una sustancia con un atributo idéntico, y la existencia se deriva de su naturaleza (Proposición 7); su naturaleza, por lo tanto, implica la existencia, ya sea como finita o infinita. No existe como finito, pues (por la Definición 2) estaría entonces limitada por otra cosa del mismo tipo, que también existiría necesariamente (Proposición 7); y habría dos sustancias con un atributo idéntico, lo cual es absurdo (Proposición 5). Por lo tanto, existe como infinito. Q.E.D.

   Nota 1 —Como la existencia finita implica una negación parcial, y la existencia infinita es la afirmación absoluta de la naturaleza dada, se deduce (únicamente de la Proposición 7) que toda sustancia es necesariamente infinita.

   Nota 2 —Sin duda será difícil para quienes piensan en las cosas vagamente, y no han estado acostumbrados a conocerlas por sus causas primarias, comprender la demostración de la Proposición 7: para tales personas no hacen distinción alguna entre las modificaciones de sustancias y las sustancias ellos mismos, y son ignorantes de la manera en que se producen las cosas; de ahí que puedan atribuir a las sustancias el comienzo que observan en los objetos naturales. Aquellos que ignoran las verdaderas causas, hacen una confusión completa —piensan que los árboles pueden hablar tan bien como los hombres— que los hombres pueden formarse a partir de piedras así como de semillas; e imaginan que cualquier forma podría cambiarse a otra. Entonces, también, quienes confunden las dos naturalezas, divina y humana, atribuyen fácilmente las pasiones humanas a la deidad, sobre todo mientras no sepan cómo se originan las pasiones en la mente. Pero, si la gente considerara la naturaleza de la sustancia, no tendrían ninguna duda sobre la verdad de la Proposición 7 De hecho, esta proposición sería un axioma universal, y contabilizaba una verdad. Porque, por sustancia, se entendería aquello que es en sí mismo, y se concibe a través de sí mismo, es decir, algo de lo que la concepción no requiere la concepción de otra cosa; mientras que las modificaciones existen en algo externo a sí mismas, y una concepción de ellas se forma por medio de una concepción de la cosa en la que existen. Por lo tanto, podemos tener verdaderas ideas de modificaciones inexistentes; pues, aunque pueden no tener existencia real aparte del intelecto concebible, sin embargo su esencia está tan involucrada en algo externo a sí mismos que pueden concebirse a través de él. Mientras que las únicas sustancias de verdad que pueden tener, externas al intelecto, deben consistir en su existencia, porque son concebidas a través de ellas mismas.

   Por lo tanto, que una persona diga que tiene una idea clara y distinta—es decir, una verdadera— de una sustancia, pero que no está seguro de si esa sustancia existe, sería lo mismo que si dijera que tenía una idea verdadera, pero no estaba seguro de si era falsa o no (un poco de consideración lo aclarará); o si cualquiera afirmó que se crea la sustancia, sería lo mismo que decir que una idea falsa era cierta, en definitiva, el colmo del absurdo. Debe, entonces, necesariamente admitirse que la existencia de la sustancia como su esencia es una verdad eterna. Y, por lo tanto, podemos concluir con otro proceso de razonamiento, que no hay más que una de esas sustancias. Creo que esto se puede hacer de una vez de manera rentable; y, para proceder regularmente con la manifestación, debemos premisar:

   1. La verdadera definición de una cosa no implica ni expresa nada más allá de la naturaleza de la cosa definida. De esto se deduce que
   2. Ninguna definición implica o expresa un cierto número de individuos, en la medida en que no expresa nada más allá de la naturaleza de lo definido. Por ejemplo, la definición de triángulo no expresa nada más allá de la naturaleza real de un triángulo: no implica ningún número fijo de triángulos.
   3. Hay necesariamente para cada cosa individual existente una causa por la que debería existir.
   4. Esta causa de existencia debe estar contenida en la naturaleza y definición de la cosa definida, o bien debe postularse aparte de dicha definición.

   Por lo tanto, se deduce que, si existe en la naturaleza un número dado de cosas individuales, debe haber alguna causa para la existencia de exactamente ese número, ni más ni menos. Por ejemplo, si en el universo existen veinte hombres (por simplicidad, supongo que existen simultáneamente, y no haber tenido antecesores), y queremos dar cuenta de la existencia de estos veinte hombres, no bastará con mostrar la causa de la existencia humana en general; también debemos mostrar por qué hay son exactamente veinte hombres, ni más ni menos: por una causa hay que asignar para la existencia de cada individuo. Ahora bien, esta causa no puede estar contenida en la naturaleza real del hombre, pues la verdadera definición de hombre no implica consideración alguna del número veinte. En consecuencia, la causa de la existencia de estos veinte hombres, y, en consecuencia, de cada uno de ellos, necesariamente debe buscarse externamente a cada individuo. De ahí que podamos establecer la regla absoluta, que todo lo que pueda constar de varios individuos debe tener una causa externa. Y, como ya se ha demostrado que la existencia pertenece a la naturaleza de la sustancia, la existencia debe necesariamente incluirse en su definición; y sólo de su definición la existencia debe ser deducible. Pero de su definición (como hemos demostrado, notas 2 y 3), no podemos inferir la existencia de varias sustancias; por lo tanto se deduce que sólo hay una sustancia de la misma naturaleza. Q.E.D.

9. Cuanta más realidad o ser una cosa tiene, mayor es el número de sus atributos (Definición 4).
10. Cada atributo particular de una sustancia debe concebirse a través de sí misma.

    Prueba —Un atributo es aquello que el intelecto percibe de sustancia, como constitutivo de su esencia (Definición 4), y, por tanto, debe concebirse a través de sí mismo (Definición 3). Q.E.D.

    Nota —Es así evidente que, aunque dos atributos son, de hecho, concebidos como distintos —es decir, uno sin la ayuda del otro—, sin embargo, no podemos, por lo tanto, concluir que constituyan dos entidades, o dos sustancias distintas. Porque es la naturaleza de la sustancia que cada uno de sus atributos se concibe a través de sí mismo, en la medida en que todos los atributos que ha tenido siempre han existido simultáneamente en ella, y ninguno podría ser producido por ningún otro; pero cada uno expresa la realidad o ser de sustancia. Está, pues, lejos de ser absurdo atribuir varios atributos a una sustancia: porque nada en la naturaleza es más claro que que todas y cada una de las entidades deben ser concebidas bajo algún atributo, y que su realidad o ser es proporcional al número de sus atributos que expresan necesidad o eternidad y infinito. En consecuencia es abundantemente claro, que un ser absolutamente infinito debe definirse necesariamente como consistente en atributos infinitos, cada uno de los cuales expresa una cierta esencia eterna e infinita.

    Si alguien pregunta ahora, por qué signo podrá distinguir diferentes sustancias, que lea las siguientes proposiciones, que muestran que no hay más que una sustancia en el universo, y que es absolutamente infinita, por lo que tal señal se buscaría en vano.

11. Dios, o sustancia, que consiste en atributos infinitos, de los cuales cada uno expresa esencialidad eterna e infinita, necesariamente existe.

    Prueba —Si esto se niega, concibe, si es posible, que Dios no existe: entonces su esencia no implica la existencia. Pero esto (Proposición 7) es absurdo. Por lo tanto, Dios necesariamente existe.

    Otra prueba —De todo lo que se deba asignar una causa o razón, ya sea por su existencia, o por su inexistencia— es decir, si existe un triángulo, se debe otorgar una razón o causa para su existencia; si, por el contrario, no existe, también debe otorgarse una causa, lo que le impide existente, o anula su existencia. Esta razón o causa debe estar contenida en la naturaleza de la cosa en cuestión, o ser externa a ella. Por ejemplo, la razón de la inexistencia de un círculo cuadrado se indica en su naturaleza, es decir, porque implicaría una contradicción. Por otra parte, la existencia de la sustancia se deriva también únicamente de su naturaleza, en la medida en que su naturaleza implica la existencia. (Ver Proposición 7.)

    Pero la razón de la existencia de un triángulo o de un círculo no se deriva de la naturaleza de esas figuras, sino del orden de la naturaleza universal en extensión. De este último debe seguir, o que necesariamente existe un triángulo, o que es imposible que exista. Tanto es evidente por sí mismo. De ello se deduce que una cosa necesariamente existe, si no se concede ninguna causa o razón que impida su existencia.

    Si, entonces, no se puede dar ninguna causa o razón, que impida la existencia de Dios, o que destruya su existencia, ciertamente debemos concluir que necesariamente existe. Si se diera tal razón o causa, ésta debe ser extraída de la naturaleza misma de Dios, o ser externa a él, es decir, extraída de otra sustancia de otra naturaleza. Porque si fuera de la misma naturaleza, Dios, por ese mismo hecho, sería admitido existir. Pero la sustancia de otra naturaleza no podía tener nada en común con Dios (por la Proposición 2), y por lo tanto sería incapaz ni de causar ni de destruir su existencia.

    Como, entonces, una razón o causa que anularía la existencia divina no puede extraerse de nada externo a la naturaleza divina, tal causa debe forzosamente, si Dios no existe, ser extraída de la propia naturaleza de Dios, lo que implicaría una contradicción. Hacer tal afirmación sobre un ser absolutamente infinito y supremamente perfecto es absurdo; por lo tanto, ni en la naturaleza de Dios, ni externamente a su naturaleza, se puede asignar una causa o razón que anule su existencia. Por lo tanto, Dios necesariamente existe. Q.E.D.

    Otra prueba —La potencialidad de la inexistencia es una negación del poder, y al contrario la potencialidad de la existencia es un poder, como es obvio. Si, entonces, lo que necesariamente existe no son más que seres finitos, tales seres finitos son más poderosos que un ser absolutamente infinito, lo que obviamente es absurdo; por lo tanto, o nada existe, o de lo contrario, necesariamente existe también un ser absolutamente infinito. Ahora existimos ya sea en nosotros mismos, o en otra cosa que necesariamente existe (ver Axioma 1 y Proposición 7). Por lo tanto, un ser absolutamente infinito —en otras palabras, Dios (Definición 6) —necesariamente existe. Q.E.D.

    Nota —En esta última prueba, he mostrado a propósito la existencia de Dios a posteriori, para que la prueba pueda seguirse más fácilmente, no porque, desde las mismas premisas, la existencia de Dios no siga a priori. Porque, como la potencialidad de la existencia es un poder, se deduce que, en proporción a medida que la realidad aumenta en la naturaleza de una cosa, así también aumentará su fuerza para la existencia. Por lo tanto, un ser absolutamente infinito, como Dios, tiene de sí mismo un poder de existencia absolutamente infinito, y de ahí sí existe absolutamente. Quizás habrá muchos que no podrán ver la fuerza de esta prueba, en la medida en que están acostumbrados sólo a considerar aquellas cosas que fluyen de causas externas. De tales cosas, ven que las que rápidamente pasan —es decir, entran rápidamente en existencia— también desaparecen rápidamente; mientras que consideran más difíciles de lograr —es decir, no tan fácilmente traídas a la existencia— esas cosas que conciben como más complicadas.

    No obstante, para acabar con este concepto erróneo, no necesito aquí mostrar la medida de la verdad en el proverbio, “Lo que viene rápido, va rápido”, ni discutir si, desde el punto de vista de la naturaleza universal, todas las cosas son igualmente fáciles, o de otra manera: sólo necesito comentar que no estoy aquí hablando de cosas, que pasan por causas externas a sí mismas, pero sólo de sustancias que (por la Proposición 6) no pueden ser producidas por ninguna causa externa. Las cosas que son producidas por causas externas, ya sean de muchas partes o pocas, deben cualquier perfección o realidad que posean únicamente a la eficacia de su causa externa; y por lo tanto su existencia surge únicamente de la perfección de su causa externa, no de la suya. Por el contrario, cualquier perfección que posea la sustancia no se debe a ninguna causa externa; por lo que la existencia de la sustancia debe surgir únicamente de su propia naturaleza, que no es otra cosa que su esencia. Así, la perfección de una cosa no anula su existencia, sino que, por el contrario, la afirma. La imperfección, en cambio, la anula; por lo tanto, no podemos estar más seguros de la existencia de nada, que de la existencia de un ser absolutamente infinito o perfecto, es decir, de Dios. Porque en la medida en que su esencia excluye toda imperfección, e implica la perfección absoluta, todo motivo de duda respecto a su existencia queda deshecho, y se da la máxima certeza sobre la cuestión. Esto, creo, será evidente para todo lector moderadamente atento.

12. No se puede concebir ningún atributo de sustancia del que se derivaría esa sustancia se pueda dividir.

    Prueba —Las partes en las que se dividiría la sustancia tal como se concibió así conservarán la naturaleza de la sustancia, o no lo harán. Si la primera, entonces (por la Proposición 8) cada parte será necesariamente infinita, y (por la Proposición 6) autocausada, y (por la Proposición 5) consistirá, por fuerza, en un atributo diferente, de manera que, en ese caso, varias sustancias podrían formarse a partir de una sustancia, lo cual (por la Proposición 6) es absurdo. Además, las partes (por la Proposición 2) no tendrían nada en común con su todo, y el todo (por la Definición 4 y la Proposición 10) podría existir y concebirse sin sus partes, que todos admitirán que son absurdas. Si adoptamos la segunda alternativa —es decir, que las partes no conservarán la naturaleza de la sustancia— entonces, si toda la sustancia se dividiera en partes iguales, perdería la naturaleza de la sustancia, y dejaría de existir, lo cual (por la Proposición 7) es absurdo.

13. Sustancia absolutamente infinita es indivisible.

    Prueba —Si pudiera dividirse, las partes en las que se dividió conservarían la naturaleza de sustancia absolutamente infinita, o no lo harían. Si el primero, deberíamos tener varias sustancias de la misma naturaleza, lo cual (por la Proposición 5) es absurdo. Si esta última, entonces (por la Proposición 7) la sustancia absolutamente infinita podría dejar de existir, lo cual (por la Proposición 11) también es absurdo.

    Corolario —Se deduce, que ninguna sustancia, y consecuentemente ninguna sustancia extendida, en la medida en que es sustancia, es divisible.

    Nota —La indivisibilidad de la sustancia puede entenderse más fácilmente de la siguiente manera. La naturaleza de la sustancia sólo puede concebirse como infinita, y por una parte de la sustancia, nada más puede entenderse que la sustancia finita, que (por la Proposición 8) implica una contradicción manifiesta.

14. Además de Dios ninguna sustancia puede ser otorgada o concebida.

    Prueba —Como Dios es un ser absolutamente infinito, del cual no se puede negar ningún atributo que exprese la esencia de la sustancia (por la Definición 6), y necesariamente existe (por la Proposición 11); si se concediera alguna sustancia además de Dios, tendría que ser explicada por algún atributo de Dios, y así dos existirían sustancias con el mismo atributo, lo cual (por la Proposición 5) es absurdo; por lo tanto, además de Dios, ninguna sustancia puede ser otorgada, o, en consecuencia, concebida. Si pudiera concebirse, necesariamente tendría que concebirse como existente; pero esto (por la primera parte de esta prueba) es absurdo. Por lo tanto, además de Dios no se puede otorgar ni concebir ninguna sustancia. Q.E.D.

    Corolario 1 —Claramente, por lo tanto: Dios es uno, es decir (por la Definición 6) solo se puede otorgar una sustancia en el universo, y esa sustancia es absolutamente infinita, como ya lo hemos indicado (en la nota a la Proposición 10).

    Corolario 2 —Se deduce, en segundo lugar, que la extensión y el pensamiento son atributos de Dios o (por el Axioma 1) accidentes (affectiones) de los atributos de Dios.

15. Todo lo que es, está en Dios, y sin Dios nada puede ser, ni ser concebido.

    Prueba —Además de Dios, no se concede ni se puede concebir ninguna sustancia (por la Proposición 14), es decir (por la Definición 3) nada que es en sí mismo y se concibe a través de sí misma. Pero los modos (por la Definición 5) no pueden ni ser concebidos sin sustancia; por lo que solo pueden estar en la naturaleza divina, y sólo pueden concebirse a través de ella. Pero las sustancias y los modos forman la suma total de la existencia (por el Axioma 1), por lo tanto, sin Dios nada puede ser, ni concebirse. Q.E.D.

---

Spinoza enfrenta ahora una objeción. Muchos afirmarán que Dios no puede ser una cosa extendida, ya que las cosas extendidas son divisibles y se supone que Dios es una unidad.

---

Nota —Algunos afirman que Dios, como un hombre, consiste en cuerpo y mente, y es susceptible de pasiones. Lo lejos que esas personas se han desviado de la verdad es suficientemente evidente de lo que se ha dicho. Pero estos los paso por encima. Porque todos los que en cualquier sentido han reflexionado sobre la naturaleza divina niegan que Dios tenga un cuerpo. De esto encuentran excelente prueba en el hecho de que entendemos por cuerpo una cantidad definida, tan larga, tan amplia, tan profunda, delimitada por cierta forma, y es la altura del absurdo predicar tal cosa de Dios, un ser absolutamente infinito. Pero mientras tanto por otras razones con las que tratan de probar su punto, demuestran que piensan en la sustancia corpórea o extendida totalmente al margen de la naturaleza divina, y dicen que fue creada por Dios. De donde se puede haber creado la naturaleza divina, son totalmente ignorantes; así muestran claramente, que no conocen el significado de sus propias palabras. Yo mismo he demostrado con suficiente claridad, en todo caso a mi juicio (Corolario de la Proposición 6 y Nota 2 de la Proposición 8), que ninguna sustancia puede ser producida o creada por otra cosa que no sea ella misma. Además, mostré (en la Proposición 14), que además de Dios no se puede otorgar ni concebir ninguna sustancia. De ahí que sacamos la conclusión de que la sustancia extendida es uno de los atributos infinitos de Dios. No obstante, para poder explicar más a fondo, voy a refutar los argumentos de mis adversarios, que todos parten de los siguientes puntos:

• La sustancia extendida, en lo que es sustancia, consiste, como piensan, en partes, por lo que niegan que pueda ser infinita, o consecuentemente, que pueda pertenecer a Dios.

---

Spinoza discute dos versiones de esta objeción; veremos la segunda de ellas.

---

• El segundo argumento también se extrae de la perfección suprema de Dios. Dios, se dice, en la medida en que es un ser supremamente perfecto, no puede ser pasivo; pero la sustancia extendida, en la medida en que es divisible, es pasiva. De ello se deduce, pues, que la sustancia extendida no pertenece a la esencia de Dios.

Tales son los argumentos que encuentro sobre el tema en los escritores, que por ellos tratan de demostrar que la sustancia extendida es indigna de la naturaleza divina, y no es posible que pueda pertenecer a ella. No obstante, creo que un lector atento verá que ya he respondido a sus propias objeciones; pues todos sus argumentos se basan en la hipótesis de que la sustancia extendida está compuesta por partes, y tal hipótesis la he demostrado (Proposición 12 y Corolario de la Proposición 8) como absurda. Además, cualquiera que reflexione verá que todos estos absurdos (si son absurdos, lo que ahora no estoy discutiendo)... No se derivan en absoluto de la noción de una cantidad infinita, sino meramente de la noción de que una cantidad infinita es mensurable, y compuesta por partes finitas. Por lo tanto, la única conclusión justa que hay que sacar es que: la cantidad infinita no es mensurable, y no puede estar compuesta por partes finitas. Esto es exactamente lo que ya hemos probado (en la Proposición 12).

Así, el arma que ellos nos apuntaron en realidad ha revuelto sobre sí mismos. ...

---

Spinoza sostiene ahora que la sustancia extendida no es, de hecho, divisible. Podemos ver este argumento como dirigido especialmente a Descartes. En algunas lecturas, de todos modos, Descartes piensa que hay múltiples sustancias extendidas. Pero esto parece estar en desacuerdo con su negación del vacío, que se desprende de su identificación de extensión con el espacio. A ver si puedes reconstruir el argumento de Spinoza. Supongamos que lo contrario fuera cierto: supongamos que la sustancia extendida era divisible. ¿Qué saldría mal?

---

Esto debe ser admitido por todos los que conocen razones claras para ser infalibles, y sobre todo por quienes niegan la posibilidad de un vacío. Porque si la sustancia extendida pudiera dividirse de tal manera que sus partes estuvieran realmente separadas, ¿por qué una parte no debería admitir haber sido destruida, las otras permaneciendo unidas como antes? ¿Y por qué todos deberían estar tan encajados entre sí como para no dejar vacío? Seguramente en el caso de las cosas, que son realmente distintas una de la otra, una puede existir sin la otra, y puede permanecer en su condición original. Como, entonces, no existe un vacío en la naturaleza, pero todas las partes están obligadas a unirse para evitarlo, de esto se deduce que las partes realmente no se pueden distinguir, y esa sustancia extendida en la medida en que es sustancia no se puede dividir.

Si alguien me hace la pregunta adicional, ¿Por qué, naturalmente, somos tan propensos a dividir la cantidad? Contesto, esa cantidad es concebida por nosotros de dos maneras; en la abstracta y superficialmente, como la imaginamos; o como sustancia, como la concebimos únicamente por el intelecto. Si, entonces, consideramos la cantidad como está representada en nuestra imaginación, lo que muchas veces y más fácilmente hacemos, encontraremos que es finita, divisible y compuesta de partes; pero si la consideramos como está representada en nuestro intelecto, y la concebimos como sustancia, lo cual es muy difícil de hacer, entonces, como He demostrado suficientemente, encuentro que es infinito, uno, e indivisible. Esto será lo suficientemente claro para todos los que hagan una distinción entre el intelecto y la imaginación, sobre todo si se recuerda, que la materia es en todas partes igual, que sus partes no son distinguibles, excepto en la medida en que concebimos la materia como diversamente modificada, de donde se distinguen sus partes, no realmente, pero modalmente. Por ejemplo, el agua, en la medida en que es agua, concebimos dividirse, y sus partes se separen una de la otra; pero no en la medida en que sea sustancia extendida; desde este punto de vista no está separada ni divisible. Además, el agua, en la medida en que es agua, se produce y se corrompe; pero, en la medida en que es sustancia, no se produce ni se corrompe.

Creo que ahora he contestado el segundo argumento; es, de hecho, fundado en la... Suposición de que la materia, en la medida en que es sustancia, es divisible, y está compuesta por partes. Aunque así fuera, no sé por qué debería considerarse indigno de la naturaleza divina, en la medida en que además de Dios (por la Proposición 14) no se puede otorgar ninguna sustancia, de donde pueda recibir sus modificaciones. Todas las cosas, repito, están en Dios, y todas las cosas que suceden, pasan únicamente por las leyes de la naturaleza infinita de Dios, y siguen (como voy a demostrar en breve) de la necesidad de su esencia. Por lo tanto, de ninguna manera se puede decir, que Dios es pasivo respecto a cualquier cosa que no sea él mismo, o que esa sustancia extendida es indigna de la naturaleza Divina, aunque se suponga divisible, siempre y cuando se conceda para ser infinita y eterna. Pero basta de esto por el momento.

---

1. ¿Qué haría Spinoza del argumento de Descartes a favor de la verdadera distinción entre mente y cuerpo? ¿Hay alguna premisa o suposición que rechazaría?
2. Complete este boceto del argumento de Spinoza a favor del monismo rellenando las proposiciones o axiomas relevantes (p. ej., P5 para la Proposición 5). Tenga en cuenta que esta es sólo una forma de reconstruir el argumento.

   Proposición 3: Ninguna sustancia puede actuar o crear una sustancia con un atributo diferente.

   Argumento: Las sustancias con atributos diferentes 'no tienen nada en común entre sí' y por lo tanto no se pueden entender unas a través de otras; pero (por Axioma __) no pueden entonces estar conectadas causalmente.

   Proposición 5: No hay dos sustancias que puedan compartir un atributo.

   Para cualquier atributo dado, solo hay una instancia. Si hay múltiples sustancias, entonces, cada una de ellas debe tener un atributo diferente.

   Argumento: Si hubiera más de una instancia de un atributo dado, tendría que haber una explicación de por qué hay exactamente ese número de seres que comparten el atributo y no más (por el Axioma 3, el Principio de la Razón Suficiente).

   Supongamos que había 20 mentes. Tendría que haber una explicación de por qué hay 20 y no 21 o 19 o 666.

   Dilema: ¿esta explicación (a) proviene del atributo en sí, o (b) de fuera de la sustancia por completo?

   No (a), ya que no forma parte del atributo del pensamiento que haya 20 instancias del mismo.

   No (b), por ____. Entonces nuestra suposición es falsa: solo hay una mente, y solo una instancia para cualquier atributo dado.

   Proposición 6: Una sustancia no puede ser creada (o destruida) por otra.

   Argumento: supongamos que una sustancia crea otra. O bien (a) compartirán un atributo o (b) no. No (a), por _____. No (b), por ____.

   Proposición 7: Cada sustancia existe necesariamente.

   Proposición 8: Cada sustancia es infinita.

   Argumento: supongamos que una sustancia dada es finita. Esto significa que está limitado por otra cosa (e.g., mi mano es finita en el espacio, ya que tiene límites espaciales, más allá de los cuales hay otros objetos).

   O bien (a) compartirán un atributo o (b) no.

   No (a), por ____.

   No (b), ya que no tiene sentido que una sustancia esté limitada por algo ___________________. ¿Cómo podría limitarse el pensamiento por extensión, o viceversa?

   Proposición 9: Cuantos más atributos tiene algo, más realidad tiene.

   Spinoza niega la afirmación cartesiana de que atributos distintos conllevan sustancias distintas. Podría significar 'realidad' aquí en un sentido casi cuantitativo: algo que es tanto pensamiento como extensión es más real que una sustancia cuyo único atributo es el pensamiento.

   Proposición 11: Dios (por definición una sustancia que posee atributos infinitos) existe.

   Dios es por definición un ser que es absolutamente infinito; no es simplemente infinito según su especie (como lo es la serie de enteros positivos, o como podría ser la sustancia mental). Él es infinito en todas las formas posibles, lo que significa que es una sola sustancia que contiene todos los atributos. (Hay una infinidad de estos, pero sólo conocemos dos, el pensamiento y la extensión).

   Argumento: Supongamos que Dios no existió. La explicación de esto tendría que venir ya sea de (a) dentro de Dios o (b) fuera de él.

   No (a), porque eso se sostendría sólo si él fuera lógicamente autocontradictorio.

   No (b), por ____.

   Proposición 14: Solo Dios existe.

   Si hubiera una sustancia distinta a Dios, ésta o bien (a) compartiría un atributo o (b) no.

   No (a), por ____.

   No (b): si no comparte un atributo, si es un tipo diferente de cosas, entonces Dios no sería absolutamente infinito (es decir, poseer una infinidad de atributos).

3. Objeción: El Dios de Spinoza es material (entre otras cosas). Pero la materia es divisible; dividirse es ser imperfecto, sujeto a la destrucción.

   Respuesta: La materia no es divisible, aunque se presenta a nuestra imaginación como si fuera. Esto quiere decir que ninguna sustancia es divisible; si así fuera, se dividiría en ____________________, lo cual es imposible (dado ____).

---

1. De la necesidad de la naturaleza divina debe seguir un número infinito de cosas de manera infinita, es decir, todas las cosas que pueden caer dentro de la esfera del intelecto infinito.

   Prueba —Esta proposición será clara para todos, quienes recuerdan que de la definición dada de cualquier cosa el intelecto infiere varias propiedades, que realmente necesariamente se derivan de ellas (es decir, de la esencia real de la cosa definida); e infiere más propiedades en proporción como las definición de la cosa expresa más realidad, es decir, en proporción ya que la esencia de la cosa definida implica más realidad.

   Ahora bien, como la naturaleza divina tiene atributos absolutamente infinitos (por la Definición 6), de los cuales cada uno expresa esencia infinita según su especie, se deduce que de la necesidad de su naturaleza un número infinito de cosas (es decir, todo lo que pueda caer dentro de la esfera de un intelecto infinito) debe necesariamente seguir. Q.E.D.

   Corolario 1 —De ahí se deduce, que Dios es la causa eficiente de todo lo que puede caer dentro de la esfera de un intelecto infinito.

   Corolario 2 —También se deduce que Dios es una causa en sí mismo, y no por un accidente de su naturaleza.

   Corolario 3 —Se deduce, en tercer lugar, que Dios es la primera causa absolutamente.

2. Dios actúa únicamente por las leyes de su propia naturaleza, y no está limitado por nadie.

   Prueba —Acabamos de demostrar (en la Proposición 16), que únicamente por la necesidad de la naturaleza divina, o, lo que es lo mismo, únicamente de las leyes de su naturaleza, un número infinito de cosas siguen absolutamente de infinitas maneras; y probamos (en la Proposición 15), que sin Dios nada no puede ser ni concebir sino que todas las cosas están en Dios. Por tanto, nada puede existir; fuera de sí mismo, por lo que puede ser condicionado o obligado a actuar. Por tanto, Dios actúa únicamente por las leyes de su propia naturaleza, y no está limitado por nadie. Q.E.D.

   Corolario 1 —Se deduce, primero, que no puede haber causa que, ya sea extrínseca o intrínsecamente, además de la perfección de su propia naturaleza, mueva a Dios a actuar.

   Corolario 2 —Se deduce, segundo, que Dios es la única causa libre. Porque solo Dios existe por la única necesidad de su naturaleza (por la Proposición 11 y el Corolario 1 de la Proposición 14), y actúa por la única necesidad de su propia naturaleza, por lo que Dios es (por la Definición 7) la única causa libre. Q.E.D.

   Nota —Otros piensan que Dios es una causa libre, porque él puede, como ellos piensan, llevarla a cabo, que esas cosas que hemos dicho siguen de su naturaleza —es decir, que están en su poder, no deben suceder, o no deben ser producidas por él. Pero esto es lo mismo que si dijeran, que Dios podría lograrlo, que de la naturaleza de un triángulo se deduce que sus tres ángulos interiores no deben ser iguales a dos ángulos rectos; o que de una causa dada no debe seguir ningún efecto, lo cual es absurdo.

   Además, voy a mostrar a continuación, sin la ayuda de esta proposición, que ni el intelecto ni van a pertenecer a la naturaleza de Dios. Sé que hay muchos que piensan que pueden mostrar, que el intelecto supremo y el libre albedrío sí pertenecen a la naturaleza de Dios; porque dicen que no saben nada más perfecto, que pueden atribuir a Dios, que lo que es la perfección más elevada en nosotros mismos. Además, aunque conciben a Dios como realmente sumamente inteligente, sin embargo, no creen que pueda llevar a la existencia todo lo que realmente entiende, porque piensan que así destruirían el poder de Dios. Si, sostienen, Dios hubiera creado todo lo que está en su intelecto, no podría crear nada más, y esto, piensan, chocaría con la omnipotencia de Dios; por lo tanto, prefieren abastecer que Dios es indiferente a todas las cosas, y que no crea nada excepto lo que ha decidido, por algún ejercicio absoluto de voluntad, para crear. Sin embargo, creo que he demostrado con suficiente claridad (por la Proposición 16), que desde el poder supremo de Dios, o la naturaleza infinita, un número infinito de cosas, es decir, todas las cosas han fluido necesariamente de infinitas maneras, o siempre fluyen de la misma necesidad; de la misma manera que de la naturaleza de un triángulo se deduce desde la eternidad y por la eternidad, que sus tres ángulos interiores son iguales a dos ángulos rectos. Por tanto, la omnipotencia de Dios se ha mostrado desde toda la eternidad, y la voluntad por toda la eternidad permanecerá en el mismo estado de actividad. Esta manera de tratar la pregunta atribuye a Dios una omnipotencia, en mi opinión, mucho más perfecta. Porque, de lo contrario, estamos obligados a confesar que Dios entiende un número infinito de cosas creables, que nunca podrá crear, pues, si creó todo lo que entiende, él, según esta demostración, agotaría su omnipotencia, y se volvería imperfecto. Por tanto, para establecer que Dios es perfecto, debemos reducirnos a establecer al mismo tiempo, que no puede hacer pasar todo lo que su poder se extiende; esto parece ser una hipótesis más absurda, y más repugnante a la omnipotencia de Dios.

   Además (para decir aquí una palabra concerniente al intelecto y a la voluntad que atribuimos a Dios), si intelecto y va a pertenecer a la esencia eterna de Dios, debemos tomar estas palabras en algún significado bastante diferente a las que suelen llevar. Porque el intelecto y la voluntad, que deberían constituir la esencia de Dios, estarían por fuerza tan alejados como los polos del intelecto humano y la voluntad, de hecho, no tendría nada en común con ellos sino el nombre; habría aproximadamente tanta correspondencia entre los dos como entre el Perro, el celestial constelación, y un perro, un animal que ladra. Esto voy a probar de la siguiente manera. Si el intelecto pertenece a la naturaleza divina, no puede ser en la naturaleza, como generalmente se piensa que el nuestro es, posterior a, o simultáneo con las cosas entendidas, en la medida en que Dios es anterior a todas las cosas por razón de su causalidad (Corolario 1 de la Proposición 16). Por el contrario, la verdad y esencia formal de las cosas es tal como es, porque existe por representación como tal en el intelecto de Dios. Por tanto, el intelecto de Dios, en la medida en que se concibe para constituir la esencia de Dios, es, en realidad, la causa de las cosas, tanto de su esencia como de su existencia. Esto parece haber sido reconocido por quienes han afirmado, que el intelecto de Dios, la voluntad de Dios, y el poder de Dios, son uno y lo mismo. Como, por tanto, el intelecto de Dios es la única causa de las cosas, es decir, tanto de su esencia como de su existencia, necesariamente debe diferir de ellas respecto a su esencia, y respecto a su existencia. Por una causa difiere de una cosa que causa, precisamente en la calidad que esta última gana de la primera.

   Por ejemplo, un hombre es la causa de la existencia de otro hombre, pero no de su esencia (porque esta última es una verdad eterna), y, por lo tanto, los dos hombres pueden ser completamente similares en esencia, pero deben ser diferentes en existencia; y de ahí que si cesa la existencia de uno de ellos, la existencia del otro no necesariamente cesan también; pero si la esencia de uno pudiera ser destruida, y hacerse falsa, la esencia del otro sería destruida también. Por tanto, una cosa que es la causa tanto de la esencia como de la existencia de un efecto dado, debe diferir de tal efecto tanto en lo que respecta a su esencia, como también respecto a su existencia. Ahora bien, el intelecto de Dios es la causa tanto de la esencia como de la existencia de nuestro intelecto; por lo tanto, el intelecto de Dios en la medida en que se concibe para constituir la esencia divina, difiere de nuestro intelecto tanto en lo que respecta a la esencia como en lo que respecta a la existencia, ni puede de ninguna manera concordar con ello salvo en nombre, como dijimos antes. El razonamiento sería idéntico en el caso de la voluntad, como cualquiera puede ver fácilmente.

---

1. No se puede llamar a la voluntad una causa libre, sino sólo una causa necesaria.

   Prueba —La voluntad es sólo un modo particular de pensar, como el intelecto; por lo tanto (por la Proposición 28) ninguna volición puede existir, ni estar condicionada a actuar, a menos que esté condicionada por alguna causa distinta a ella misma, que causa está condicionada por una tercera causa, y así sucesivamente hasta el infinito. Pero si se supondrá infinita, también debe estar condicionada a existir y actuar por Dios, no en virtud de su ser sustancia absolutamente infinita, sino en virtud de que posee un atributo que expresa la esencia infinita y eterna del pensamiento (por la Proposición 23). Así, por más que sea concebida, ya sea como finita o infinita, requiere de una causa por la cual debe condicionarse para existir y actuar. Así (Definición 7) no puede llamarse causa libre, sino sólo causa necesaria o restringida. Q.E.D.

   Corolario 1 —De ahí se deduce, primero, que Dios no actúa conforme a la libertad de la voluntad.

   Corolario 2 —Se deduce, segundo, que la voluntad y el intelecto se mantienen en la misma relación con la naturaleza de Dios como lo hacen el movimiento, y el descanso, y absolutamente todos los fenómenos naturales, que deben ser condicionados por Dios (Proposición 29) para existir y actuar de una manera particular. Porque la voluntad, como el resto, se encuentra en necesidad de una causa, por la cual está condicionada a existir y actuar de manera particular. Y aunque, cuando se conceda la voluntad o el intelecto, puede seguir un número infinito de resultados, sin embargo, no se puede decir que Dios actúe desde la libertad de la voluntad, nada más que el número infinito de resultados del movimiento y el descanso nos justificaría al decir que el movimiento y el descanso actúan por libre albedrío. Por tanto, no pertenecerá más a Dios que cualquier otra cosa en la naturaleza, sino que se mantiene en la misma relación con él que el movimiento, el descanso, y similares, que hemos demostrado seguir de la necesidad de la naturaleza divina, y estar condicionados por ella para existir y actuar de manera particular.

2. Las cosas no podrían haber sido traídas por Dios de ninguna manera ni en ningún orden distinto al que de hecho ha obtenido.

   Prueba —Todas las cosas necesariamente se derivan de la naturaleza de Dios (Proposición 16), y por la naturaleza de Dios están condicionadas a existir y actuar de una manera particular (Proposición 29). Si las cosas, por tanto, pudieran haber sido de otra naturaleza, o haber sido condicionadas a actuar de una manera diferente, de manera que el orden de la naturaleza hubiera sido diferente, la naturaleza de Dios también habría podido ser diferente de lo que es ahora; y por lo tanto (por la Proposición 11) que otra naturaleza también lo haría han existido forzosamente, y en consecuencia habría podido haber dos o más Dioses. Esto (por el Corolario 1 de la Proposición 14) es absurdo. Por lo tanto, las cosas no podrían haber sido traídas por Dios de otra manera, &c. Q.E.D.

   Nota 1 —Como he demostrado así, más claramente que el sol al medio día, que no hay nada que nos justifique al llamar a las cosas contingentes, deseo explicar brevemente qué significado le daremos a la palabra contingente; pero primero explicaré las palabras necesarias e imposibles.

   A una cosa se le llama necesaria ya sea en lo que respecta a su esencia o a su causa; pues la existencia de una cosa necesariamente sigue, ya sea de su esencia y definición, o de una causa eficiente dada. Por razones similares se dice que una cosa es imposible; es decir, en la medida en que su esencia o definición implica una contradicción, o porque no se concede ninguna causa externa, la cual está condicionada para producir tal efecto; pero una cosa en ningún sentido puede llamarse contingente, salvo en relación con la imperfección de nuestra conocimiento.

   Una cosa de la que no sabemos si la esencia implica o no una contradicción, o de la cual, sabiendo que no implica una contradicción, todavía estamos en duda respecto a la existencia, porque el orden de las causas nos escapa —tal cosa, digo, no puede parecernos ni necesaria ni imposible. Por lo que lo llamamos contingente o posible.

   Nota 2 —Se deduce claramente de lo que hemos dicho, que las cosas han sido traídas a la existencia por Dios en la máxima perfección, en la medida en que necesariamente han seguido de una naturaleza muy perfecta. Esto tampoco prueba imperfección alguna en Dios, pues nos ha obligado a afirmar su perfección. De su proposición contraria, debemos deducir claramente (como acabo de demostrar), que Dios no es supremamente perfecto, pues si las cosas hubieran sido creadas de alguna otra manera, deberíamos tener que asignarle a Dios una naturaleza distinta a aquella, que estamos obligados a atribuirle desde la consideración de un ser absolutamente perfecto.

   No dudo, que muchos verán esta afirmación como absurda, y se negarán a dar su mente a contemplarla, simplemente porque están acostumbrados a asignar a Dios una libertad muy diferente a la que nosotros (Definición 7) hemos deducido. Le asignan, en definitiva, libre albedrío absoluto. No obstante, también estoy convencido de que si esas personas reflexionan sobre el asunto, y pesan debidamente en sus mentes nuestra serie de proposiciones, rechazarán tal libertad como ahora atribuyen a Dios, no sólo como nugatoria, sino también como un gran impedimento para el conocimiento organizado. No hace falta que repita lo que he dicho en la nota a la Proposición 17). Pero, por el bien de mis oponentes, voy a demostrar más, que aunque se conceda esa voluntad pertenece a la esencia de Dios, sin embargo se deduce de su perfección, que las cosas no podrían haber sido por él creadas aparte de lo que son, o en un orden diferente; esto se demuestra fácilmente, si reflexionamos sobre lo que nuestro los propios opositores conceden, es decir, que depende únicamente del decreto y voluntad de Dios, que cada cosa es lo que es. Si fuera de lo contrario, Dios no sería la causa de todas las cosas. Además, que todos los decretos de Dios han sido ratificados desde toda la eternidad por Dios mismo. Si fuera de lo contrario, Dios sería condenado por imperfección o cambio. Pero en la eternidad no existe tal cosa como cuándo, antes o después; de ahí se deduce únicamente de la perfección de Dios, que Dios nunca puede decretar, o nunca podría haber decretado nada más que lo que es; que Dios no existió antes de sus decretos, y no existiría sin ellos. Pero, se dice, suponiendo que Dios hubiera hecho un universo diferente, o hubiera ordenado otros decretos de toda la eternidad concernientes a la naturaleza y a su orden, por lo tanto, no podríamos concluir ninguna imperfección en Dios. Pero las personas que dicen esto deben admitir que Dios puede cambiar sus decretos. Porque si Dios hubiera ordenado decretos concernientes a la naturaleza y a su orden, distintos de los que él ha ordenado —es decir, si hubiera querido y concebido algo diferente respecto a la naturaleza— habría tenido por fuerza un intelecto diferente al que tiene, y también una voluntad diferente. Pero si fuera permisible asignar a Dios un intelecto diferente y una voluntad diferente, sin ningún cambio en su esencia o en su perfección, ¿qué habría para impedirle cambiar los decretos que ha hecho respecto a las cosas creadas, y sin embargo permaneciendo perfecto? Porque su intelecto y voluntad concerniente a las cosas creadas y su orden son los mismos, respecto a su esencia y perfección, sin importar como sean concebidas.

   Además, todos los filósofos a los que he leído admiten que el intelecto de Dios es completamente real, y nada potencial; como también admiten que el intelecto de Dios, y la voluntad de Dios, y la esencia de Dios son idénticos, se deduce que, si Dios hubiera tenido un intelecto real diferente y una voluntad diferente, su esencia lo haría también han sido diferentes; y así, como concluí al principio, si las cosas hubieran sido traídas por Dios de una manera diferente a la que ha obtenido, el intelecto y la voluntad de Dios, es decir (como se admite) su esencia habría sido por fuerza diferente, lo cual es absurdo.

   Como estas cosas no podrían haber sido creadas por Dios de ninguna manera sino en el orden real que ha obtenido; y como la verdad de esta proposición se deriva de la perfección suprema de Dios; no podemos tener razón sólida para persuadirnos a creer que Dios no quiso crear todas las cosas que estaban en su intelecto, y crearlos en la misma perfección que los había entendido.

   Pero, se dirá, no hay en las cosas perfección ni imperfección; lo que está en ellas, y que hace que sean llamadas perfectas o imperfectas, buenas o malas, depende únicamente de la voluntad de Dios. Si Dios lo hubiera querido, podría haber provocado que lo que ahora es perfección debería ser una imperfección extrema, y viceversa. ¿Qué es tal aseveración, sino una declaración abierta de que Dios, que necesariamente entiende lo que desea, pueda lograrlo por su voluntad, de que debe entender las cosas de manera diferente a la manera en que las entiende? Esto (como acabamos de demostrar) es el colmo del absurdo. Por tanto, puedo dirigir el argumento en contra de sus patrones, de la siguiente manera: Todas las cosas dependen del poder de Dios.

   Para que las cosas sean diferentes de lo que son, la voluntad de Dios necesariamente tendría que ser diferente. Pero la voluntad de Dios no puede ser diferente (como acabamos de demostrar más claramente) de la perfección de Dios. Por lo tanto, tampoco las cosas pueden ser diferentes. Confieso, que la teoría que somete todas las cosas a la voluntad de una deidad indiferente, y afirma que todas dependen de su fiat, está menos lejos de la verdad que la teoría de aquellos, que sostienen que Dios actúa en todas las cosas con miras a promover lo que es bueno. Para estas últimas personas parecen establecer algo más allá de Dios, que no depende de Dios, sino que Dios al actuar mira como ejemplar, o al que apunta como una meta definida. Este no es más que otro nombre para someter a Dios al dominio del destino, un absoluto absurdo respecto a Dios, a quien hemos demostrado ser la primera y única causa libre de la esencia de todas las cosas y también de su existencia. Por lo tanto, necesito no dedicar tiempo a refutar teorías tan salvajes.

3. El poder de Dios es idéntico a su esencia.

   Prueba —De la única necesidad de la esencia de Dios se deduce que Dios es la causa de sí mismo (Proposición 11) y de todas las cosas (Proposición 16 y el Corolario). Por tanto, el poder de Dios, por el cual él y todas las cosas son y actúan, es idéntico a su esencia. Q.E.D.

4. Todo lo que concebimos que está en el poder de Dios, necesariamente existe.

   Prueba —Todo lo que esté en el poder de Dios, debe (por la última Proposición) ser comprendido en su esencia de tal manera, que necesariamente se deduce de ello, y por lo tanto necesariamente existe. Q.E.D.

5. No hay causa de cuya naturaleza no siga algún efecto.

   Prueba —Todo lo que exista expresa la naturaleza o esencia de Dios de una manera condicionada dada (por el Corolario de la Proposición 25); es decir, (por la Proposición 34.), lo que exista, expresa de una manera condicionada dada el poder de Dios, que es la causa de todas las cosas, por lo tanto un efecto debe (por Proposición 16) necesariamente siguen. Q.E.D.

Apéndice

En lo anterior he explicado la naturaleza y las propiedades de Dios. He demostrado que necesariamente existe, que es uno: que es, y actúa únicamente por la necesidad de su propia naturaleza; que él es la causa libre de todas las cosas, y cómo es así; que todas las cosas están en Dios, y así dependen de él, que sin él no podrían existir ni ser concebidas; por último, que todas las cosas están predeterminados por Dios, no a través de su libre albedrío o fiat absoluto, sino de la naturaleza misma de Dios o del poder infinito.

Además, cuando la ocasión lo brindaba, me he encargado de eliminar los prejuicios, que podrían impedir la comprensión de mis manifestaciones. Sin embargo, aún quedan conceptos erróneos no pocos, que podrían y pueden resultar obstáculos muy graves para la comprensión de la concatenación de las cosas, como lo he explicado anteriormente. Por lo tanto, he pensado que valía la pena llevar estos conceptos erróneos ante el listón de la razón.

Todas esas opiniones brotan de la noción comúnmente entretenida, de que todas las cosas en la naturaleza actúan como actúan los hombres mismos, es decir, con un fin a la vista. Se acepta como cierto, que Dios mismo dirige todas las cosas a una meta definida (porque se dice que Dios hizo todas las cosas para el hombre, y el hombre para que lo adorara). Por lo tanto, consideraré esta opinión, preguntando primero, ¿por qué obtiene crédito general y por qué todos los hombres son naturalmente tan propensos a adoptarla? en segundo lugar, voy a señalar su falsedad; y, por último, voy a mostrar cómo ha dado lugar a prejuicios sobre lo bueno y lo malo, el bien y el mal, la alabanza y la culpa, el orden y la confusión, la belleza y la fealdad, y similares. Sin embargo, este no es el lugar para deducir estos conceptos erróneos de la naturaleza de la mente humana: aquí será suficiente, si asumo como punto de partida, lo que debería admitirse universalmente, es decir, que todos los hombres nacen ignorantes de las causas de las cosas, que todos tienen el deseo de buscar lo que es útil a ellos, y que son conscientes de tal deseo. De aquí se deduce, primero, que los hombres se consideran libres en la medida en que son conscientes de sus voliciones y deseos, y ni siquiera sueñan, en su ignorancia, de las causas que los han dispuesto así a desear y desear.

En segundo lugar, que los hombres hagan todas las cosas por un fin, es decir, para aquello que les sea útil, y que buscan. Así sucede que solo buscan un conocimiento de las causas finales de los acontecimientos, y cuando éstas se aprenden, están contentas, ya que no tienen motivo de mayor duda. Si no pueden aprender tales causas de fuentes externas, se ven obligados a recurrir a considerarse a sí mismos, y reflejar qué fin los habría inducido personalmente a llevar a cabo el evento dado, y así necesariamente juzgan otras naturalezas por las suyas. Además, como encuentran en sí mismos y fuera de sí mismos muchos medios que les ayudan no poco en la búsqueda de lo que es útil, por ejemplo, ojos para ver, dientes para masticar, hierbas y animales para dar comida, el sol para dar luz, el mar para la cría de peces, &c., vienen a mirar en conjunto de la naturaleza como medio para obtener tales conveniencias. Ahora como son conscientes, que encontraron estas comodidades y no las hicieron, piensan que tienen motivos para creer, que algún otro ser los ha hecho para su uso. Al ver las cosas como medios, no pueden creer que sean autocreadas; pero, a juzgar por los medios que están acostumbrados a prepararse para sí mismos, están obligados a creer en algún gobernante o gobernantes del universo dotados de libertad humana, que han arreglado y adaptado todo para uso humano. Están obligados a estimar la naturaleza de tales gobernantes (al no tener información sobre el tema) de acuerdo con su propia naturaleza, y por lo tanto aseveran que los dioses ordenaron todo para uso del hombre, a fin de atar al hombre consigo mismo y obtener de él el más alto honor.

De ahí también se deduce, que cada uno pensó por sí mismo, según sus capacidades, una manera diferente de adorar a Dios, para que Dios lo amara más que a sus semejantes, y dirija todo el curso de la naturaleza para la satisfacción de su ciega cupidez y avaricia insaciable. Así el prejuicio se convirtió en superstición, y echó raíces profundas en la mente humana; y por esta razón cada uno se esforzó más celosamente por comprender y explicar las causas finales de las cosas; pero en su afán por demostrar que la naturaleza no hace nada en vano, es decir, nada que sea inútil para el hombre, solo parecen han demostrado que la naturaleza, los dioses y los hombres están todos locos juntos.

Considera, te ruego, el resultado: entre las muchas ayudas de la naturaleza estaban obligados a encontrar algunos obstáculos, como tormentas, sismos, enfermedades, &c.: así declararon que tales cosas suceden, porque los dioses están enojados por algún mal que les hacen los hombres, o por alguna falta cometida en su culto. Experiencia día a día protestó y mostró por infinitos ejemplos, que las fortunas buenas y malas caen a la suerte de piadosos e impíos por igual; aún así no abandonarían su empedernido prejuicio, pues les era más fácil clasificar tales contradicciones entre otras cosas desconocidas de cuyo uso eran ignorantes, y así conservar su condición real e innata de ignorancia, que destruir todo el tejido de su razonamiento y comenzar de nuevo. Por lo tanto, establecieron como axioma, que los juicios de Dios trascienden con creces la comprensión humana. Tal doctrina bien podría haber bastado para ocultar la verdad a la raza humana por toda la eternidad, si las matemáticas no hubieran proporcionado otro estándar de verdad al considerar únicamente la esencia y las propiedades de las figuras sin tener en cuenta sus causas finales. Hay otras razones (que no necesito mencionar aquí) además de las matemáticas, que podrían haber provocado que la mente de los hombres se dirigiera a estos prejuicios generales, y los han llevado al conocimiento de la verdad.

Ya he explicado suficientemente mi primer punto. No hay necesidad de mostrar extensamente, que la naturaleza no tiene un objetivo particular a la vista, y que las causas finales son meros productos humanos. Esto, creo, ya es bastante evidente, tanto por las causas y fundamentos en los que he demostrado que tal prejuicio se basará, y también desde la Proposición 16, y el Corolario de la Proposición 32, y, de hecho, todas esas proposiciones en las que he demostrado, que todo en la naturaleza procede de una especie de necesidad, y con la máxima perfección. No obstante, voy a añadir algunas observaciones, a fin de derrocar de manera absoluta esta doctrina de una causa final. Eso que es realmente una causa que considera como un efecto, y viceversa: hace que lo que por naturaleza sea primero en ser último, y lo que es más alto y más perfecto para ser lo más imperfecto.

Pasando por alto las cuestiones de causa y prioridad como evidentes, se desprende de las Proposiciones 21, 22 y 23 que el efecto es el más perfecto que es producido inmediatamente por Dios; el efecto que requiere para su producción de varias causas intermedias es, en ese sentido, más imperfecto. Pero si aquellas cosas que fueron hechas inmediatamente por Dios fueron hechas para permitirle alcanzar su fin, entonces las cosas que vienen después, por el bien de las cuales se hicieron las primeras, son necesariamente las más excelentes de todas.

Además, esta doctrina elimina la perfección de Dios: porque, si Dios actúa por un objeto, necesariamente desea algo de lo que le falta. Ciertamente, los teólogos y metafísicos hacen una distinción entre el objeto de la necesidad y el objeto de asimilación; aún así confiesan que Dios hizo todas las cosas por el bien de sí mismo, no por el bien de la creación. Ellos son incapaces de señalar nada previo a la creación, excepto a Dios mismo, como un objeto para el cual Dios debe actuar, y por lo tanto son impulsados a admitir (como claramente deben hacerlo), que a Dios le faltaron aquellas cosas para cuya consecución creó medios, y además que las deseaba. No debemos omitir notar que los seguidores de esta doctrina, ansiosos por mostrar su talento en la asignación de causas finales, han importado un nuevo método de argumentación como prueba de su teoría, es decir, una reducción, no a lo imposible, sino a la ignorancia; demostrando así que no tienen otro método para exhibir su doctrina. Por ejemplo, si una piedra cae de un techo sobre la cabeza de alguien, y lo mata, demostrarán por su nuevo método, que la piedra cayó para matar al hombre; porque, si no hubiera caído por voluntad de Dios con ese objeto, ¿cómo podrían haber tantas circunstancias (y a menudo hay muchas circunstancias concurrentes) haber todos pasaron juntos por casualidad? Quizás respondas que el suceso se debe a los hechos de que soplaba el viento, y el hombre caminaba por esa dirección. “Pero, ¿por qué” insistirán, “soplaba el viento y por qué el hombre en ese mismo momento caminaba por ese camino?” Si respondes de nuevo, que el viento había brotado entonces porque el mar había comenzado a agitarse el día anterior, siendo el clima antes tranquilo, y que el hombre había sido invitado por un amigo, volverán a insistir: “Pero, ¿por qué estaba agitado el mar, y por qué fue invitado el hombre en ese momento?” Entonces perseguirán sus preguntas de causa en causa, hasta que por fin te refugies en la voluntad de Dios, es decir, el santuario de la ignorancia. Entonces, de nuevo, cuando revisan el marco del cuerpo humano, quedan asombrados; y siendo ignorantes de las causas de una obra de arte tan grande, concluyen que ha sido modelada, no mecánicamente, sino por habilidad divina y sobrenatural, y ha sido tan armada que una parte no lastimará a otra.

De ahí que cualquiera que busque las verdaderas causas de los milagros, y se esfuerce por entender los fenómenos naturales como un ser inteligente, y no mirarlos como un tonto, es arrojado y denunciado como hereje impío por aquellos, a quienes las masas adoran como intérpretes de la naturaleza y los dioses. Tales personas saben que, con la eliminación de la ignorancia, la maravilla que forma su único medio disponible para probar y preservar su autoridad se desvanecería también. Pero ahora dejo este tema, y paso a mi tercer punto.

Después de que los hombres se persuadieron a sí mismos, de que todo lo que se crea es creado por su bien, estaban obligados a considerar como la cualidad principal en todo lo que es más útil para ellos mismos, y a dar cuenta de esas cosas la mejor de todas las que tienen el efecto más beneficioso para la humanidad. Además, estaban obligados a formar nociones abstractas para la explicación de la naturaleza de las cosas, como la bondad, la maldad, el orden, la confusión, el calor, el frío, la belleza, la deformidad, etc.; y de la creencia de que son agentes libres surgieron las nociones adicionales de alabanza y culpa, pecado y mérito.

Hablaré de estos últimos en adelante, cuando trate de la naturaleza humana; el primero voy a explicar brevemente aquí.

Todo lo que conduce a la salud y al culto a Dios lo han llamado bueno, todo lo que entorpece estos objetos los han estilizado mal; y en la medida en que quienes no entienden la naturaleza de las cosas no verifican los fenómenos de ninguna manera, sino que simplemente los imaginan después de una moda, y confunden su imaginación para entender, esas personas creen firmemente que hay un orden en las cosas, siendo realmente ignorantes tanto de las cosas como de su propia naturaleza.

Cuando los fenómenos son de tal naturaleza, que la impresión que hacen en nuestros sentidos requiere poco esfuerzo de imaginación, y en consecuencia se puede recordar fácilmente, decimos que están bien ordenados; si es lo contrario, que están mal ordenados o confundidos. Además, como las cosas que se imaginan fácilmente nos son más agradables, los hombres prefieren el orden a la confusión —como si hubiera algún orden en la naturaleza, excepto en relación con nuestra imaginación— y dicen que Dios ha creado todas las cosas en orden; así, sin saberlo, atribuyendo la imaginación a Dios, a menos que, en verdad, ellos lo hicieran tenerlo que Dios previó la imaginación humana, y arregló todo, para que sea más fácil imaginarlo. Si esta fuera su teoría, no estarían, quizás, intimidados por el hecho de que encontramos un número infinito de fenómenos, superando con creces nuestra imaginación, y muchos otros que confunden su debilidad. Pero ya se ha dicho suficiente sobre este tema. Las otras nociones abstractas no son más que modos de imaginar, en los que la imaginación se ve afectada de manera diferente: aunque son considerados por los ignorantes como los principales atributos de las cosas, en la medida en que creen que todo fue creado por el bien de sí mismos; y, según se vean afectados por ello, estilo bueno o malo, sano o podrido y corrupto. Por ejemplo, si el movimiento que los objetos vemos se comunican a nuestros nervios es propicio para la salud, los objetos que lo causan se estilizan hermosos; si un movimiento contrario se excitan, se estilizan feos.

Las cosas que se perciben a través de nuestro sentido del olfato se estilizan fragantes o fétidas; si a través de nuestro sabor, dulces o amargas, de sabor completo o insípido; si a través de nuestro tacto, duras o suaves, ásperas o lisas, &c.

Todo lo que afecte a nuestros oídos se dice que da lugar a ruido, sonido o armonía. En este último caso, hay hombres lo suficientemente lunáticos como para creer, que incluso Dios mismo se complace en la armonía; y no faltan filósofos que se han persuadido a sí mismos, que el movimiento de los cuerpos celestiales da lugar a la armonía, todas las cuales instancias muestran suficientemente que todos juzgan las cosas según el estado de su cerebro, o más bien errores por las cosas las formas de su imaginación. Ya no hace falta preguntarnos que han surgido todas las controversias que hemos presenciado, y finalmente el escepticismo: porque, aunque los cuerpos humanos en muchos aspectos coinciden, sin embargo en muchos otros difieren; de modo que lo que a uno le parece bueno a uno le parece malo a otro; lo que parece bien ordenado a uno parece confuso con otro; lo que es agradable para uno desagrada a otro, y así sucesivamente. No necesito enumerar más, porque este no es el lugar para tratar extensamente el tema, y también porque el hecho es suficientemente conocido. Comúnmente se dice: “Tantos hombres, tantas mentes; cada uno es sabio a su manera; los cerebros difieren tan completamente como los paladares”. Todo lo cual muestran proverbios, que los hombres juzgan las cosas según su disposición mental, y más bien imaginan que entienden: porque, si entendieran los fenómenos, ellos, como atestiguan los matemáticos, estarían convencidos, si no atraídos, por lo que he instado.

Ahora hemos percibido, que todas las explicaciones comúnmente dadas de la naturaleza son meras formas de imaginar, y no indican la verdadera naturaleza de nada, sino sólo la constitución de la imaginación; y, aunque tienen nombres, como si fueran entidades, existiendo externamente a la imaginación, yo los llamo entidades imaginarias más que reales; y, por lo tanto, todos los argumentos en contra de nosotros extraídos de tales abstracciones son fácilmente refutados.

Muchos argumentan de esta manera. Si todas las cosas se derivan de una necesidad de la naturaleza absolutamente perfecta de Dios, ¿por qué hay tantas imperfecciones en la naturaleza? tales, por ejemplo, como las cosas corruptas hasta el punto de putridez, deformidad repugnante, confusión, mal, pecado, &c. Pero estos razonadores son, como he dicho, fácilmente confundidos, porque la perfección de las cosas ha de ser contabilizada solo desde su propia naturaleza y poder; las cosas no son más o menos perfectas, según deleitar u ofender los sentidos humanos, o según sean servibles o repugnantes para la humanidad. A los que preguntan por qué Dios no creó así a todos los hombres, para que sean gobernados solo por la razón, no doy más respuesta que esto: porque no le faltó materia para la creación de todo grado de perfección de mayor a menor; o, más estrictamente, porque las leyes de su naturaleza son tan vastas, que bastan para la producción de todo lo concebible por una inteligencia infinita, como he demostrado en la Proposición 16.

Tales son los conceptos erróneos que me he comprometido a señalar; si hay más del mismo tipo, cada uno puede fácilmente disiparlos por sí mismo con la ayuda de una pequeña reflexión.

---

1. ¿Por qué Spinoza se opone a la concepción antropomórfica de Dios?
2. ¿Qué opina Spinoza del argumento desde el diseño?
3. ¿Cómo responde Spinoza al problema del mal? ¿Esta respuesta apelaría a los teístas tradicionales?
4. ¿Qué somos, según Spinoza? ¿Somos sustancias o modos? ¿Qué consecuencias tiene la visión de Spinoza para la noción de inmortalidad?
5. ¿Puedes adivinar por qué esta obra se llama La Ética?