1.1: ¿Qué es la Filosofía?
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Al final de esta sección, podrás:
- Identificar sabios (filósofos primitivos) a través de tradiciones históricas.
- Explicar la conexión entre la filosofía antigua y el origen de las ciencias.
- Describir la filosofía como una disciplina que tiene sentido coherente de un todo.
- Resumir los orígenes amplios y diversos de la filosofía.
Es difícil definir la filosofía. De hecho, hacerlo es en sí mismo una actividad filosófica, ya que los filósofos están tratando de obtener la concepción más amplia y fundamental del mundo tal como existe. El mundo incluye la naturaleza, la conciencia, la moralidad, la belleza y las organizaciones sociales. Por lo que el contenido disponible para la filosofía es amplio y profundo. Por su propia naturaleza, la filosofía considera una variedad de temas, y los filósofos no pueden descartar automáticamente nada. Mientras que otras disciplinas permiten supuestos básicos, los filósofos no pueden estar sujetos a tales suposiciones. Esta apertura hace de la filosofía una materia algo incómoda y confusa para los estudiantes. No hay respuestas fáciles a las preguntas de qué filosofía estudia o cómo se hace la filosofía. Sin embargo, en este capítulo, podemos avanzar en estas cuestiones (1) observando ejemplos pasados de filósofos, (2) considerando una definición convincente de filosofía y (3) observando la manera en que los filósofos académicos hoy en día practican la filosofía.
Orígenes históricos de la filosofía
Una manera de comenzar a entender la filosofía es mirar su historia. Los orígenes históricos del pensamiento filosófico y la exploración varían en todo el mundo. La palabra filosofía deriva del griego antiguo, en el que el filósofo es amante o perseguidor (philia) de la sabiduría (sophia). Pero los primeros filósofos griegos no eran conocidos como filósofos; simplemente se los conocía como sabios. La tradición sabia proporciona una visión temprana del pensamiento filosófico en acción. Los sabios a veces se asocian con descubrimientos matemáticos y científicos y otras veces con su impacto político. Lo que une a estas figuras es que demuestran una disposición a ser escépticos de las tradiciones, una curiosidad por el mundo natural y nuestro lugar en él, y un compromiso de aplicar la razón para entender mejor la naturaleza, la naturaleza humana y la sociedad. La visión general de la tradición sabia que sigue le dará una idea de las amplias ambiciones de la filosofía, así como su enfoque en las complejas relaciones entre diferentes áreas del conocimiento humano. Hay algunos ejemplos de mujeres que hicieron contribuciones a la filosofía y a la sabia tradición en Grecia, India y China, pero estas fueron sociedades patriarcales que no brindaron muchas oportunidades para que las mujeres participaran en discusiones filosóficas y políticas.
Los sabios de la India, China, África y Grecia
En la filosofía y religión clásica de la India, los sabios juegan un papel central tanto en la mitología religiosa como en la práctica de transmitir la enseñanza y la instrucción a través de generaciones. Los Siete Sabios, o Saptarishi (siete rishis en lengua sánscrita), juegan un papel importante en el sanatana dharma, los deberes eternos que han llegado a identificarse con el hinduismo pero que son anteriores al establecimiento de la religión. Los Siete Sabios son considerados en parte sabios y se dice que son los autores de los antiguos textos indios conocidos como los Vedas. Pero también son en parte figuras míticas, de las que se dice que han descendido de los dioses y cuya reencarnación marca el paso de cada época del Manu (edad del hombre o época de la humanidad). Los rishis tendían a vivir vidas monásticas, y juntos se les piensa como los precursores espirituales y prácticos de gurús o maestros indios, incluso hasta hoy. Derivan su sabiduría, en parte, de las fuerzas espirituales, pero también de las tapas, o de las prácticas meditativas, ascéticas y espirituales que realizan para obtener el control sobre sus cuerpos y mentes. Las historias de los rishis forman parte de las enseñanzas que constituyen la práctica espiritual y filosófica en el hinduismo contemporáneo.
La figura 1.2 representa una escena del Matsya Purana, donde Manu, el primer hombre cuya sucesión marca las edades prehistóricas de la Tierra, se sienta con los Siete Sabios en una lancha para protegerlos de una inundación mítica que se dice sumergió al mundo. El rey de las serpientes guía el bote, que se dice que también contenía semillas, plantas y animales salvados por Manu del diluvio.
A pesar de que la cultura clásica india es patriarcal, las figuras femeninas juegan un papel importante en los primeros escritos de la tradición védica (la tradición religiosa y filosófica india clásica). Estas figuras femeninas están en parte conectadas con la concepción india de las fuerzas fundamentales de la naturaleza —energía, habilidad, fuerza, esfuerzo y poder— como femeninas. Se pensaba que este aspecto de Dios estaba presente en la creación del mundo. El Rig Veda, los escritos védicos más antiguos, contiene himnos que cuentan la historia de Ghosha, hija de Rishi Kakshivan, quien tenía una afección cutánea debilitante (probablemente lepra) pero se dedicó a las prácticas espirituales para aprender a curarse y eventualmente casarse. Otra mujer, Maitreyi, se dice que se casó con el Rishi Yajnavalkya (él mismo un dios que fue arrojado a la mortalidad por un rival) con el propósito de continuar su formación espiritual. Fue una ascética devota y se dice que compuso 10 de los himnos en el Rig Veda. Además, existe un famoso diálogo entre Maitreyi y Yajnavalkya en los Upanishads (otra colección temprana y fundacional de textos de la tradición védica) sobre el apego a las posesiones materiales, que no pueden dar felicidad a una persona, y el logro de la dicha última a través del conocimiento de la Absoluto (Dios).
Otra mujer sabia llamada Gargi también participa en un célebre diálogo con Yajnavalkya sobre la filosofía natural y los elementos y fuerzas fundamentales del universo. Gargi se caracteriza como uno de los sabios más conocedores del tema, aunque en última instancia reconoce que Yajnavalkya tiene mayor conocimiento. En estos breves episodios, estos antiguos textos indios registran casos de mujeres clave que alcanzaron un nivel de iluminación y aprendizaje similar al de sus homólogos masculinos. Desafortunadamente, esta igualdad temprana entre los sexos no duró. Con el tiempo la cultura india se volvió más patriarcal, confinando a las mujeres a un papel dependiente y servil. Quizás el ejemplo más dramático y cruel de los efectos del patriarcado indio fue la práctica ritual del sati, en la que una viuda a veces se inmolaba, en parte en reconocimiento del “hecho” de que tras la muerte de su marido, su vida actual en la Tierra no tenía más propósito (Rout 2016). Ni los suegros de una viuda ni la sociedad reconocieron su valor.
De manera similar a la tradición india, la tradición del sabio (sheng) es importante para la filosofía china. Confucio, uno de los más grandes escritores chinos, a menudo se refiere a sabios antiguos, enfatizando su importancia para el descubrimiento de habilidades técnicas esenciales para la civilización humana, por su papel de gobernantes y líderes sabios, y por su sabiduría. Este énfasis está alineado con la apelación confuciana a un estado bien ordenado bajo la dirección de un “rey filósofo”. Este punto de vista se puede apreciar en las primeras figuras de salvia identificadas por uno de los mayores autores clásicos de la tradición china, como el “Constructor de Nidos” y “Fabricante de Fuego” o, en otro caso, el “Controlador de Inundaciones”. Estos nombres identifican a individuos sabios con descubrimientos tecnológicos tempranos. El Libro de los Cambios, un texto clásico chino, identifica a los Cinco Emperadores (míticos) como sabios, entre ellos Yao y Shun, de quienes se dice que construyeron canoas y remos, sujetaron carros a bueyes, construyeron puertas dobles para la defensa y formaron arcos y flechas (Cheng 1983). También se dice que el emperador Shun gobernó durante la época de una gran inundación, cuando toda China estaba sumergida. A Yü se le atribuye haber salvado la civilización construyendo canales y presas.
Estas figuras son elogiadas no sólo por su sabiduría política y su largo gobierno, sino también por su piedad filial y devoción al trabajo. Por ejemplo, Mencio, un filósofo confuciano, relata una historia del cuidado de Shun por su padre ciego y su malvada madrastra, mientras que Yü es elogiado por su desinteresada devoción al trabajo. De esta manera, las tradiciones filosóficas chinas, como el confucianismo y el mohismo, asocian valores clave de sus empresas filosóficas con los grandes sabios de su historia. Si los sabios eran, de hecho, personas reales o, como muchos estudiosos han concluido, ancestros míticos, poseían la virtud humana esencial de escuchar y responder a las voces divinas. Este atributo se puede inferir de la escritura china para sheng, que lleva como característica destacada el símbolo de una oreja. Entonces el sabio es aquel que escucha la perspicacia de los cielos y luego es capaz de compartir esa sabiduría o actuar sobre ella en beneficio de su sociedad (Cheng 1983). Esta idea es similar a la que se encuentra en la tradición india, donde los textos más importantes, los Vedas, son conocidos como shruti, o obras que se escucharon a través de la revelación divina y sólo después escritas.
Si bien el confucianismo es una filosofía mundial venerable, también es altamente patriarcal y resultó en la subordinación generalizada de las mujeres. La posición de la mujer en China comenzó a cambiar sólo después de la Revolución Comunista (1945—1952). Si bien algunos relatos del confucianismo caracterizan a hombres y mujeres como emblemáticos de dos fuerzas opuestas en el mundo natural, el Yin y el Yang, esta visión de los sexos se desarrolló con el tiempo y no se aplicó de manera consistente. Las mujeres chinas sí vieron cierta independencia y libertad con la influencia del budismo y el taoísmo, cada una de las cuales tenía una visión más liberal del papel de la mujer (Adler 2006).
Un estudio detallado e importante de la tradición sabia en África es proporcionado por Henry Odera Oruka (1990), quien argumenta que sabios populares prominentes en la historia tribal africana desarrollaron complejas ideas filosóficas. Oruka entrevistó a africanos tribales identificados por sus comunidades como sabios, y grabó sus dichos e ideas, confinándose a aquellos dichos que demostraban “un método racional de indagación sobre la naturaleza real de las cosas” (Oruka 1990, 150). Reconoció una tensión en lo que hacía que estos sabios fueran filosóficamente interesantes: articulaban la sabiduría recibida de su tradición y cultura al tiempo que mantenían una distancia crítica de esa cultura, buscando una justificación racional de las creencias que sostenía la cultura.
CONEXIONES
El capítulo sobre la historia temprana de la filosofía abarca este tema con mayor detalle.
Entre los antiguos griegos, es común identificar a siete sabios. El relato más conocido es proporcionado por Diógenes Laërtius, cuyo texto Vidas y opiniones de filósofos eminentes es un recurso canónico sobre la filosofía griega primitiva. El primer y más importante sabio es Thales de Mileto. Thales viajó a Egipto para estudiar con los sacerdotes egipcios, donde se convirtió en uno de los primeros griegos en aprender astronomía. Es conocido por traer de vuelta a Grecia el conocimiento del calendario, dividir el año en 365 días, rastrear el progreso del sol desde el solsticio hasta el solsticio y, algo dramáticamente, predecir un eclipse solar en 585 a. C. El eclipse ocurrió el día de una batalla entre los medos y los lidianos. Es posible que Thales utilizara el conocimiento de los registros astronómicos babilónicos para adivinar el año y la ubicación del eclipse. Esta hazaña matemática y astronómica es una de las varias afirmaciones de Thales sobre sagacidad. Además, se dice que ha calculado la altura de las pirámides utilizando la geometría básica de triángulos similares y midiendo sombras a cierta hora del día. También se informa que predijo un año particularmente bueno para las aceitunas: compró todas las prensas de aceitunas y luego hizo una fortuna vendiendo esas prensas a agricultores que querían convertir sus aceitunas en aceite. En conjunto, estos logros científicos y técnicos sugieren que al menos parte de la sabiduría de Thales puede atribuirse a un conocimiento muy práctico, científico y matemático del mundo natural. Si eso fuera todo por lo que Thales era conocido, podría llamarse el primer científico o ingeniero. Pero también hizo afirmaciones más básicas sobre la naturaleza y composición del universo; por ejemplo, afirmó que toda la materia estaba fundamentalmente compuesta por agua. También argumentó que todo lo que se movía por sí solo poseía un alma y que el alma misma era inmortal. Estas afirmaciones demuestran una preocupación por la naturaleza fundamental de la realidad.
Otro de los siete sabios fue Solón, un afamado líder político. Introdujo la “Ley de Liberación” a Atenas, que canceló todas las deudas personales y liberó a los sirvientes contratados, o “esclavos de deuda” que habían sido consignados al servicio en base a una deuda personal que no podían pagar. Además, estableció un gobierno constitucional en Atenas con un órgano representativo, un procedimiento de tributación y una serie de reformas económicas. Fue ampliamente admirado como líder político pero renunció voluntariamente para que no se convirtiera en tirano. Finalmente se vio obligado a huir de Atenas cuando no pudo persuadir a los miembros de la Asamblea (el órgano gobernante) para que resistieran la tiranía creciente de uno de sus familiares, Pisistratus. Al llegar al exilio, al parecer le preguntaron a quién consideraba feliz, a lo que respondió: “No hay que contar a ningún hombre feliz hasta que esté muerto”. Aristóteles interpretó esta afirmación en el sentido de que la felicidad no era una experiencia momentánea, sino una cualidad que reflejaba toda la vida de alguien.
Comienzos de la Filosofía Natural
La tradición sabia es una tradición en gran parte prehistórica que proporciona una narrativa sobre cómo el intelecto, la sabiduría, la piedad y la virtud llevaron a las innovaciones centrales para el florecimiento de las civilizaciones antiguas. Particularmente en Grecia, la tradición sabia se funde en un período de filosofía natural, donde los científicos o filósofos antiguos intentan explicar la naturaleza utilizando métodos racionales. Varias de las primeras escuelas griegas de filosofía se centraron en sus respectivas visiones de la naturaleza. Los seguidores de Thales, conocidos como los Milesianos, estaban particularmente interesados en las causas subyacentes del cambio natural. ¿Por qué el agua se convierte en hielo? ¿Qué pasa cuando el invierno pasa a la primavera? ¿Por qué parece que las estrellas y los planetas orbitan la Tierra en patrones predecibles? De Aristóteles sabemos que Thales pensó que había una diferencia entre los elementos materiales que participan en el cambio y los elementos que contienen su propia fuente de movimiento. Este uso temprano del término elemento no tenía el mismo significado que el significado científico de la palabra hoy en día en un campo como la química. Pero Thales pensó que los elementos materiales tienen alguna conexión fundamental con el agua en el sentido de que tienen la capacidad de moverse y alterar su estado. Por el contrario, otros elementos tenían su propia fuente interna de movimiento, de la cual cita el imán y el ámbar (que exhibe fuerzas de electricidad estática cuando se frota contra otros materiales). Dijo que estos elementos tienen “alma”. Esta noción de alma, como principio de movimiento interno, fue influyente a través de la filosofía natural antigua y medieval. De hecho, las palabras en inglés animal y animación se derivan de la palabra latina para alma (anima).
De igual manera, pensadores tempranos como Xenofanes comenzaron a formular explicaciones para los fenómenos naturales. Por ejemplo, explicó los arcoíris, el sol, la luna y el fuego de San Elmo (descargas luminosas, eléctricas) como apariciones de las nubes. Esta forma de explicación, que describe algún fenómeno aparente como resultado de un mecanismo subyacente, es paradigmática de explicación científica incluso hoy en día. Parménides, el fundador de la escuela eleática de filosofía, utilizó la lógica para concluir que todo lo que existe fundamentalmente debe ser inmutable porque si alguna vez cambiaba, entonces al menos algún aspecto de la misma dejaría de existir. Pero eso implicaría que lo que existe no podría existir, lo que parece desafiar la lógica. Parménides no está diciendo que no haya cambio, sino que los cambios que observamos son una especie de ilusión. En efecto, este punto de vista fue muy influyente, no sólo para Platón y Aristóteles, sino también para los primeros atomistas, como Demócrito, quienes sostenían que todas las cualidades percibidas son meramente convenciones humanas. Subyacentes a todas estas apariencias, razonó Demócrito, son solo fragmentos atómicos e inmutables de materia que fluyen a través de un vacío. Si bien esta visión griega antigua de los átomos es bastante diferente del modelo moderno de átomos, la idea misma de que cada fenómeno observable tiene una base en piezas subyacentes de materia en diversas configuraciones conecta claramente la ciencia moderna con los primeros filósofos griegos.
En esta línea, los pitagóricos proporcionan un ejemplo muy interesante de una comunidad de filósofos dedicados a comprender el mundo natural y la mejor manera de vivir en él. Puede que estés familiarizado con Pitágoras a partir de su teorema de Pitágoras, un principio clave en la geometría que establece una relación entre los lados de un triángulo rectángulo. Específicamente, el cuadrado formado por la hipotenusa (el lado opuesto al ángulo recto) es igual a la suma de los dos cuadrados formados por los dos lados restantes. En la siguiente figura, el área del cuadrado formado por c es igual a la suma de las áreas de los cuadrados formados por a y b La figura representa cómo Pitágoras habría conceptualizado el teorema.
Los pitagóricos eran excelentes matemáticos, pero estaban más interesados en cómo las matemáticas explicaban el mundo natural. En particular, Pitágoras reconoció las relaciones entre segmentos de línea y formas, como describe el teorema de Pitágoras, pero también entre números y sonidos, en virtud de armónicos y los intervalos entre notas. Regularidades similares se pueden encontrar en la astronomía. En consecuencia, Pitágoras razonó que toda la naturaleza se genera de acuerdo a las regularidades matemáticas. Esta visión llevó a los pitagóricos a creer que había una estructura unificada y racional en el universo, que los planetas y las estrellas exhiben propiedades armónicas e incluso pueden producir música, que los tonos musicales y las armonías podrían tener poderes curativos, que el alma es inmortal y reencarnada continuamente, y que los animales poseen almas que deben ser respetadas y valoradas. Como resultado, la comunidad pitagórica se definió por una erudición seria, así como reglas estrictas sobre dieta, vestimenta y comportamiento.
Adicionalmente, en las primeras comunidades pitagóricas, fue posible que las mujeres participaran y contribuyeran al pensamiento filosófico y al descubrimiento. Se decía que el mismo Pitágoras se inspiró para estudiar filosofía por la sacerdotisa delfa Themistoclea. A su esposa Theano se le atribuye haber contribuido a importantes descubrimientos en los ámbitos de los números y la óptica. Se dice que escribió un tratado, Sobre la piedad, que aplica además la filosofía pitagórica a diversos aspectos de la vida práctica (Waithe 1987). Myia, hija de esta ilustre pareja, también fue una parte activa y productiva de la comunidad. Al menos una de sus cartas ha sobrevivido en la que discute la aplicación de la filosofía pitagórica a la maternidad. La escuela pitagórica es un ejemplo de cómo el pensamiento filosófico y científico temprano se combina con creencias y prácticas religiosas, culturales y éticas para abarcar muchos aspectos diferentes de la vida.
Cómo cuelga todo
Más cerca de la actualidad, en 1962, Wilfrid Sellars, un filósofo estadounidense muy influyente del siglo XX, escribió un capítulo llamado “La filosofía y la imagen científica del hombre” en las fronteras de la ciencia y la filosofía. Abre el ensayo con una descripción dramática y concisa de la filosofía: “El objetivo de la filosofía, formulada de manera abstracta, es entender cómo las cosas en el sentido más amplio posible del término se juntan en el sentido más amplio posible del término”. Si pasamos algún tiempo tratando de entender lo que significa Sellars con esta definición, estaremos en una mejor posición para entender la disciplina académica de la filosofía. Primero, Sellars enfatiza que el objetivo de la filosofía es comprender una gama muy amplia de temas, de hecho, el rango más amplio posible. Es decir, los filósofos se comprometen a entender todo en la medida en que pueda entenderse. Esto es importante porque significa que, en principio, los filósofos no pueden descartar ningún tema de estudio. Sin embargo, para un filósofo no todos los temas de estudio merecen la misma atención. Algunas cosas, como teorías de conspiración o delirios paranoicos, no valen la pena estudiar porque no son reales. Puede valer la pena entender por qué algunas personas son propensas a los delirios paranoicos o al pensamiento conspirativo, pero no vale la pena investigar el contenido de estas ideas. Otras cosas pueden ser factualmente ciertas, como el cambio diario en el número de los granos de arena en un tramo particular de playa, pero no vale la pena estudiarlos porque saber esa información no nos enseñará sobre cómo cuelgan las cosas. Entonces un filósofo elige estudiar cosas que son informativas e interesantes, cosas que proporcionan una mejor comprensión del mundo y nuestro lugar en él.
Para hacer juicios sobre qué áreas son interesantes o dignas de estudio, los filósofos necesitan cultivar una habilidad especial. Sellars describe esta habilidad filosófica como una especie de saber hacer (un tipo de conocimiento práctico, comprometido, similar a andar en bicicleta o aprender a nadar). El saber hacer filosófico, dice Sellars, tiene que ver con conocer el mundo de los conceptos y ser capaz de entender y pensar cómo los conceptos se conectan, se conectan, se apoyan y se apoyan unos en otros, en resumen, cómo se juntan las cosas. Conocer el propio camino alrededor del mundo de los conceptos implica también saber dónde buscar para encontrar descubrimientos interesantes y qué lugares evitar, al igual que un buen pescador sabe dónde lanzar su línea. Sellars reconoce que otros académicos y científicos conocen su camino alrededor de los conceptos en su campo de estudio al igual que los filósofos. La diferencia es que estos otros indagadores se limitan a un campo de estudio específico o a un tema particular, mientras que los filósofos quieren entender el conjunto. Sellars piensa que esta habilidad filosófica se demuestra más claramente cuando tratamos de entender la conexión entre el mundo natural tal como lo experimentamos directamente (la “imagen manifiesta”) y el mundo natural como lo explica la ciencia (la “imagen científica”). Sugiere que obtengamos una comprensión de la naturaleza de la filosofía al tratar de reconciliar estas dos imágenes del mundo que la mayoría de la gente entiende independientemente.
“La filosofía y la imagen científica del hombre”
Este ensayo, “La filosofía y la imagen científica del hombre” de Wilfrid Sellars, ha sido reeditado varias veces y se puede encontrar en línea. Lea el ensayo con especial énfasis en la primera sección. Considere las siguientes preguntas de estudio:
- ¿Cuál es la diferencia entre saber cómo y saber eso? ¿Estos conceptos son siempre distintos? ¿Qué significa que el conocimiento filosófico sea una especie de saber hacer?
- ¿Qué opinas que quiere decir Sellars cuando dice que los filósofos “han convertido otros temas especiales en no filósofos en los últimos 2500 años”?
- Sellars describe la filosofía como “enfocar una imagen”, pero también es cuidadoso en reconocer los desafíos con esta metáfora en la medida en que se relaciona con el cuerpo del conocimiento humano. ¿Cuáles son esos retos? ¿Por qué es difícil imaginar todo el conocimiento humano como una imagen o imagen?
- ¿Cuál es la imagen científica del hombre en el mundo? ¿Cuál es la imagen manifiesta del hombre en el mundo? ¿En qué se diferencian? Y ¿por qué estas dos imágenes son las imágenes primarias que necesitan ser enfocadas para que la filosofía pueda tener un ojo en el conjunto?
A diferencia de otros temas que tienen límites de la materia claramente definidos y métodos relativamente claros de exploración y análisis, la filosofía carece intencionalmente de límites o métodos claros. Por ejemplo, tu libro de texto de biología te dirá que la biología es la “ciencia de la vida”. Los límites de la biología son bastante claros: es una ciencia experimental que estudia los seres vivos y el material asociado necesario para la vida. Del mismo modo, la biología tiene métodos relativamente bien definidos. Los biólogos, al igual que otros científicos experimentales, siguen ampliamente algo llamado el “método científico”. Esto es un poco inapropiado, desafortunadamente, porque no hay un método único que sigan todas las ciencias experimentales. Sin embargo, los biólogos tienen una gama de métodos y prácticas, incluyendo observación, experimentación y comparación y análisis teóricos, que están bastante bien establecidos y bien conocidos entre los practicantes. La filosofía no tiene recetas tan fáciles, y por una buena razón. A los filósofos les interesa obtener la comprensión más amplia posible de las cosas, ya sea la naturaleza, lo que es posible, la moral, la estética, las organizaciones políticas, o cualquier otro campo o concepto.