6.2: Yo e identidad

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Aplicar el dilema de la persistencia al yo y a la identidad.
• Esbozar las visiones teológicas occidentales y orientales del yo.
• Describir puntos de vista seculares del yo.
• Describir el problema mente-cuerpo.

Hoy en día, algunos podrían pensar que el atomismo y la visión teleológica de Aristóteles han evolucionado hasta convertirse en una teoría de las células que resuelve el problema de la identidad del belloto-encino. El propósito, o ergón, tanto de la bellota como del encino están presentes en el cigoto, la célula que se forma cuando las células sexuales masculinas y femeninas se combinan. Esta célula de cigoto contiene el material genético, o las instrucciones, de cómo se desarrollará el organismo para llevar a cabo su propósito previsto.

Pero no todos los problemas de identidad se resuelven tan fácilmente hoy en día. Y si el autor de este capítulo viviera en una casa cuando era niño, y años después, después de viajar en la vida altamente glamorosa que conlleva ser filósofo, volviera a encontrar que la casa se había incendiado y fue reconstruida exactamente como lo había sido. ¿Es el mismo hogar? Las preguntas genéricas que se centran en cómo debemos entender la tensión entre identidad y persistencia incluyen:

• ¿Una cosa puede cambiar sin perder su identidad?
• Si es así, ¿cuánto cambio puede ocurrir sin pérdida de identidad para la cosa misma?

Esta sección comienza a abordar estas cuestiones de identidad y yo.

Figura 6.6 A medida que envejecemos, las células de nuestro cuerpo mueren continuamente y son reemplazadas, y nuestra apariencia puede cambiar mucho, particularmente en la infancia. ¿De qué manera se puede decir que somos el mismo ser que éramos hace 10 o 20 años? Se trata de una cuestión filosófica perenne. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

La nave de Teseo

Considera el siguiente experimento mental. Imagina un barco de madera propiedad del héroe Teseo. A los meses de su lanzamiento, la necesidad de reemplazar las cubiertas sería evidente. El contenido de sal del agua de mar es altamente corrosivo. También pueden ocurrir accidentes. Dentro de una versión común del experimento pensativo, se supone el lapso de mil años. A lo largo del lapso, se supone que se habrá sustituido toda la tarima y el contenido de madera del barco. El nombre de la nave se mantiene constante. Pero dado el cambio completo de materiales a lo largo del supuesto lapso de tiempo, ¿en qué sentido podemos afirmar que el barco es el mismo barco? Estamos tentados a conceptualizar la identidad en términos de persistencia, pero la Nave de Teseo desafía la intuición común sobre cómo darle sentido a la identidad.

De igual manera, a medida que nuestros cuerpos se desarrollan desde el cigoto hasta el adulto, las células mueren y se reemplazan con nuevos materiales de construcción que obtenemos a través de los alimentos, el agua y nuestro entorno Ante esto, ¿somos el mismo ser que éramos hace 10 o 20 años? ¿Cómo podemos identificar lo que nos define a nosotros mismos? ¿Cuál es nuestra esencia? Esta sección examina las respuestas propuestas por los sistemas de creencias seculares y religiosos.

Escribe como un filóspher

Mira el video “Metafísica: Nave de Teseo” en la serie Wi-Phi Philosophy. Encontrarás cinco posibles soluciones para darle sentido al experimento mental. Elija una solución y explique por qué la solución elegida es la más destacada. ¿Puede explicar cómo las fortalezas superan a las objeciones declaradas, sin ignorar las objeciones?

Puntos de vista judeocristianos del yo

La visión común sobre la identidad tanto en las tradiciones judeocristianas como en otras tradiciones espirituales es que el yo es un alma. En el pensamiento occidental, el origen de esta visión se remonta a Platón y su teoría de las formas. Esta alma como el verdadero yo resuelve el dilema de la nave de Teseo, ya que el alma existe continuamente a partir del cigoto o del infante y no es reemplazada por materiales básicos de construcción. El alma proporciona permanencia e incluso persiste en el más allá.

Gran parte de la perspectiva cristiana sobre el alma y la identidad descansaba en la teoría del ser de Aristóteles, como resultado de la obra de Santo Tomás de Aquino. Aquino, filósofo medieval, siguió el compuesto aristotélico de forma y materia pero modificó el concepto para encajar dentro de una cosmología cristianizada. Basándose en porciones de las obras de Aristóteles reintroducidas en Occidente como resultado de las Cruzadas, Aquino ofreció un modelo filosófico alternativo a la visión cristiana mayoritariamente platónica que dominaba en su época. Desde una perspectiva histórica intelectual, la reintroducción de la perspectiva aristotélica en el pensamiento occidental le debe mucho al pensamiento de Aquino.

En Ser y Esencia, Aquino señaló que había un tipo de existencia que era necesaria y sin causa y un tipo de ser que era contingente y por lo tanto dependía de la primera para ser traída a la existencia. Si bien el concepto de una primera causa o motor inmóvil estaba presente dentro de las obras de Aristóteles, Aquino identificó la idea cristiana de Dios como el “motor inmóvil”. Dios, como ser necesario, se entendía como la causa del ser contingente. Dios, como el motor inmóvil, como la esencia de la que derivaban la existencia otros seres contingentes, también determinó la naturaleza y el propósito que impulsaban a todos los seres contingentes. Además, Dios fue concebido como un ser más allá del cambio, como la perfección realizada. Usando términos aristotélicos, podríamos decir que Dios como Ser carecía de potencialidad y era mejor pensado como aquel ser que alcanzó la completa realidad o perfección, es decir, ser necesario.

Dios, como el Bien y la Verdad últimos, típicamente se entenderá como la asignación de propósito al yo. La cosmología involucrada es típicamente teleológica, es decir, hay un diseño y orden y, en última instancia, un final de la historia (el eschatón). Miembros de esta tradición afirmarán que lo Divino es personal y cariñoso y que Dios ha entrado en la narración de nuestra historia para realizar el propósito de Dios a través de la humanidad. Con alguna excepción doctrinal, si el yo vive la buena vida (una vida según la voluntad de Dios), entonces se promete la posibilidad de compartir la eternidad con lo Divino.

Pensar como un filósofo

Mira esta discusión con Timothy Pawl sobre la cuestión de la vida eterna, parte de la serie de PBS Closer to the Truth, “Imagining Eternal Life”.

¿Es la vida eterna una perspectiva atractiva? Si el cambio no es posible dentro del cielo, entonces el cielo (el lugar de descanso final para las almas inmortales) debería estar fuera del tiempo. ¿Cómo sería exactamente la existencia dentro de un ahora eterno? En el video, Pawl afirmó que el tiempo tiene que estar presente dentro de la eternidad. Argumentó que debe haber movimiento de la potencialidad a la actualidad. ¿Cómo puede suceder eso en una eternidad?

Puntos de vista hindúes y budistas del yo

Dentro de las tradiciones hindúes, atman es el término asociado con el yo. El término, con sus raíces en el sánscrito antiguo, se traduce típicamente como el ser eterno, espíritu, esencia, alma y aliento (Rudy, 2019). Las tradiciones de fe occidentales hablan de un alma individual y de su movimiento hacia lo Divino. Es decir, se aplica al alma un fuerte principio de individuación. Nace un alma, y a partir de ese tiempo, el alma es eterna. El hinduismo, en cambio, enmarca a atman como eterno; atman siempre lo ha sido. Aunque atman es eterno, atman se reencarna. El objetivo espiritual es “conocer atman” de tal manera que se produzca la liberación de la reencarnación (moksha).

Brahman

Las tradiciones hindúes varían en el significado del brahmán. Algunos hablarán de una fuerza que sostiene todas las cosas, mientras que otras tradiciones podrían invocar deidades específicas como manifestaciones del brahmán. Escapar del ciclo de la reencarnación requiere que el individuo se dé cuenta de que atman es brahmán y que viva bien o de acuerdo con el dharma, observando el código de conducta según lo prescrito por las escrituras, y el karma, las acciones y los hechos. La unión del atman con el brahmán puede alcanzarse a través del yoga, la meditación, los rituales y otras prácticas.

Figura 6.7 Los Upanishads son escrituras hindúes. (crédito: “upanishads” por Dr Um/Flickr, CC BY 2.0)

Buda rechazó el concepto de brahmán y propuso una visión alternativa del mundo y el camino hacia la liberación. Las siguientes secciones consideran la interacción entre los conceptos de Atman (el yo) y Brahman (realidad).

La Doctrina de la Originación Dependiente

La filosofía budista rechaza el concepto de alma eterna. La doctrina de la originación dependiente, un principio central dentro del budismo, se basa en la afirmación de que existe un vínculo causal entre los eventos del pasado, el presente y el futuro. Lo que hicimos en el pasado es parte de lo que pasó anteriormente y es parte de lo que será.

La doctrina de la originación dependiente (también conocida como surgimiento interdependiente) es el punto de partida de la cosmología budista. La doctrina aquí afirma que no sólo se unen todas las personas, sino que todos los fenómenos se unen con todos los demás fenómenos. Todas las cosas son causadas por todas las demás cosas, y a su vez, todas las cosas dependen de otras cosas. El ser es un nexo de interdependencias. No hay primera causa ni motor principal en este sistema. No hay yo —al menos en el sentido occidental del yo— en este sistema (O'Brien 2019a).

La Doctrina Budista de No Ser (Anatman)

Una de las muchas características distintivas del budismo es la noción de anatman como la negación del yo. Lo que aquí se niega es el sentido de auto expresado a través de términos metafísicos como sustancia o ser universal. Las tradiciones occidentales quieren afirmar un ser autónomo que esté fuertemente individualizado de otros seres. Dentro del budismo, el “yo” es efímero.

Podcast

Escucha el podcast “Graham Priest on Buddhism and Philosophy” en la serie Philosophy Bites.

Sufrimiento y Liberación

Dentro del budismo, hay cuatro verdades nobles que se utilizan para guiar al yo hacia la liberación. Un sentimiento a menudo citado del budismo es la primera de las cuatro nobles verdades. La primera verdad noble afirma que “la vida es sufrimiento” (dukkha).

Pero hay diferentes tipos de sufrimiento que necesitan ser atendidos para entender más a fondo cómo se está utilizando aquí el sufrimiento. El primer significado (dukkha-dukkha) es acorde con el uso ordinario del sufrimiento como dolor. Este tipo de sufrimiento se puede experimentar física y/o emocionalmente. Un sentido metafísico de dukkha es viparinama-dukkha. El sufrimiento en este sentido se relaciona con la impermanencia de todos los objetos. Es nuestra tendencia a imponer la permanencia sobre lo que por naturaleza no es, o nuestro anhelo de persistencia ontológica, lo que mejor capta este sentido de dukkha. Por último, hay samkhara-dukkha, o sufrimiento provocado a través de la interdependencia de todas las cosas.

A partir de una comprensión del “sufrimiento” informada únicamente por el primer sentido, algunos caracterizan al budismo como “la vida es sufrimiento; el sufrimiento es causado por la codicia; el sufrimiento termina cuando dejamos de ser codiciosos; la manera de hacerlo es seguir algo llamado el Ochofold Path” (O'Brien 2019b). Una comprensión más precisa de la dukkha dentro de este contexto debe incluir los tres sentidos del sufrimiento.

La segunda de las nobles verdades es que la causa del sufrimiento es nuestra sed o ansia (tanha) de cosas que carecen de la capacidad de satisfacer nuestro anhelo. Nos unimos a las cosas materiales, conceptos, ideas, etc. Este apego, aunque nace de un deseo de cumplir nuestros antojos internos, sólo acentúa el anhelo. El problema es que el apego separa al yo del otro. A través de nuestros apegos, perdemos de vista la impermanencia no sólo del yo sino de todas las cosas.

La tercera verdad noble enseña que el camino al despertar (nirvana) es a través de un soltar los antojos. Dejar ir los antojos conlleva el cese del sufrimiento (dukkha).

La cuarta verdad se fundamenta en la realización de que vivir una buena vida requiere hacer, no solo pensar. Al vivir de acuerdo con el Óctuple Sendero, una persona puede vivir de tal manera que “toda acción del cuerpo, mente y discurso” esté orientada hacia la promoción del dharma.

Video

Las cuatro verdades nobles del budismo

Parte de la serie BBC Radio 4 A History of Ideas, este clip es narrado por Steven Fry y guionado por Nigel Warburton.

Haga clic para ver el contenido

Los Cinco Agregados

¿Cómo podría el yo (atman) experimentar el mundo y seguir un camino hacia la liberación? La filosofía budista postula cinco agregados (skandhas), que son los procesos reflexivos e iterativos, a través de los cuales el yo interactúa con el mundo.

1. Forma (rupa): el agregado de la materia, o el cuerpo.
2. Sensación (vedana): sentimientos emocionales y físicos.
3. Percepción (samjna): el pensamiento, el procesamiento de los datos de los sentidos; “el conocimiento que junta”.
4. Formación mental (samskara): cómo los pensamientos se procesan en hábitos, predisposiciones, estados de ánimo, voliciones, sesgos, intereses, etc. El cuarto skandhas está relacionado con el karma, ya que gran parte de nuestras acciones fluyen de estos elementos.
5. Conciencia (vijnana): conciencia y sensibilidad respecto a una cosa que no incluye conceptualización.

Aunque el yo usa los agregados, el yo no es considerado como una sustancia estática y duradera subyacente a los procesos. Estos agregados son colecciones que están muy sujetas a cambios en un mundo interdependiente.

Nociones seculares de sí mismo

En teología, la continuidad del yo se logra a través del alma. Los estudiosos seculares rechazan esta idea, definiéndose a sí mismo de diferentes maneras, algunas de las cuales se exploran en las siguientes secciones.

Teoría de Bundle

Uno de los primeros y más influyentes estudiosos de la tradición occidental en proponer un concepto secular de sí mismo fue el filósofo escocés David Hume (1711—1776). Hume formó sus pensamientos en respuesta a las opiniones de los pensadores empíricos sobre la sustancia y el conocimiento. El filósofo británico John Locke (1632—1704) ofreció una definición de sustancia en su Ensayo sobre la comprensión humana. En el Libro XXIII, Locke calificó la sustancia como “un algo, no sé qué”. Afirmó que aunque no podemos saber exactamente qué es la sustancia, podemos razonar por experiencia que debe haber una sustancia “parada bajo o defendiendo” las cualidades que existen dentro de una cosa misma. El significado de sustancia se toma del latín substancia, o “lo que sustenta”.

Si volvemos al ejemplo de bellota y encino, la realidad de lo que significa ser un roble está enraizada en la realidad última de lo que significa ser un roble. La realidad definitiva, como el sistema radicular del roble, se encuentra debajo de cada instancia particular de un roble. Si bien no todos los árboles son exactamente iguales, todos los encinos sí comparten un algo, una cosa compartida, que hace de un roble un encino. Los filósofos llaman sustancia a esta cosa que se comparte entre los encinos.

Surgieron argumentos en contra de una sustancia estática y perdurable. La respuesta de David Hume a la pregunta relacionada de “¿Qué es el yo?” ilustra cómo una cosa singular puede no requerir una sustancia igualmente singular. Según Hume, el yo no era una forma platónica ni un compuesto aristotélico de materia y forma. Hume articuló el yo como un conjunto cambiante de percepciones. En su Tratado de la Naturaleza Humana (Libro 1, Parte IV), Hume describió al yo como “un manojo o colección de diferentes percepciones, que se suceden mutuamente con una rapidez inconcebible, y están en un flujo y movimiento perpetuos”.

Hume señaló que lo que se ha confundido con un yo estático y perdurable no era más que un conjunto de impresiones en constante cambio que estaban atadas entre sí por su parecido entre sí, el orden o patrón predecible (sucesión) de las impresiones, y la aparición de causalidad prestada a través del semejanza y sucesión. La continuidad que experimentamos no se debió a un yo perdurable sino a la capacidad de la mente para actuar como una especie de teatro: “La mente es una especie de teatro, donde varias percepciones hacen su aparición sucesivamente; pasan, vuelven a pasar, deslizarse y mezclarse en una infinita variedad de posturas y situaciones” (Hume 1739, 252).

Figura 6.8 David Hume (1711—1776) llevó el empirismo británico a su extremo lógico. Immanuel Kant acreditó a Hume como despertarlo de sus “dormidos dogmáticos”. (crédito: “M. David Hume, 1764” de Simon Charles Miger después de Charles-Nicolas Cochin II/Galería Nacional de Arte, Dominio Público)

¿Qué teorías del yo y de la sustancia deberíamos aceptar? Las teorías griegas de la sustancia y las teorías teológicas de un alma ofrecen ventajas. La sustancia nos permite explicar lo que observamos. Por ejemplo, una manzana, a través de su sustancia, nos permite dar sentido a las cualidades del color, el gusto, la cercanía del objeto, etc. Sin una sustancia, podría objetarse que las cualidades son meramente cualidades ininteligibles y no relacionadas sin marco de referencia. Pero la teoría de bultos nos permite darle sentido a una cosa sin presuponer una forma mítica, o “¡algo que no sé qué!” Sin embargo, sin la forma mítica de alma, ¿cómo explicamos nuestras propias identidades?

Vistas Antropológicas

Las visiones antropológicas del yo cuestionan las construcciones culturales y sociales sobre las que se erigen las visiones del yo. Por ejemplo, dentro del pensamiento occidental, se supone que el yo es distinto del “otro”. De hecho, a lo largo de esta sección, hemos asumido la necesidad de un yo separado y distinto y hemos utilizado un principio de continuidad basado en el supuesto de que un yo debe persistir en el tiempo. Sin embargo, las culturas no occidentales difuminan o niegan esta distinción. La noción africana de ubuntu, por ejemplo, postula una humanidad que no se puede dividir. El proverbio Nguni que mejor describe este concepto es “umuntu ngumuntu ngabantu” a veces traducido como “una persona es una persona a través de otras personas” (Gade 2011). La palabra ubuntu es del idioma zulú, pero las culturas desde el sur de África hasta Tanzania, Kenia y República Democrática del Congo tienen palabras para este concepto. Los enfoques antropológicos intentan dejar claro cómo el yo y la cultura comparten en la toma de sentido.

La mente como yo

Muchos filósofos, occidentales y no occidentales, han equiparado el yo a la mente. Pero, ¿qué es la mente? Una respuesta monista es que la mente es el cerebro. Sin embargo, si la mente es el cerebro, una entidad puramente biológica, entonces ¿cómo explicamos la conciencia? Además, si tomamos la posición de que la mente es inmaterial pero el cuerpo es material, nos queda la pregunta de cómo dos tipos muy diferentes de cosas pueden afectar causalmente al otro. La pregunta de “¿Cómo experimentan una relación causal las dos entidades no idénticas y disímiles?” se conoce como el problema mente-cuerpo. Esta sección explora algunas respuestas filosóficas alternativas a estas preguntas.

Fisicalismo

Reducir la mente al cerebro parece intuitivo dados los avances en neurociencia y otras ciencias relacionadas que profundizan nuestra comprensión de la cognición. Como doctrina, el fisicalismo está comprometido con el supuesto de que todo es físico. Exactamente cómo definir lo físico es cuestión de contienda. Impulsando esta visión es la aseveración de que nada que sea no físico tiene efectos físicos.

Pensar como un filósofo

Escucha el podcast “David Papineau sobre el fisicalismo” en la serie Philosophy Bites.

Enfócate en el experimento de pensamiento acerca de lo que María sabe. Aquí hay un resumen del experimento de pensamiento:

Mary es científica y se especializa en la neurofisiología del color. Extrañamente, su mundo tiene negro, blanco y tonos de gris pero carece de color (raro, ¡pero ve con él!). Debido a su experiencia, conoce todos los hechos físicos que conciernen a los colores. ¿Y si María se encontrara en una habitación en la que el color tal y como lo experimentamos está presente? ¿Aprendería algo? ¡Un fisicalista debe responder “no”! ¿Estás de acuerdo? ¿Cómo respondería?

John Locke y la identidad

En lugar de lo biológico, Locke definió la identidad como la continuidad prestada a través de lo que denominamos conciencia. Su enfoque a menudo se conoce como el enfoque de continuidad psicológica, ya que nuestras memorias y nuestra capacidad de reflexionar sobre nuestras memorias constituyen identidad para Locke. En su Ensayo sobre la comprensión humana, Locke (citado por Gordon-Roth 2019) observó, “Debemos considerar lo que representa la Persona.. que, creo, es un Ser pensante inteligente, que tiene razón y reflexión, y puede considerarlo a sí mismo como a sí mismo, lo mismo pensante en diferentes tiempos y lugares.” Ofreció un experimento de pensamiento para ilustrar su punto. Imagínese un príncipe y un zapatero cuyos recuerdos (podríamos decir conciencia) fueron intercambiados. La noción es descabellada, pero si esto sucediera, afirmaríamos que el príncipe ahora era el zapatero y el zapatero ahora era el príncipe. Por lo tanto, lo que nos individualiza no puede ser el cuerpo (ni lo biológico).

Video

John Locke sobre la identidad personal

Parte de la serie BBC Radio 4 A History of Ideas, este clip es narrado por Gillian Anderson y guionado por Nigel Warburton.

Haga clic para ver el contenido

El problema de la conciencia

Christof Koch (2018) ha dicho que “la conciencia es todo lo que experimentas”. Koch ofreció ejemplos, como “una melodía pegada en tu cabeza”, el “dolor punzante de un dolor de muelas” y “el amor de un padre por un hijo” para ilustrar la experiencia de la conciencia. Nuestras experiencias en primera persona son lo que pensamos intuitivamente cuando tratamos de describir lo que es la conciencia. Si tuviéramos que centrarnos en el dolor punzante de un dolor de muelas como se mencionó anteriormente, podemos ver que existe la experiencia del dolor de muelas. Curiosamente, también está la experiencia de la experiencia del dolor de muelas. La introspección y teorización construida sobre inspecciones en primera persona permite relatos vívidos y conmovedores de las cosas experimentadas, conocidas como qualia.

Un recuento óptimo de la conciencia, sin embargo, no solo debe explicar qué es la conciencia sino que también debe ofrecer una explicación sobre cómo llegó a ser la conciencia y por qué la conciencia está presente. ¿Qué diferencia o diferencias introduce la conciencia?

Podcast

Escucha el podcast “Ted Honderich sobre Lo que es ser consciente”, en la serie Philosophy Bites.

René Descartes y el dualismo

El dualismo, como su nombre indica, intenta dar cuenta de la mente a través de la introducción de dos entidades. El fraccionamiento dualista se abordó con anterioridad en la discusión de fondo. Platón abogó por la realidad de las formas inmateriales pero admitió otro tipo de cosas: la material. Aristóteles no estuvo de acuerdo con su maestro Platón e insistió en la ubicación de lo inmaterial dentro del reino material. ¿Cómo podrían explicarse la mente y la conciencia a través del dualismo?

Video

Dualismo Mente Cuerpo

Haga clic para ver el contenido

Un dualista de sustancia, en referencia al problema mental, afirma que hay dos realidades fundamentales e irreducibles que se necesitan para explicar plenamente el yo. La mente es no identica al cuerpo, y el cuerpo es no identico a la mente. El filósofo francés René Descartes (1596—1650) ofreció una versión muy influyente del dualismo de sustancia en su obra de 1641 Meditaciones sobre la Primera Filosofía. En esa obra, Descartes se refirió a la mente como una cosa pensante (res cogitans) y al cuerpo como una cosa no pensante extendida (res extensa). Descartes asoció la identidad con lo pensante. Introdujo un modelo en el que el yo y la mente eran eternos.

Figura 6.9 Alas Pobre Yorick. En Hamlet de Shakespeare, el personaje de Hamlet sostiene el cráneo de un bufón de la corte, su difunto compañero de infancia, y lamenta su fallecimiento. Hamlet contempla la fugacidad de la existencia a través del momento. Pero, ¿qué es exactamente lo que experimenta la existencia? ¿Qué es el yo? (crédito: “Hamlet con el cráneo de Yorick” por Henry Courtney Selous/Wikimedia, Dominio público)

Conductismo

Hay una respuesta que rechaza la idea de una mente independiente. Dentro de este enfoque, lo importante no son los estados mentales ni la existencia de una mente como una especie de procesador central, sino una actividad que puede traducirse en declaraciones concernientes al comportamiento observable (Palmer 2016, 122). Como dentro de la mayoría de las perspectivas filosóficas, hay muchas “tomas” diferentes sobre la comprensión más correcta. El conductismo no es la excepción. El conductista “duro” afirma que no hay estados mentales. Podrías considerar esta perspectiva como la perspectiva purista o “acérrima”. El conductista “blando”, la posición moderada, no niega la posibilidad de mentes y eventos mentales sino que cree que teorizar sobre la actividad humana debe basarse en el comportamiento.

Antes de desestimar la vista, haga una pausa y considere la plausibilidad de la posición. ¿Alguna vez conocemos realmente la mente de otro? Hay cierta validez en la noción de que debemos confiar en el comportamiento al tratar de conocer o darle sentido al “otro”. Pero si tienes dolor de muelas, y me experimentas ser consciente de la cualia asociada a un dolor de muelas (por ejemplo, dolor, hinchazón, irritabilidad, etc.), ¿son estas sensaciones más que actividades? ¿Qué hay de la experiencia que acompaña a la experiencia?