7.2: Conocimiento

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar y explicar los elementos del relato tradicional del conocimiento de Platón.
• Describa el problema de Gettier.
• Recordemos un caso Gettier y explique cómo es un contraejemplo al relato tradicional del conocimiento.
• Identificar y explicar una forma de pensar que intente resolver el problema de Gettier.

¿Qué significa decir que uno sabe algo? El conocimiento es un concepto importante en todas las áreas del pensamiento. El conocimiento es el objetivo y por lo tanto goza de un estatus especial. Investigar la naturaleza del conocimiento revela la importancia de otros conceptos que son clave para la teorización epistemológica, en particular la justificación.

Figura 7.4 Se trata de una copia de una escultura de Platón terminada en aproximadamente 370 a.C. A Platón se le atribuye lo que se denomina el relato tradicional del conocimiento, lo que explica el conocimiento como creencia verdadera justificada. (crédito: “Platón Silanion Musei Capitolini MC1377" por Marie-Lan Nguyen/Wikimedia Commons, CC BY 2.5)

Platón y el relato tradicional del conocimiento

Platón, uno de los filósofos griegos más importantes, planteó la hipótesis de que el conocimiento se justifica la verdadera creencia. El análisis de Platón se conoce como el relato tradicional del conocimiento. La definición de Platón es que una persona S conoce la proposición P si y solo si

1. P es cierto,
2. S cree P, y
3. S se justifica en creer P (Platón 1997b).

La hipótesis de Platón sobre el conocimiento, a menudo referida como la cuenta JTB (porque es “creencia verdadera justificada”), es altamente intuitiva. Decir “Juan sabe P, pero no cree P” suena mal. Para saber algo, un sujeto primero debe creerlo. Y tampoco se puede decir “Ali sabe P, pero P es falso”. Una persona simplemente no puede tener conocimiento de cosas falsas. El conocimiento requiere verdad. Por último, alguien no debe pretender saber P si no tiene razón para creer P (razón para creer que es justificación para P).

Problemas con la Cuenta Tradicional del Conocimiento

Sorprendentemente, la visión de Platón de que el conocimiento se justifica la creencia verdadera fue generalmente aceptada hasta el siglo XX (¡más de 2,000 años!). Pero una vez cuestionado este análisis, se produjo una avalancha de desarrollos dentro de la epistemología en la segunda mitad del siglo XX. En esta sección se discute el método de contraejemplo en juego en la dialéctica sobre lo que es el conocimiento. El análisis JTB de Platón fue el primero en ser objeto de escrutinio.

En 1963, el filósofo estadounidense Edmund Gettier (1927—2021) publicó un breve artículo titulado “Is Justiciated True Belief Knowledge? ,” que volcó el canon JTB en la filosofía occidental. Gettier presenta dos contraejemplos al análisis del conocimiento de Platón. En estos contraejemplos, una persona parece tener una verdadera creencia justificada, sin embargo, no parece tener conocimiento. Si bien a Gettier se le atribuye el primer contraejemplo popular a la cuenta de JTB, no fue el primer filósofo en articular un contraejemplo que pone en duda el análisis de Platón. Pero debido a que Gettier publicó la primera cuenta influyente, cualquier ejemplo que parezca socavar la cuenta de conocimiento JTB de Platón se llama un caso Gettier. Los casos de Gettier ilustran la insuficiencia de la cuenta JTB, un problema que se conoce como el problema Gettier.

Espejismo de Dharmakīrti

El primer caso conocido de Gettier, mucho antes del término, fue concebido por el filósofo budista indio del siglo VIII Dharmakīrti. El caso de Dharmakīrti pide a uno imaginar a un nómada cansado viajando por el desierto en busca de agua (Dreyfus 1997). El viajero alza una montaña y ve lo que parece ser un oasis en el valle de abajo, y así llega a creer que hay agua en el valle. Sin embargo, el oasis es solo un espejismo. Sin embargo, hay agua en el valle, pero está justo debajo de la superficie de la tierra donde está el espejismo. El viajero se justifica en creer que hay agua en el valle debido a la experiencia sensorial. Además, es cierto que hay agua en el valle. No obstante, la creencia del viajero no parece contar como conocimiento. La conclusión de Dharmakīrti es que no se puede decir que el viajero sepa que hay agua en el valle porque la razón del viajero para creer que hay agua en el valle es un espejismo ilusorio.

Caso de Russell

Quizás hayas escuchado la frase “Hasta un reloj roto tiene razón dos veces al día”. El siguiente caso se basa en este hecho sobre relojes rotos. En 1948, Bertrand Russell ofreció un caso en el que un hombre mira hacia arriba a un reloj parado a la hora exacta:

Ahí está el hombre que mira un reloj que no va, aunque piense que lo es, y que pasa a mirarlo en el momento en que es correcto; este hombre adquiere una verdadera creencia en cuanto a la hora del día, pero no se puede decir que tenga conocimiento. (Russell 1948, 154)

Imagínese que el reloj que mira el hombre es conocido por su fiabilidad. De ahí que el hombre se justifique al creer que el tiempo es, por ejemplo, 4:30. Y, como suponen los casos, es cierto que son las 4:30. No obstante, dado que el reloj no está funcionando y que el hombre pasa a mirar hacia arriba una de las dos veces al día que el reloj es correcto, sólo es cuestión de suerte que su creencia pase a ser cierta. De ahí que Russell concluya que no se puede decir que el hombre sepa la hora correcta.

País de granero falso

El último caso Gettier que veremos es del filósofo estadounidense Carl Ginet (n. 1932) (Goldman 1976). Henry está conduciendo a través de un área bucólica de tierras de cultivo y graneros. De lo que no se da cuenta, sin embargo, es que la zona se está utilizando actualmente como plató de películas, y todos los graneros salvo uno son en realidad fachadas de granero. Mientras mira uno de los graneros, Henry se dice a sí mismo: “Eso es un granero”. Por suerte para Henry, al que señala es el único granero verdadero de la zona. Nuevamente, se cumplen todas las condiciones en el análisis del conocimiento de Platón. Es cierto que Henry está mirando un verdadero granero, y cree que es un granero. Además, ha llegado a esta creencia utilizando medios justificables: está usando su visión, en iluminación normal, para identificar un objeto común (un granero). Sin embargo, no se puede decir razonablemente que Henry sabe que el granero es un granero porque, por casualidad, podría haber identificado accidentalmente a uno de los graneros falsos como un verdadero granero. Afortunadamente pasa a elegir el único granero verdadero.

En el cuadro 7.2 se resumen los casos de Gettier discutidos en este capítulo.

Caso	Propuesto por	Descripción	¿Cómo desafía esto la caracterización de Platón del conocimiento como creencia justificada, verdadera?
Espejismo de Dharmakīrti	Filósofo budista indio del siglo VIII Dharmakīrti	Una persona que viaja en el postre ve un espejismo de un oasis acuoso en un valle y concluye que hay agua en el valle. De hecho, hay agua en el valle, pero está debajo de la superficie y no es visible.	No se puede decir que el viajero sepa que hay agua en el valle porque la razón del viajero para creer que hay agua en el valle es un espejismo ilusorio.
Caso de Russell	Filósofo británico Bertrand Russell (1872 — 1970)	Un hombre mira un reloj parado exactamente en el momento adecuado y concluye correctamente la hora real.	Sólo es cuestión de suerte que la creencia del hombre sobre qué hora es pase a ser cierta. De ahí que no se pueda decir que el hombre conozca la hora correcta.
País de granero falso	Filósofo estadounidense Carl Ginet (n. 1932)	Una persona conduciendo por un paisaje que está siendo utilizado como película y está lleno de graneros falsos pasa a mirar el único granero que es real y concluye, “esto es granero”.	No se puede decir razonablemente que la persona sepa que el granero es un granero real porque fácilmente podrían haber identificado uno de los graneros falsos como un granero real y haberse equivocado.

Cuadro 7.2 Estuches Gettier

Fijando el relato tradicional del conocimiento de Platón

Los casos de Gettier demuestran que el relato tradicional de Platón sobre el conocimiento como creencia verdadera justificada es erróneo. Específicamente, los casos de Gettier muestran que una creencia siendo verdadera y justificada no es suficiente para que esa creencia cuente como conocimiento. En todos los casos discutidos, el tema parece tener una verdadera creencia justificada pero no conocimiento. Observe que esto no significa que la creencia, la verdad o la justificación no sean necesarias para el conocimiento. En efecto, al hablar de conocimiento proposicional, todos los filósofos conceden que la creencia y la verdad son condiciones necesarias para el conocimiento. No se puede decir que una persona conozca una proposición si no cree en esa proposición. Y claramente, si una creencia es contar como conocimiento, entonces ese creer simplemente no puede ser falso. En consecuencia, los intentos de resolver el problema de Gettier hacen una de dos cosas: o sustituyen la condición de justificación por algo más robusto, o agregan una cuarta condición a JTB para que la cuenta sea suficiente.

Sin Locales Falsos

En el caso de Dharmakīrti, el nómada cree que hay agua en el valle basándose en la falsa creencia de que un espejismo es un oasis. Y en el caso de Russell, el hombre basa su verdadera creencia sobre el tiempo en la falsa creencia de que el reloj que está mirando está funcionando. En ambos casos, la inferencia que lleva a la verdadera creencia pasa por premisas falsas. En respuesta a este hecho, el filósofo estadounidense Gilbert Harman (1928-2021) sugirió agregar una condición a la cuenta de JTB que calificó de “no hay lemmas falsos” (Harman 1973). Un lema falso es una premisa falsa, o paso en el proceso de razonamiento. La cuarta condición de Harman es que la creencia de una persona no puede basarse en una inferencia que utilice premisas falsas. Según Harman, S sabe P si y sólo si (1) P es verdad, (2) S cree P, (3) S se justifica en creer P, y (4) S no infería P de ninguna falsedad.

Harman teorizó que muchos contraejemplos del relato tradicional comparten una característica similar: la verdad de la creencia no está apropiadamente conectada con la evidencia utilizada para deducir esa creencia. Volviendo al caso de Dharmakīrti, lo que hace cierta la afirmación “Hay agua en el valle” es el hecho de que hay agua debajo de la superficie. No obstante, el nómada llega a creer que hay agua basada en la creencia equivocada de que un espejismo es un oasis, entonces lo que hace que la creencia sea cierta no está relacionado con la razón por la que el nómada la cree. Si se agrega la condición de Harman de que el razonamiento que lleva a la creencia no puede pasar por pasos falsos, entonces la creencia del nómada ya no cuenta como conocimiento.

La emendación de Harman explica por qué el nómada no tiene conocimiento y da cuenta de la intuición de que el hombre en el caso de Russell en realidad no sabe qué hora es. Sin embargo, esto no puede hacerse cargo de todos los casos de Gettier. Considera el caso de Henry en falso país granero. Henry llega a creer que está mirando un granero basado en su experiencia perceptiva del granero frente a él. Y Henry sí mira un granero de verdad. No razona a través de ninguna premisas falsas, como “Todas las estructuras en mi camino son graneros”. Su inferencia fluye directamente de su experiencia perceptual de un granero real. Sin embargo, es cuestión de suerte que Henry no esté mirando una de las muchas fachadas de granero de la zona, por lo que su creencia todavía no parece contar como conocimiento. Debido a que la cuenta de Harman es vulnerable al contraejemplo del granero, no resuelve el problema de Gettier.

Descarta a derrotas y alternativas

Mientras conducía por falso país granero, Henry pasa a formar la creencia de “Eso es un granero” al mirar el único granero real de la zona. Si bien la creencia de Henry no se basa en premisas falsas, todavía parece haber algo mal en ella. ¿Por qué? El problema es que ciertos hechos sobre el entorno de Henry (que está lleno de fachadas de granero), de conocerse, socavarían su confianza en la creencia. Que la zona esté predominantemente llena de fachadas de granero es lo que se conoce como un derrotador porque sirve para derrotar la justificación de su creencia. Los filósofos americanos contemporáneos Keith Lehrer y Thomas Paxson Jr. sugieren que la verdadera creencia justificada es el conocimiento siempre y cuando no existan derrotas de la creencia (Lehrer y Paxson 1969). S tiene conocimiento de que P si y sólo si (1) P es verdad, (2) S cree P, (3) S se justifica en creer P, y (4) no existen derrotas para P. La cuarta condición agregada significa que no puede existir evidencia de que, si es creído por S, socavaría la justificación de S.

La condición de “no derroteros” resuelve los tres casos Gettier discutidos hasta el momento porque en cada caso, existen pruebas de que, de ser poseídos por el sujeto, socavarían su justificación. No se puede decir que Henry sepa que está mirando un granero debido a la evidencia de que la mayoría de los graneros de la zona son falsos, y el hombre de Russell no sabe la hora porque el reloj está parado. La condición de “no derrotas” ayuda así a resolver muchos casos Gettier. Sin embargo, ahora necesitamos un relato minucioso de cuándo las pruebas cuentan como derrotado. Se nos dice que un derrotador es evidencia que socavaría la justificación de una persona pero no cómo lo hace. No puede ser que toda evidencia que debilite una creencia sea un derrotador porque esto dificultaría mucho más el logro del conocimiento. Para muchas de nuestras verdaderas creencias justificadas, existe alguna evidencia de que desconocemos que podría debilitar nuestra justificación. Por ejemplo, obtenemos muchas creencias de otras personas. Las investigaciones indican que las personas dicen un promedio de una mentira por día (DePaulo et al. 1996; Serota, Levine y Boster 2010). Entonces, cuando alguien te dice algo en conversación, muchas veces es cierto que la persona ha mentido una vez hoy. ¿La evidencia de que una persona ha mentido una vez hoy es suficiente evidencia para socavar tu justificación de creer lo que te dice?

Observe que debido a que un derrotador es evidencia que socavaría la justificación de una persona, lo que cuenta como derrotado depende de qué es la justificación. De las teorías del conocimiento examinadas hasta el momento, todas ellas tratan la justificación como básica. Afirman que una creencia debe justificarse pero no cómo medir o determinar la justificación.

El problema con la justificación

El análisis tradicional del conocimiento explica que el conocimiento se justifica la verdadera creencia. Pero aunque aceptemos esta definición, todavía podríamos preguntarnos si una verdadera creencia es conocimiento porque tal vez nos preguntemos si está justificada. ¿Qué cuenta como justificación? La justificación es un concepto bastante amplio. En lugar de simplemente afirmar que la justificación es necesaria para el conocimiento, tal vez un relato minucioso del conocimiento debería, en cambio, explicar lo que esto significa. En la siguiente sección se profundiza en cómo entender la justificación y cómo algunos teóricos sugieren reemplazar la condición de justificación para resolver el problema Gettier.