7.4: Escepticismo

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Definir el escepticismo tal como se utiliza en la filosofía.
• Comparar y contrastar el escepticismo global y local.
• Ofrecer y explicar una hipótesis escéptica.
• Esbozar la estructura general del argumento a favor del escepticismo global.

El escepticismo filosófico es la visión de que algunos o todos los conocimientos son imposibles. Un escéptico cuestiona la posibilidad del conocimiento —particularmente la justificación— en algún dominio. Un escéptico global rechaza la posibilidad del conocimiento en general. Pero no es necesario rechazar la posibilidad de todo conocimiento. Un escéptico local cuestiona la posibilidad del conocimiento solo en áreas particulares de estudio. Uno puede ser un escéptico local sobre el conocimiento moral o el conocimiento científico. Esta sección analizará primero el escepticismo global y los argumentos que se ofrecen en apoyo del mismo y luego analizará brevemente el escepticismo local.

Escepticismo Global

El escepticismo global es una visión que cuestiona la posibilidad de todo conocimiento. Para hacer su caso, los escépticos globales apuntan a la falta de la posibilidad de certeza en nuestras creencias. Porque no podemos saber que nuestras creencias son verdaderas, no podemos saber en general. Por lo general, el escepticismo global intenta socavar la posibilidad de formar creencias justificadas. Los escépticos globales se dirigen a todas las creencias, o todas las creencias sobre el mundo externo (lo que equivale a la mayoría de las creencias). La mayoría de las creencias asumen tácita o explícitamente la existencia de un mundo externo. Cuando tengo la experiencia de ver un pájaro en un árbol y pienso: “Hay un pájaro en ese árbol”, supongo que hay un ave física realmente existente en un árbol físico realmente existente en un mundo real realmente existente fuera de mí. Hay medios “existe”. Creo que el pájaro, el árbol y el mundo existen independientemente de mis pensamientos. El escéptico global cuestiona creencias como estas.

El argumento de los sueños

¿Cuántas veces te has dado cuenta de que estabas soñando mientras soñabas? La mayoría de la gente cree que lo que sea que esté soñando es real durante el sueño. En efecto, el hecho de que la gente piense que los sueños son reales mientras sueña es lo que hace tan terribles las pesadillas. Si supieras que el contenido de una pesadilla era un sueño, entonces no sería tan aterrador. Zhuang Zhou (c. 369—286 a. C.) fue un filósofo taoísta chino que argumentó que por lo que sabemos, actualmente podríamos estar soñando mientras pensamos que estamos despiertos. Imagina soñar con que eres una mariposa, felizmente revoloteando sobre las flores. Cuando te despiertas, ¿cómo puedes determinar si acabas de despertar de soñar que eres una mariposa o eres una mariposa que acaba de empezar a soñar que eres humano? Zhuang Zhou explica:

Mientras sueña no sabe que es un sueño, y en su sueño puede incluso intentar interpretar un sueño. Sólo después de despertarse sabe que fue un sueño. Y algún día habrá un gran despertar cuando sepamos que todo esto es un gran sueño. Sin embargo, los estúpidos creen que están despiertos, ocupados y brillantemente asumiendo que entienden las cosas, llamando a este hombre gobernante, ese único rebaño, ¡qué denso! ¡Confucio y ambos están soñando! Y cuando digo que estás soñando, yo también estoy soñando. (Zhuangzi 2003, 43)

Zhaung Zhou plantea la posibilidad de que todo lo que tomamos para ser experiencia consciente es en realidad un sueño. Y si estamos soñando, entonces todas nuestras creencias sobre el mundo externo son falsas porque esas creencias dan por sentado que nuestra experiencia actual es real.

Figura 7.8 ¿Es esta una imagen de un hombre soñando con una mariposa, o es una imagen de una mariposa soñando con un hombre? El filósofo chino Zhuang Zhou nos pide que consideremos la posibilidad de que todo lo que consideramos experiencia de vigilia pueda ser en realidad un sueño. (crédito: “Zhuangzi-Butterfly-Dream” por Ike no Taiga/Wikipedia, Dominio Público)

El argumento del demonio malvado

Casi dos milenios después de Zhuang Zhou, René Descartes también propuso una hipótesis de sueño. Descartes argumentó que debido a que los sueños suelen incorporar experiencias que tenemos en la vida real, es imposible distinguir entre soñar y despertar (Descartes 2008). Pero Descartes finalmente concluye que aunque pudiera estar soñando, todavía hay algunas creencias que puede conocer, específicamente la aritmética. Incluso en sueños, 1 + 1 = 2, y un cuadrado siempre tendrá cuatro lados. Y así, Descartes ideó una hipótesis escéptica aún más fuerte: ¿y si estamos siendo engañados por un demonio malvado?

El demonio malvado de Descartes es poderoso. Puede hacerte creer cosas, y puede engañarte controlando tu experiencia. El demonio malvado puede hacerte creer que actualmente estás comiendo un sándwich alimentándote directamente de la experiencia sensorial de comer un sándwich (la vista, los olores, el sabor, la sensación). Bajo este escenario, no puedes notar la diferencia entre realmente comer un sándwich y simplemente creer que te estás comiendo uno porque el demonio malvado te está engañando. Si no podemos distinguir de manera confiable la diferencia entre experiencias provocadas por la realidad y experiencias provocadas por un demonio malvado, entonces no podemos saber nada. Podemos representar el argumento de Descartes de la siguiente manera:

1. Si no puedo descartar la posibilidad de que un demonio malvado me esté engañando, entonces no tengo ningún conocimiento del mundo externo.
2. No puedo descartar la posibilidad de que un demonio malvado me esté engañando.
3. Por lo tanto, no tengo conocimiento del mundo externo.

¿Por qué Descartes afirma que no podemos tener conocimiento si no podemos descartar la hipótesis del demonio malvado? Si un demonio malvado nos está engañando, entonces todas nuestras creencias están equivocadas. Y si no podemos descartar la posibilidad de que nos equivoquemos, entonces no estamos justificados. Y si no estamos justificados en nuestras creencias, entonces no podemos tener conocimiento de ellas.

El cerebro de Putnam en una tina

Si no te gustan los demonios malvados, entonces considera una versión más moderna de una hipótesis escéptica: el “cerebro en una tina” concebida por la filósofa y matemática estadounidense Hilary Putnam (1926—2016). Imagina que mientras dormías anoche, un grupo de científicos te secuestró y te llevó a su laboratorio. Ahí, te extirparon quirúrgicamente el cerebro y lo colocaron en una tina de nutrientes. Luego, los científicos conectaron tu cerebro a un nuevo y sofisticado sistema informático. Pudieron descargar tus recuerdos para crear nuevas experiencias. El resultado es una experiencia sin fisuras de conciencia entre ayer y hoy. Cuando despertaste esta mañana, tu vida parecía proceder sin interrupciones. ¿Puedes probar que no eres un cerebro en una tina? No, no puedes. El escenario estipula que tu experiencia parecerá exactamente la misma tanto si eres un cerebro en una tina como si no. Otros escenarios escépticos similares son fáciles de idear. Considera la posibilidad de que estés atrapado en un mundo de realidad virtual o que estés atrapado en la Matrix.

Figura 7.9 El escenario “cerebro en tina” nos pide considerar la posibilidad de que nuestras experiencias sean el resultado de una manipulación deliberada de nuestros procesos mentales. (crédito: “Cerebro en una tina” por Was a Bee/Wikimedia, Public Domain)

Estructura General de los Argumentos Escépticos Globales

Las hipótesis escépticas y los argumentos que inspiran tienen una estructura similar:

1. Si no puedo descartar la posibilidad de SH, entonces no puedo justificarme al creer que P.
2. No puedo descartar la posibilidad de SH.
3. Por lo tanto, no puedo justificarme al creer que P.

La SH es una hipótesis escéptica. P es cualquier proposición sobre el mundo externo. La premisa 1 es el reto del escéptico, que hay que descartar hipótesis escépticas. La premisa 2 se basa en las limitaciones dentro de tu perspectiva. El escéptico afirma que puedes descartar la posibilidad de cualquier hipótesis escéptica que esté a la mano solo si eres capaz de construir un argumento que derrote esa hipótesis usando la evidencia que tienes (y el conocimiento a priori). Como se demostró, esto es difícil de hacer. La naturaleza de las hipótesis escépticas utilizadas para el escepticismo global limita su evidencia al contenido de sus pensamientos. Lo que tomas para ser evidencia del mundo externo (que percibes cosas que parecen estar separadas de ti mismo) se neutraliza efectivamente por la posibilidad de una hipótesis escéptica.

Respuestas al Escepticismo Global

El filósofo que quiera superar el escepticismo filosófico debe encontrar fundamentos razonables para rechazar el argumento del escéptico. Los diferentes argumentos escépticos revelan una concepción específica del nivel de justificación requerido para el conocimiento. Los argumentos escépticos se basan en la existencia de la duda. La duda existe cuando no podemos descartar una posibilidad. Si tenemos dudas, no estamos seguros. No podemos estar seguros de que no seamos, digamos, un cerebro en una tina. Y si no podemos estar seguros, entonces no podemos saber nada que implique no somos un cerebro en una tina. La certeza es una medida de justificación muy estricta. Una respuesta clara posible es simplemente negar que se necesita certeza para ser considerado justificado. Esta sección analiza algunas de las respuestas clásicas al argumento del escéptico de que no podemos saber nada.

Moore

El filósofo británico G. E. Moore (1873—1958) presentó un argumento contra el escepticismo que se basa en el sentido común. En su célebre ponencia “Prueba de un mundo externo”, Moore comienza levantando su mano derecha y afirmando: “Aquí hay una mano”, luego levantando su mano izquierda y afirmando: “Aquí hay otra mano” (Moore 1939). Por lo tanto, concluye que el escepticismo es falso. A primera vista, este argumento puede parecer flippant. No lo es. Moore quiere decir sustituir la segunda premisa en el argumento escéptico por su propia premisa: Sé que tengo manos. El argumento escéptico parte de la premisa de que si no se puede descartar una hipótesis escéptica, entonces no se tiene conocimiento de alguna proposición perteneciente al mundo externo. Moore usa “Tengo dos manos” como su proposición sobre el mundo externo. En efecto, acepta la primera premisa del escéptico, luego usa su creencia de sentido común en la verdad de “tengo dos manos” para derrotar la hipótesis escéptica. Aquí está la estructura del argumento:

1. Si no puedo descartar la posibilidad de SH, entonces no puedo justificarme al creer que P.
2. Estoy justificado en creer que P.
3. Por lo tanto, puedo descartar la posibilidad de SH.

Al afirmar que tiene dos manos, Moore afirma que está justificado en creer proposiciones sobre el mundo externo. Y si está justificado, entonces puede descartar la hipótesis escéptica. El argumento del escéptico toma la forma de lo que se llama modus ponens, es decir, una inferencia válida donde se afirma el antecedente de un condicional. El argumento de Moore toma la forma de lo que se conoce como modus tollens, es decir, una inferencia válida donde se niega la consecuencia de un condicional.

Pero fíjense que los dos argumentos se contradicen entre sí. Si aceptamos la primera premisa, entonces la segunda premisa de Moore o del escéptico debe ser falsa. Entonces, ¿por qué Moore pensó que su segunda premisa es mejor? La elección es entre pensar que estás justificado en creer que tienes dos manos y pensar que estás justificado en creer que la hipótesis escéptica podría ser cierta. Moore piensa que tiene mejores razones para creer que tiene dos manos que para creer que la hipótesis escéptica es cierta. Para Moore, sólo es sentido común. Tienes razones para creer que tienes dos manos —puedes verlas y sentirlas— mientras que no tienes ninguna razón para creer que la hipótesis escéptica es cierta.

Muchos filósofos siguen sin estar convencidos por el argumento de Moore. Cualquier persona que acepte la posibilidad de la hipótesis escéptica estará en desacuerdo con su premisa 2. La posibilidad de la hipótesis escéptica efectivamente socava la justificación en la creencia de que tienes dos manos.

Contextualismo

Como acabamos de ver, algunos teóricos rechazan la noción de que hay que estar seguro de una creencia —es decir, descartar todos los posibles derrotantes— para tener conocimiento. Moore piensa que tiene más justificación para creer que tiene dos manos que de que hay un demonio malvado engañándolo. Y al determinar si estoy justificado en creer en el pájaro que está fuera de la ventana de mi oficina, rara vez considero la posibilidad de que pueda ser un cerebro en una tina. Es más probable que me concentre en mi mala visión como derrotante. En el contexto de la identificación de aves, las hipótesis escépticas silvestres parecen fuera de lugar. En efecto, a menudo ajustamos cuánta justificación creemos que se necesita para una creencia a la tarea en cuestión. El contextualismo es la visión de que la verdad de las atribuciones del conocimiento depende del contexto. El contextualismo es una teoría sobre el conocimiento y la justificación. Cuando atribuimos conocimiento a un sujeto S, la verdad de la afirmación del conocimiento depende del contexto en el que se encuentre S. El contexto de S determina el nivel de justificación necesario para que una verdadera creencia cuente como conocimiento. El contextualismo proviene de la observación de que el nivel de confianza necesario para la justificación cambia dependiendo de cuál sea la creencia así como de su propósito y su importancia, entre otras cosas. Esperamos un alto grado de justificación por parte de los médicos cuando diagnostican enfermedades pero menos justificación de amigos que recuerdan el título de una película porque hay mucho más en juego en los diagnósticos médicos.

El contextualismo aborda el escepticismo de una manera única. Rara vez nos encontramos en situaciones en las que debemos descartar hipótesis escépticas para considerarnos justificados. En efecto, por lo general es sólo cuando se ha planteado explícitamente una hipótesis escéptica que pensamos que hay que descartarla para que esté justificada. Y en nuestra vida cotidiana, la hipótesis escéptica simplemente no parece relevante. Sí, la posibilidad de que seamos cerebros en una tina técnicamente todavía existe; simplemente no pensamos en ello.

Escepticismo en dominios específicos

Como se explicó anteriormente, el escepticismo local cuestiona la posibilidad del conocimiento sólo en áreas particulares de estudio. La gente puede aceptar que el conocimiento del mundo externo es posible al tiempo que se cuestiona si el conocimiento es alcanzable en dominios más específicos. Una forma común de escepticismo local se centra en la creencia religiosa, específicamente en el conocimiento de la existencia de Dios. Otra forma de escepticismo local se refiere a la capacidad de tener siempre conocimiento moral. El escepticismo en estos dominios no implica que no haya Dios o que todas las afirmaciones morales sean falsas. Más bien, el escepticismo significa que nunca podemos estar suficientemente justificados al creer que hay un Dios o que las afirmaciones morales son verdaderas. Simplemente nunca podremos saber de ninguna manera si, por ejemplo, Dios existe.

El escepticismo sobre la moralidad surge por la naturaleza de su sujeto. Las afirmaciones morales son normativas, lo que significa que hacen valer afirmaciones sobre lo que debería ser el caso y no sobre cuál es el caso. Pero las afirmaciones morales son difíciles de probar, dada su naturaleza normativa. ¿Cómo puedes probar cuál debería ser el caso? Por lo general, los reclamos morales se basan en reclamos de valor. Un eticista puede decir que debemos ayudar a un extraño porque el bienestar es moralmente valioso. Pero el escéptico señalará que no podemos probar que algo es valioso. No tenemos sensores que puedan confirmar el valor moral. En cambio, las afirmaciones morales descansan en argumentos. El problema, como explicó el filósofo escocés de la Ilustración David Hume (1711—1776), es que ninguna cantidad de descripción puede ayudarnos a derivar lógicamente una afirmación normativa (Hume 1985). Esto deja espacio a la duda, y por lo tanto al escepticismo.

Las posiciones escépticas sobre Dios también se centran en la falta de pruebas suficientes. Un escéptico puede razonablemente preguntar, ¿Qué tipo de evidencia mostraría la existencia de Dios? Ciertamente, si Dios se apareciera inequívocamente ahora mismo a todos en el mundo simultáneamente, entonces tendríamos evidencia confiable. Pero Dios no lo ha hecho. Lo más que tenemos es el testimonio en forma de textos religiosos. Y el testimonio, particularmente una cadena de testimonios que se remonta a cientos y cientos de años, no es necesariamente confiable. ¿Por qué creer, por ejemplo, en la Biblia cristiana? Blaise Pascal (1623—1662), él mismo un devoto católico, argumentó que la naturaleza misma de Dios —sin límites y existiendo más allá del tiempo— excluye la posibilidad de comprender siempre la plena naturaleza verdadera de Dios o la existencia de Dios. Afirma: “Quien entonces puede culpar a los cristianos por no poder dar razones de su creencia, profesando como hacen una religión que no pueden explicar por la razón. Es en carecer de pruebas que no les falta sentido” (Pascal 1973, 93). Pascal sostiene que no intentar dar pruebas de Dios es lo sensato que hay que hacer. Una persona puede simplemente confiar en la fe, que es la creencia basada en pruebas insuficientes.

Pensar como un filósofo

En su opinión, ¿cuál es la relación entre razón y fe? Algunos teólogos dicen que la razón puede establecer la existencia de un ser supremo. Otros piensan que la razón sólo puede justificar parcialmente la creencia religiosa y que la creencia plena requiere fe, o creencia sin razón. La razón para algunos es antitética a la fe, que requiere obediencia ciega. Por ejemplo, en la historia bíblica del sacrificio de Isaac, Abraham está dispuesto a sacrificar a su único hijo a Dios como un acto de fe. ¿Cómo crees que debemos entender el papel de la razón en la creencia religiosa?