Conciencia — Introducción a la Filosofía: Filosofía de la Mente
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Conciencia
Tony Cheng
Introducción
El término “conciencia” es muy a menudo, aunque no siempre, intercambiable con el término “conciencia”, que es más coloquial para muchos oídos. Decimos cosas como “¿estás consciente de que...” a menudo. A veces decimos “¿te has dado cuenta de eso...?” para expresar pensamientos similares, y esto indica una estrecha conexión entre la conciencia (conciencia) y la atención (darse cuenta), a la que volveremos más adelante en este capítulo. Ned Block, una de las figuras clave en esta área, proporciona una caracterización útil de lo que él llama “conciencia fenomenal”. Para él, la conciencia fenomenal es la experiencia. La experiencia cubre percepciones, por ejemplo, cuando vemos, escuchamos, tocamos, olemos y saboreamos, normalmente tenemos experiencias, como ver colores y oler olores. También cubre la conciencia corporal, por ejemplo, normalmente tenemos experiencias de nuestra propia temperatura corporal y posiciones de las extremidades. La conciencia se trata principalmente de este aspecto experiencial de nuestras vidas mentales.
La mayoría de las discusiones sobre la filosofía de la mente se basan en la idea de la experiencia consciente en algún nivel. Descartes relató sus experiencias conscientes en sus Meditaciones sobre la Primera Filosofía. Estos figuraron centralmente en sus argumentos que él tiene una mente (Capítulo 1). El conductismo, el materialismo, el funcionalismo y el dualismo de propiedad buscan explicar nuestras vidas mentales, por lo que necesitarán incluir la conciencia, ya que es uno de los elementos más importantes de la mentalidad (Capítulo 2, Capítulo 3, Capítulo 4). Qualia y los sentimientos crudos son una manera de entender la conciencia; ya que ya se han cubierto anteriormente (Capítulo 5), no los discutiremos aquí. El conocimiento, la creencia y otros estados mentales son a veces, aunque no siempre conscientes, por lo que es importante entender la diferencia entre (digamos) creencias conscientes e inconscientes. Esto también se aplica a los conceptos y contenidos (Capítulo 7). Es muy debatido si la libertad de la voluntad y el yo requieren conciencia (Capítulo 8). De esta manera, se puede ver que la conciencia tiene un lugar central en la filosofía de la mente.
Conceptos de Conciencia
Hay muchos conceptos de conciencia; en general hay dos enfoques. Primero, uno puede encuestar los conceptos folclóricos de conciencia: cómo los laicos usan el término y cómo usan otros términos relacionados (por ejemplo, conciencia) para referirse a fenómenos similares. Segundo, se pueden buscar conceptos útiles de conciencia para explicar o comprender la mente. El primer enfoque se lleva a cabo en la filosofía experimental, una rama relativamente nueva de la filosofía, que invoca métodos experimentales para encuestar los conceptos de las personas, incluyendo aquellos que son de diversos orígenes culturales y lingüísticos. En este capítulo, más bien nos centraremos en este último enfoque, que tradicionalmente es favorecido por los filósofos de la mente.
Los filósofos tienen diferentes formas de elegir diversos conceptos de conciencia, y tienden a estar fuertemente en desacuerdo entre sí. Ninguna división es totalmente incontrovertida. Sin embargo, hay una distinción que tiende a ser el punto de partida de las discusiones filosóficas sobre la conciencia; incluso aquellos que no están de acuerdo con esta forma de tallar el territorio a menudo parten de aquí. Es la distinción de Block (1995) sobre la conciencia fenomenal y de acceso:
La conciencia fenomenal [conciencia P] es experiencia; lo que hace que un estado sea fenomenalmente consciente es que hay algo “es como” (Nagel 1974) estar en ese estado. (Bloque 1995, 228)
Un estado perceptual es consciente de acceso [A-consciente], en términos generales, si su contenido —lo que representa el estado perceptual— se procesa a través de esa función de procesamiento de información, es decir, si su contenido llega al Sistema Ejecutivo, por lo que puede ser utilizado para controlar el razonamiento y el comportamiento. (1995, 229) [1]
Block también discute un tercer concepto de conciencia, llamado “monitoreo de conciencia” (1995, 235). [2] Para estar enfocados, nos limitaremos a la división entre la conciencia fenomenal y la conciencia de acceso.
El punto principal de Block es disociar la conciencia P y la conciencia A: busca argumentar que estos dos tipos de conciencia son diferentes en especie. Para ello, primero trata de encontrar casos en los que exista la conciencia P mientras que la conciencia A está ausente:
[S] uppose estás metido en una conversación intensa cuando de repente al mediodía te das cuenta de que justo afuera de tu ventana hay —y siempre lo ha sido desde hace algún tiempo— un taladro neumático ensordecedor cavando la calle. Estuviste consciente del ruido todo el tiempo, pero solo al mediodía eres consciente de ello. Es decir, estuviste P-consciente del ruido todo el tiempo, pero al mediodía estás tanto consciente de P como A consciente de ello. (1995, 234; énfasis original)
Para la conciencia A sin conciencia P, Block sostiene que es difícil encontrar algún caso real, pero es “conceptualmente posible” (1995, 233), lo que significa que no hay incoherencia en el escenario en el que existe la conciencia A mientras que la conciencia P está ausente. Esta estrategia es efectiva ya que lo que quiere argumentar es que estos dos tipos de conciencia son distintos: para ello, no hay necesidad de tener casos reales en los que uno exista mientras que el otro esté ausente, aunque los casos reales sí ayudan ya que sirven como pruebas existenciales.
Otra distinción que necesita estar en su lugar es de David Chalmers (1995). Plantea un reto a los investigadores de la conciencia con la distinción entre los “problemas fáciles” y los “problemas duros” de la conciencia. Según Chalmers,
Los problemas fáciles de conciencia son aquellos que parecen directamente susceptibles a los métodos estándar de la ciencia cognitiva, por lo que se explica un fenómeno en términos de mecanismos computacionales o neuronales. Los problemas duros son aquellos que parecen resistir esos métodos. (1995, 4)
Estos son algunos ejemplos de los problemas fáciles que brinda:
La integración de la información por un sistema cognitivo;
La reportabilidad de los estados mentales;
La capacidad de un sistema para acceder a sus propios estados internos;
El foco de atención (1995).
Tanto los problemas fáciles como los problemas duros interesan a los filósofos. La discusión de Block sobre la conciencia P y A puede verse principalmente en el territorio de los problemas fáciles, mientras que los Capítulos 1 a 5 de este libro pueden verse como más sobre los problemas duros.
Ahora, con estas dos distinciones básicas a la mano, es el momento de ver cómo filósofos y científicos teorizan sobre diferentes tipos de conciencia, especialmente la conciencia fenomenal.
Teorías de la Conciencia
El bloque busca disociar la conciencia P y A. Tiene varias líneas argumentativas; la más relevante tiene que la conciencia P no puede ser explicada por contenidos representacionales. Para entender a qué equivale esto, se necesita tener algún control básico sobre qué son los contenidos representacionales. Nuevamente, los ejemplos ayudarán. Dos creencias son diferentes porque tienen diferentes contenidos: mi creencia de que mañana va a llover y que pasado mañana no lloverá son creencias diferentes porque sus contenidos —“ mañana lloverá” y “pasado mañana no lloverá” —son diferentes. Se dice que estos contenidos representan estados de cosas, incluyendo los reales y los imaginarios. Los contenidos pueden ser verdaderos o falsos: mi creencia de que mañana va a llover puede dejar de ser verdad simplemente porque mañana no va a llover. El contenido representacional en sí mismo es un tema complejo que no se puede manejar en este capítulo; será el tema del Capítulo 7. Puede haber muchas razones para creer que la conciencia P no puede ser explicada por contenidos representacionales, una es que una experiencia y una creencia pueden compartir el mismo contenido, pero tienen fenomenología diferente. Esto es discutible. Algunos argumentarían que las experiencias no tienen contenido representacional. [3]
Ahora, el contenido y la conciencia son dos temas principales en la filosofía de la mente. Otra figura principal en esta área, Daniel Dennett, los tiene como título de su primer libro (1969). A menudo se estudian por separado, pero algunos filósofos han intentado invocar a uno para explicar al otro. La posición más destacada, ejemplificada por Fred Dretske (1995), sostiene que el contenido representacional es relativamente más fácil de entender, ya que puede explicarse por nociones naturalistas como la información; es naturalista en el sentido de que las ciencias naturales encontrarían esas nociones científicamente respetables. Esta visión sostiene además que la conciencia debe ser entendida a través del contenido representacional, para que quede plenamente naturalizada. Esta visión es el representacionalismo. El enunciado canónico del mismo es que “todos los hechos mentales son hechos representativos” (Dretske 1995, xiii). Este es el proyecto de “naturalización de la mente”. Ahora bien, aunque Block es todo para el proyecto de naturalización, se opone a esta forma específica de naturalizar la conciencia. La intuición básica es que el representacionalismo deja fuera algo crucial: lo que es la experiencia. Esto se debe a que, por ejemplo, las creencias con contenidos representacionales pueden quedar inconscientes. O otra vez: algunos sostienen que las experiencias no tienen contenido.
Aunque Block y otros se han resistido al representacionalismo, sigue siendo la visión más destacada en esta área. Esto es presumiblemente porque ofrece la línea más prometedora de naturalizar la mente, según muchos. Esto es importante ya que uno de los principales motivos de la filosofía del siglo XX es situar la mente en el mundo físico (más sobre esto en los capítulos 1-5). Ahora bien, esta teoría prominente viene en diversas formas, que resumirá cada una de las siguientes secciones.
Representacionalismo de primer orden
Esta es la opinión de que el contenido representacional puede explicar exclusivamente la conciencia fenomenal (Dretske 1995, Tye 1995). O se argumenta que son idénticos, o estos últimos sobrevienen sobre los primeros. La superveniencia es otro concepto técnico que se puede ver en muchas áreas de la filosofía. Supongamos que A es la base de superveniencia, y se dice que B se superpone sobre A. En este caso, si B tiene algún cambio, tiene que ser porque hay algún cambio en A. Pero al revés no es cierto: puede suceder que B permanezca igual mientras que A ha cambiado. Esta es una forma específica de explicar la relación de dependencia. Ayudaría ver esto con un ejemplo concreto. En ética, se ha argumentado que los hechos en la ética, por ejemplo, la tortura es incorrecta, tienen un estado sólido porque sobrevienen a los hechos en la física. En este caso, si los hechos éticos tienen algún cambio, tiene que ser porque hay algunos cambios en los hechos físicos. Pero al revés no es cierto: puede suceder que los hechos éticos permanezcan igual mientras que los hechos físicos hayan cambiado. El mismo movimiento se ha invocado al explicar hechos estéticos. Esta noción de superveniencia parece captar lo que necesitamos para la relación de dependencia: los hechos físicos son los más fundamentales, por lo que si otros hechos cambian, tiene que deberse a cambios en los hechos físicos. Pero diferentes hechos físicos pueden sostener los mismos hechos éticos, estéticos y mentales. Este es un pensamiento poderoso que está detrás del representacionalismo.
Representacionalismo de orden superior
Las teorías de orden superior en general sostienen que un estado es consciente en virtud de estar acompañado por otros estados. Cómo caracterizar el sentido relevante de “acompañar” es, por supuesto, un asunto difícil y polémico (Rosenthal 2005). Una motivación crucial para las teorías de orden superior es la observación de David Rosenthal de que “los estados mentales son conscientes solo si uno es de alguna manera consciente de ellos” (2005, 4; mi énfasis). A esto lo llama el “principio de transitividad”. Observe que “sólo si” significa una relación lógica particular: “A solo si B” significa B es necesario para A. Entonces este principio dice que la conciencia de uno de algunos estados mentales es una condición necesaria de que esos estados mentales sean conscientes. [4]
Las teorías de orden superior vienen en muchas variedades. La pregunta básica es sobre la naturaleza de los estados de orden superior relevantes. O bien se conciben como percepción o pensamiento. El primero se puede encontrar en Armstrong (1968) y Lycan (1996), y también se le llama la “teoría del sentido interior”. La idea es que al igual que las percepciones ordinarias (sentido externo), los estados internos que hacen conciencia también son perceptuales (sentido interno). Lo crucial aquí es que la percepción es un estado de menor nivel comparando con el pensamiento. Un mérito de esta versión es que la percepción es más primitiva que los pensamientos, por lo que puede acomodar más fácilmente el caso de los animales no lingüísticos, ya que pueden percibir pero tal vez no puedan pensar.
El último, las teorías del pensamiento de orden superior, tiene dos versiones. Rosenthal (2005) sostiene que los estados mentales fenomenalmente conscientes son los objetos de pensamientos de orden superior. Esto es actualista. Carruthers (2005) sostiene que los estados mentales fenomenalmente conscientes están disponibles para pensamientos de orden superior. Esto es disposicionalista. La distinción entre lo real y lo disposicional también es importante en muchas áreas de la filosofía. Piense en documentos en su computadora portátil. Dado que tienes las contraseñas relevantes, esos documentos son accesibles o disponibles para ti, pero no significa que en un momento específico estés accediendo a algún documento específico. Dicho sin rodeos, para el actualista, solo aquellos estados mentales a los que realmente estoy accediendo en un momento dado son conscientes, mientras que para el disposicionalista, cualquier estado mental al que pueda acceder en algún momento es consciente. En general, las cuentas disposicionales son menos exigentes que las cuentas actualistas, simplemente porque las nociones disposicionales son en general más débiles. Pero todas estas teorías de orden superior pueden clasificarse como versiones del representacionalismo, ya que tanto las percepciones como los pensamientos tienen contenidos, según la mayoría de puntos de vista.
Representacionalismo reflexivo
Esta visión podría ser difícil diferenciarse de las teorías de orden superior. La idea básica es que los propios estados mentales fenomenalmente conscientes poseen contenidos representacionales de orden superior que representan a los propios estados (Kriegel 2009). El principal mérito de esta visión es que no duplica estados mentales: los contenidos forman parte de los estados conscientes pertinentes. Por ejemplo, mi experiencia visual de ver el libro frente a mí tiene alguna fenomenología consciente específica, y también el contenido de que hay un libro frente a mí. Esta visión diría que esta experiencia visual tiene la fenomenología que hace debido al contenido que posee. Este grupo de ideas vienen en tantas variedades que no podemos cubrirlas aquí, pero vale la pena tener en cuenta que esto no se debe combinar con teorías de orden superior.
Es polémico si los dos siguientes grupos deben clasificarse como representacionalismo. Este capítulo no toma posición con respecto a esta pregunta adicional.
Teorías cognitivas
Este grupo de ideas invoca la cognición para entender la conciencia. En cierto modo es bastante similar al representacionalismo estándar, ya que los contenidos suelen atribuirse a estados cognitivos como las creencias. Sin embargo, son crucialmente diferentes en que las teorías cognitivas no suelen invocar contenido representacional, que es principalmente una noción de la filosofía. La teoría cognitiva más famosa la propone el científico Bernard Baars (1988): según esta visión, la conciencia emerge de las competencias entre procesadores y salidas para una capacidad limitada de memoria de trabajo que transmite información para acceder a un “espacio de trabajo global”. Se puede pensar en el modelo con la analogía de las computadoras digitales. Esto es bastante similar al modelo de múltiples borradores de Dennett, según el cual diferentes sondas provocarían diferentes respuestas sobre los estados conscientes del sujeto (1991). Son similares en el sentido de que ambas teorías invocan nociones cognitivas para explicar la conciencia. Las teorías cognitivas tienden a ser bastante naturalistas, aunque no utilizan contenidos representacionales para explicar la conciencia. Block argumenta en contra de las teorías cognitivas con razones similares contra las visiones representacionales, es decir, no pueden capturar lo que es como la experiencia.
Teoría de Integración de la Información
La mayoría de los investigadores coinciden en que la información debe jugar algún papel en la teoría completa de la conciencia, pero exactamente qué papel juega es polémico. La Teoría de la Integración de la Información, o IIT, es una visión que asigna un papel muy significativo a la información propuesta por el neurocientífico Giulio Tononi (2008). Argumenta que el tipo relevante de integración de la información es necesaria y suficiente para la conciencia. Según esta visión, la conciencia es una propiedad puramente teórica de la información de los sistemas cognitivos, es decir, ninguna otra noción es más fundamental en este sentido. Los detalles de esta teoría son bastante técnicos, y necesita ser desarrollada aún más ya que es bastante joven. Algunos también lo han comparado con el panpsiquismo, la visión de que la conciencia es una de las propiedades más fundamentales del mundo (Chalmers 1996). Pero hay que tener en cuenta que cada teoría es distintiva y necesita ser entendida en sus propios términos.
Esto termina nuestro resumen de algunas teorías importantes de la conciencia. No se supone que sea integral, y cada teoría discutida anteriormente tiene muchos más detalles que hay que tomar en serio. Este resumen, y este capítulo en su conjunto, sólo sirven como punto de partida para una mayor exploración.
Atención y Conciencia
Al inicio de este capítulo, vimos que hay conexiones potenciales entre la atención y la conciencia. Por lo general, los capítulos sobre la conciencia no discuten la atención. Desde 2010 más o menos, sin embargo, las discusiones filosóficas de atención se han generalizado, por lo que tiene sentido discutirla en relación con la conciencia, aunque sólo sea brevemente.
Antes de la década de 1990, “conciencia” era un término del que los científicos intentaban mantenerse alejados. Se consideró no científica, ya que no había una manera respetable de darle una definición operativa satisfactoria, es decir, era difícil dar una definición que estuviera fundamentada en pruebas empíricas. En aquel entonces, los científicos estudiaban en cambio la atención, ya que era más fácil cuantificarla, o eso parecía. Los estudios empíricos de la atención han sido fructíferos desde la década de 1960. Ahora bien, aunque los científicos se esforzaron por evitar hablar de conciencia explícitamente, no fue posible ignorarla por completo. Por ejemplo, cuando el psicólogo Max Coltheart define “persistencia visible” (1980), es difícil entender qué debemos entender con “visible” si es diferente de “conscientemente visto”, aunque de hecho puede haber otras interpretaciones, como “capaz de ser visto”. Pero uno se pregunta si eso debería significar “capaz de ser visto conscientemente”. Por supuesto que aquí hay sutilezas; por ejemplo Block (2007) distingue aún más entre persistencia visible y persistencia fenomenal, lo que hace que uno se pregunte cómo entender exactamente la persistencia visible. Pero en todo caso, antes de la década de 1990 más o menos, la atención fue intensamente estudiada por los científicos, y de alguna manera sirvió como sustituto de la conciencia, ya que la atención es más respetable científicamente según muchos.
La situación ha cambiado drásticamente. Hoy en día los estudios de conciencia son generalizados no sólo en las ciencias sino también en la filosofía. Las razones de esto son complicadas; no es simplemente porque hoy en día la conciencia puede definirse mejor en las ciencias. (No voy a tocar aquí esta compleja historia.) Ahora surge la pregunta sobre la relación entre atención y conciencia: ¿Son idénticas? Si no, ¿cómo se relacionan entre sí? Es difícil sostener que son idénticos, ya que parece haber casos claros en los que un sujeto, no necesariamente un sujeto humano, puede enfocar su atención mientras está inconsciente del objetivo. Quizás ese sujeto es un organismo simple que no es consciente en el sentido relevante, pero posiblemente tiene ciertas capacidades atencionales básicas, es decir, pueden desplegar sus recursos cognitivos para enfocarse en objetivos específicos. Normalmente la pregunta es más sobre si la atención es necesaria y/o suficiente para la conciencia. Jesse Prinz (2012) defiende esta fuerte visión, y a veces se acerca a la visión de identidad. Esta visión enfrenta dos desafíos básicos: Algunos han argumentado que la atención no es necesaria para la conciencia; la visión fenomenológica de desbordamiento que sostiene Block (2007) es una de esas visiones. Algunos han argumentado que la atención no es suficiente para la conciencia; Robert Kentridge y sus colegas (1999) han argumentado que el caso de la ciega —pacientes que son ciegos en ciertas partes de sus campos visuales debido a daños corticales— es la atención sin conciencia, ya que estos pacientes ejemplifican marcadores claros de atención, mientras que los propios pacientes también insisten en que están inconscientes de las partes relevantes de los campos visuales. Ahora bien, todos estos son muy discutibles y hay mucho margen para estar en desacuerdo (Cheng 2017). Tanto la conciencia como la atención siguen siendo temas acalorados en la actualidad, y lo seguirán siendo en un futuro previsible.
Referencias
Armstrong, David. 1968. Una teoría materialista de la mente. Londres: Routledge.
Baars, Bernard. 1988. Una teoría cognitiva de la conciencia. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.
Block, Ned. 1995. “Sobre una Confusión sobre una Función de la Conciencia”. Ciencias del Comportamiento y del Cerebro 18:227-287.
Block, Ned. 2007. “La conciencia, la accesibilidad y la malla entre la psicología y la neurociencia”. Ciencias del Comportamiento y del Cerebro 30:481-548.
Carruthers, Peter. 2005. Conciencia: Ensayos desde una perspectiva de orden superior. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
Chalmers, David. 1995. “Enfrentando el Problema de la Conciencia”. Revista de Estudios de Conciencia 2 (3): 200-219.
Chalmers, David. 1996. La mente consciente: en busca de una teoría fundamental. Nueva York: Oxford University Press.
Cheng, Tony. 2017. “Memoria icónica y atención en el debate de desbordamiento”. Psicología Cogent 4.
Coltheart, Máx. 1980. “Memoria icónica y Persistencia Visible”. Percepción y Psicofísica 27 (3): 183-228.
Dennett, Daniel. 1969. Contenido y Conciencia. Oxon: Routledge y Kegan Paul.
Dennett, Daniel. 1991. Conciencia Explicada. Nueva York: Little Brown & Co.
Dretske, Fred. 1995. Naturalizando la Mente. Cambridge, MA: Prensa MIT.
Kentridge, Robert et al. 1999. “Atención sin Conciencia en Ciegos”. Actas de la Royal Society of London (B) 266:1805-1811.
Kriegel, Urías. 2009. Conciencia subjetiva: una teoría de la autorrepresentación. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
Licán, Guillermo. 1996. Conciencia y Experiencia. Cambridge, MA: Prensa MIT.
Nagel, Thomas. 1974. “¿Cómo es ser un murciélago?” Revisión Filosófica 83:435-450.
Prinz, Jesse. 2012. El cerebro de la conciencia: cómo la atención genera experiencia. Nueva York: Oxford University Press.
Rosenthal, David. 2005. Conciencia y Mente. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
Tononi, Giulio. 2008. “La conciencia como información integrada: un manifiesto provisional”. Boletín Biológico 215:216-242.
Travis, Charles. 2004. “El silencio de los sentidos”. Mente 113:57-94.
Tye, Michael. 1995. Diez problemas de conciencia: una teoría representacional de la mente fenomenal. Cambridge, MA: Prensa MIT.
Tye, Michael. 2003. Conciencia y Personas: Unidad e Identidad. Cambridge, MA: Prensa MIT.
Lectura adicional
Blackmore, Susan y Emily Troscianko. 2018. Conciencia: Una Introducción. Oxford: Routledge.
Churchland, Patricia. 1989. Neurofilosofía: Hacia una ciencia unificada de la mente-cerebro. Cambridge, MA: Prensa MIT.
Hurley, Susan. 1998. Conciencia en Acción. Cambridge, MA: Prensa MIT.
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