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Introducción al Libro — Introducción a la Filosofía: Filosofía de la Mente

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    Introducción al libro

    Introducción

    Brezo Salazar

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    Las principales preguntas en la filosofía de la mente se derivan de acertijos que implican tratar de desarrollar una teoría coherente de la naturaleza y funciones de la mente. Comenzando por la naturaleza de la mente, incluyen: ¿Están las mentes separadas de los cuerpos o la mente es realmente solo el cuerpo? Si la mente es inmaterial y el cuerpo material, ¿cómo interactúan? ¿Cómo puede encajar esto con la ciencia? Si la mente es solo el cuerpo, entonces ¿cómo se explica la conciencia? ¿Cómo podemos tener experiencias o libre albedrío para pensar y actuar? ¿Cómo podemos explicar la relación especial que parecemos tener con conocer nuestros propios estados mentales?

    Hay dos grandes puntos de vista en la filosofía de la mente que surgen al tratar de describir la naturaleza de nuestras mentes. Uno afirma que nuestras mentes son de naturaleza diferente y están separadas de nuestros cuerpos y la otra afirma que nuestras mentes realmente son solo físicas, o una parte de nuestros cuerpos y el resto del mundo puramente físico. Estos marcan los dos extremos. El primero se llama “dualismo de sustancia” o “dualismo cartesiano” después de René Descartes, quien originó los argumentos primarios y la visión general. El otro se llama “fisicalismo” y fue en la era moderna asociado más con Thomas Hobbes. Ambos filósofos intentaban darle sentido a la mente dentro del contexto moderno de la ciencia dentro de la última parte del siglo XVII. La filosofía de la mente aún no era una disciplina separada y caía bajo la metafísica tal como la estudiaban estos filósofos, pero este periodo de tiempo, llamado el período moderno, marca el inicio de lo que hoy consideramos investigaciones sobre la filosofía de la mente. Fue un periodo de gran avance científico y marcó el inicio de la disciplina de la psicología, también.

    Mientras que la sustancia o el dualismo cartesiano tiene dificultades para tener sentido en un contexto científico, el fisicalismo eliminativo o reductivo —que reduce o elimina completamente la mente para importar—tiene dificultades para dar sentido a las funciones de nuestra mente. La sustancia o dualismo cartesiano (Capítulo 1) y el fisicalismo reductivo o eliminativo (Capítulo 2) son dos extremos en la filosofía de la mente. Estas dos teorías han sido reemplazadas en gran medida por puntos de vista que son de naturaleza más comprometedora en el siglo pasado cuando la filosofía de la mente como disciplina propia brotó dramáticamente. Las diferentes teorías se pueden organizar aproximadamente en un continuo, comenzando por la teoría más reductiva a la menos reductiva: fisicalismo eliminativo, conductismo eliminativo, teoría de identidad tipo (capítulo 2), funcionalismo (capítulo 3), teoría de identidad simbológica (también a menudo bajo el nombre dualismo de propiedad; capítulo 4 ) y el dualismo de sustancia (Capítulo 1).

    Cuanto más interno sea el fenómeno mental, más dificultad tendrán las teorías fisicalistas para darle sentido. Por ello, la filosofía de la mente debe intentar dar sentido a los estados internos que aparecen subjetivos, ya sea de un sentimiento o de naturaleza pensante (Capítulo 5). Las teorías sobre el estado de tales estados internos y cómo nuestras mentes interactúan con el mundo implican discusiones sobre diversos temas como la naturaleza de la conciencia (Capítulo 6), los conceptos mentales (Capítulo 7) y la libertad de la voluntad (Capítulo 8).

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