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1.6: “Una investigación sobre la comprensión humana” de Hume - Escepticismo

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    6 “Una investigación sobre la comprensión humana” de Hume: Escepticismo

    Una indagación sobre la comprensión humana 7

    SECCIÓN XII
    DE LA FILOSOFÍA ACADEMICA O ESCEPTICA

    PARTE I

    No hay un mayor número de razonamientos filosóficos, desplegados sobre cualquier tema, que aquellos, que prueban la existencia de una Deidad, y refutan las falacias de los ateos; y sin embargo, los filósofos más religiosos aún disputan si algún hombre puede ser tan cegado como para ser un ateo especulativo. ¿Cómo conciliaremos estas contradicciones? Los caballeros errantes, que vagaban por despejar el mundo de dragones y gigantes, nunca entretuvieron la menor duda con respecto a la existencia de estos monstruos.

    El escéptico es otro enemigo de la religión, que naturalmente provoca la indignación de todos los divinos y filósofos más graves; aunque es cierto, que ningún hombre jamás se encontró con alguna criatura tan absurda, ni conversó con un hombre, que no tenía opinión ni principio respecto a ningún tema, ya sea de acción o especulación. Esto engendra una pregunta muy natural; ¿qué se entiende por escéptico? ¿Y hasta dónde es posible impulsar estos principios filosóficos de duda e incertidumbre?

    Existe una especie de escepticismo, antecedente a todo estudio y filosofía, que es muy inculcada por Des Cartes y otros, como conservante soberano contra el error y el juicio precipitado. Recomienda una duda universal, no sólo de todas nuestras opiniones y principios anteriores, sino también de nuestras propias facultades; de cuya veracidad, dicen ellos, debemos asegurarnos, por una cadena de razonamiento, deducida de algún principio original, que no puede ser falaz o engañoso. Pero tampoco hay tal principio original, que tiene una prerrogativa por encima de los demás, que son evidentes y convincentes: o si los hubiera, podríamos avanzar un paso más allá de él, sino por el uso de esas mismas facultades, de las que se supone que ya somos difusos. La duda cartesiana, por lo tanto, si alguna vez fuera posible ser alcanzada por alguna criatura humana (como claramente no lo es) sería completamente incurable; y ningún razonamiento podría llevarnos jamás a un estado de seguridad y convicción sobre algún tema.

    Sin embargo, hay que confesar que esta especie de escepticismo, cuando es más moderada, puede entenderse en un sentido muy razonable, y es un preparativo necesario para el estudio de la filosofía, preservando una imparcialidad adecuada en nuestros juicios, y destetando nuestra mente de todos esos prejuicios, que podamos tener embebido de la educación o de la opinión precipitada. Empezar con principios claros y evidentes, avanzar por pasos timorosos y seguros, revisar frecuentemente nuestras conclusiones, y examinar con precisión todas sus consecuencias; aunque por estos medios haremos tanto un avance lento como uno corto en nuestros sistemas; son los únicos métodos, por los cuales podemos esperar llegar verdad, y lograr una estabilidad y certeza adecuadas en nuestras determinaciones.

    Hay otra especie de escepticismo, consecuente a la ciencia y la indagación, cuando se supone que los hombres han descubierto, ya sea la falacia absoluta de sus facultades mentales, o su incapacidad para alcanzar una determinación fija en todos esos curiosos sujetos de especulación, sobre los que comúnmente son empleados. Incluso nuestros propios sentidos son puestos en disputa, por cierta especie de filósofos; y las máximas de la vida común están sometidas a la misma duda que los principios o conclusiones más profundos de la metafísica y la teología. Como estos principios paradójicos (si se les puede llamar principios) van a encontrarse en algunos filósofos, y la refutación de ellos en varios, naturalmente excitan nuestra curiosidad, y nos hacen indagar en los argumentos, en los que pueden fundarse.

    No necesito insistir en los temas más trillados, empleados por los escépticos en todas las edades, contra la evidencia del sentido; como los que se derivan de la imperfección y falacia de nuestros órganos, en innumerables ocasiones; la aparición torcida de un remos en el agua; los diversos aspectos de los objetos, según a sus diferentes distancias; las imágenes dobles que surgen del presionar un ojo; con muchas otras apariencias de naturaleza similar. Estos temas escépticos, en efecto, sólo son suficientes para demostrar, que los sentidos por sí solos no son implícitamente para depender de ellos; sino que debemos corregir sus pruebas por la razón, y por consideraciones, derivadas de la naturaleza del medio, la distancia del objeto, y la disposición del órgano, a fin de hacerlos, dentro de su esfera, los propios criterios de verdad y falsedad. Hay otros argumentos más profundos en contra de los sentidos, que admiten no de una solución tan fácil.

    Parece evidente, que los hombres son llevados, por un instinto natural o preposesión, a descansar la fe en sus sentidos; y que, sin ningún razonamiento, o incluso casi antes del uso de la razón, siempre suponemos un universo externo, que no depende de nuestra percepción, sino que existiría, aunque nosotros y cada sensato criaturas estaban ausentes o aniquiladas. Incluso la creación animal se rige por una opinión similar, y preserva esta creencia de objetos externos, en todos sus pensamientos, diseños y acciones.

    También parece evidente, que, cuando los hombres siguen este instinto ciego y poderoso de la naturaleza, siempre suponen que las mismas imágenes, presentadas por los sentidos, son los objetos externos, y nunca entretienen ninguna sospecha, que la una no son más que representaciones del otro. Esta misma mesa, que vemos blanca, y que nos sentimos con fuerza, se cree que existe, independiente de nuestra percepción, y que es algo externo a nuestra mente, que la percibe. Nuestra presencia otorga no estar en ella: nuestra ausencia no la aniquila. Conserva su existencia uniforme y entera, independiente de la situación de los seres inteligentes, que la perciben o contemplan.

    Pero esta opinión universal y primaria de todos los hombres es pronto destruida por la más mínima filosofía, que nos enseña, que nada puede estar presente jamás a la mente sino una imagen o percepción, y que los sentidos son sólo las entradas, a través de las cuales se transmiten estas imágenes, sin poder producir ninguna inmediata el coito entre la mente y el objeto. La mesa, que vemos, parece disminuir, a medida que nos alejamos más de ella: pero la mesa real, que existe independiente de nosotros, no sufre ninguna alteración: no era, por tanto, nada más que su imagen, que estaba presente en la mente. Estos son los dictados obvios de la razón; y ningún hombre, que refleja, nunca dudó, que las existencias, que consideramos, cuando decimos, esta casa y ese árbol, no son más que percepciones en la mente, y fugaces copias o representaciones de otras existencias, que permanecen uniformes e independientes.

    Hasta ahora, entonces, estamos obligados por razonamiento para contradecir o apartarnos de los instintos primarios de la naturaleza, y abrazar un nuevo sistema con respecto a la evidencia de nuestros sentidos. Pero aquí la filosofía se encuentra extremadamente avergonzada, cuando justificaría este nuevo sistema, y obtendría los cavils y objeciones de los escépticos. Ya no puede alegar el instinto infalible e irresistible de la naturaleza: por eso nos llevó a un sistema bastante diferente, que se reconoce falible e incluso erróneo. Y para justificar este pretendido sistema filosófico, por una cadena de argumento claro y convincente, o incluso cualquier apariencia de argumento, excede el poder de toda capacidad humana.

    Por qué argumento se puede probar, que las percepciones de la mente deben ser causadas por objetos externos, completamente diferentes de ellos, aunque se asemejen a ellos (si eso fuera posible) y no podrían surgir ni de la energía de la mente misma, ni de la sugerencia de algún espíritu invisible y desconocido, o de alguna otra causa aún más desconocida para nosotros? Se reconoce, que, de hecho, muchas de estas percepciones no surgen de nada externo, como en los sueños, la locura, y otras enfermedades. Y nada puede ser más inexplicable que la manera, en la que el cuerpo debe operar así sobre la mente como siempre para transmitir una imagen de sí mismo a una sustancia, supuesta de tan diferente, e incluso contraria a una naturaleza.

    Es cuestión de hecho, si las percepciones de los sentidos son producidas por objetos externos, que se asemejan a ellos: ¿cómo se determinará esta cuestión? Por experiencia seguramente; como todas las demás cuestiones de una naturaleza similar. Pero aquí la experiencia es, y debe ser completamente silenciosa. La mente no tiene nada presente sino las percepciones, y no puede llegar a ninguna experiencia de su conexión con los objetos. La suposición de tal conexión es, por lo tanto, carente de fundamento alguno en el razonamiento.

    Recurrir a la veracidad del Ser supremo, para probar la veracidad de nuestros sentidos, seguramente está haciendo un circuito muy inesperado. Si su veracidad estuviera en absoluto preocupada en este asunto, nuestros sentidos serían completamente infalibles; porque no es posible que alguna vez pueda engañar. Por no mencionar, que, si alguna vez se pone en tela de juicio el mundo externo, estaremos en una pérdida para encontrar argumentos, por los cuales podamos probar la existencia de ese Ser o de cualquiera de sus atributos.

    Se trata de un tema, por tanto, en el que siempre triunfarán los fundadores y los escépticos más filosóficos, cuando se esfuerzan por introducir una duda universal en todos los sujetos del conocimiento y la indagación humanos. ¿Sigues los instintos y las propensiones de la naturaleza, digamos, al asentir a la veracidad del sentido? Pero estos te llevan a creer que la percepción misma o imagen sensible es el objeto externo. ¿Renuncia a este principio, para abrazar una opinión más racional, de que las percepciones son sólo representaciones de algo externo? Aquí te apartas de tus propensiones naturales y sentimientos más obvios; y sin embargo no eres capaz de satisfacer tu razón, que nunca podrá encontrar ningún argumento convincente de la experiencia para probar, que las percepciones están conectadas con cualquier objeto externo.

    Hay otro tema escéptico de naturaleza similar, derivado de la filosofía más profunda; que podría merecer nuestra atención, si fuera necesario bucear tan profundo, para descubrir argumentos y razonamientos, que tan poco pueden servir a cualquier propósito serio. Está universalmente permitido por los investigadores modernos, que todas las cualidades sensibles de los objetos, como duro, suave, caliente, frío, blanco, negro, &c. son meramente secundarias, y no existen en los objetos mismos, sino que son percepciones de la mente, sin ningún arquetipo o modelo externo, que representan. Si esto se permite, en lo que respecta a las cualidades secundarias, también debe seguirse, con respecto a las supuestas cualidades primarias de extensión y solidez; ni esta última puede tener más derecho a esa denominación que a la primera. La idea de extensión se adquiere enteramente a partir de los sentidos de la vista y del sentimiento; y si todas las cualidades, percibidas por los sentidos, están en la mente, no en el objeto, la misma conclusión debe llegar a la idea de extensión, que es totalmente dependiente de las ideas sensatas o las ideas de cualidades secundarias. Nada nos puede salvar de esta conclusión, sino la afirmación, de que las ideas de esas cualidades primarias son alcanzadas por la Abstracción, una opinión, que, si la examinamos con precisión, encontraremos ininteligible, e incluso absurda. Una extensión, que no es ni tangible ni visible, no puede concebirse: y una extensión tangible o visible, que no es dura ni blanda, negra ni blanca, está igualmente fuera del alcance de la concepción humana. Que cualquier hombre intente concebir un triángulo en general, que no sea isósceles ni Scalenum, ni tenga una longitud o proporción particular de lados; y pronto percibirá el absurdo de todas las nociones escolásticas respecto a la abstracción y a las ideas generales.

    Así, la primera objeción filosófica a la evidencia del sentido o a la opinión de la existencia externa consiste en esto, que tal opinión, si se apoya en el instinto natural, es contraria a la razón, y si se refiere a la razón, es contraria al instinto natural, y al mismo tiempo no lleva evidencia racional con ello, para convencer a un indagador imparcial. La segunda objeción va más allá, y representa esta opinión como contraria a la razón: al menos, si se trata de un principio de razón, que todas las cualidades sensatas están en la mente, no en el objeto. Bereave materia de todas sus cualidades inteligibles, tanto primarias como secundarias, de alguna manera la aniquilas, y dejas sólo un cierto algo desconocido, inexplicable, como la causa de nuestras percepciones; una noción tan imperfecta, que ningún escéptico pensará que valga la pena contender en su contra.


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