3.13.1: Kong Fu Tzu/ Confucio

Selecciones de las Analectas

Un poco de trasfondo sobre el hombre misterioso que la mayoría de nosotros pensamos como la fuente tonta de todas esas declaraciones concisas como, “Confucio dice... muy primer doctor en dermatología tuvo que empezar de cero”. Pero de hecho el budismo, el taoísmo y las enseñanzas confucianas han sido los Tres Grandes en China y Asia Oriental. Hay escritos atribuidos a los seguidores de Confucio llamados las Analectas, que se dice que son sus enseñanzas. Clave en la enseñanza confuciana son las Cinco Relaciones Constantes, que describen cómo se debe actuar en la sociedad, enfatizando las relaciones entre padre e hijo, esposo y esposa, hermano mayor y hermano menor, amigo mayor y amigo menor, y gobernante y sujeto.

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¿Quién era Confucio?

Aquí puedes ver un video corto, leer un poco más de beca sobre Confucio, y encontrar enlaces adicionales a otros recursos.

Las definiciones de términos al final de este capítulo son especialmente útiles, estos son términos clave que se encuentran en la enseñanza de Confucio. ¡Échales un vistazo!

Libro I

1.6 El Maestro dijo: Un joven debe ser filial dentro de su hogar y respetuoso con los mayores cuando está afuera, debe ser cuidadoso y digno de confianza, cuidando ampliamente a las personas en general, y debe adherirse a quienes son ren. Si le sobra energía, puede estudiar los refinamientos de la cultura (wen).

1.7 Zixia dijo: Si una persona trata a las personas dignas como dignas y así altera su expresión, ejerce todo su esfuerzo al servir a sus padres, se agota al servir a su señor, y es digno de confianza en mantener su palabra cuando está en compañía de amigos, aunque otros puedan decir que aún no ha aprendido, yo lo llamaría aprendido.

1.8 El Maestro dijo: Si un junzi no es serio no se le llevará a cabo con asombro. Si estudias no serás crudo. Toma la lealtad y la confiabilidad como pivote y no tengas amigos que no sean como tú en esto. Si erras, no tengas miedo de corregirte.

1.16 El Maestro dijo: No se preocupe de que nadie reconozca sus méritos. Preocupe que es posible que no reconozcas a los demás.

Libro II

2.1 El Maestro dijo: Cuando uno gobierna por medio de la virtud es como la Estrella del Norte —habita en su lugar y las otras estrellas le
rinden reverencia.

2.3 El Maestro dijo: Guíelos con políticas y alinearlos con castigos y la gente los evadirá y no tendrá vergüenza. Guíalos con virtud y alinéalos con li y la gente tendrá un sentido de vergüenza y cumplirá con sus roles.

2.4 El Maestro dijo: Cuando tenía quince años puse mi corazón en aprender. A los treinta tomé mi posición. A los cuarenta estaba sin confusión. A los
cincuenta conocía el mando de Tian. A los sesenta lo escuché con un oído dócil. A los setenta sigo los deseos de mi corazón y no
sobrepaso los límites.

2.15 El Maestro dijo: Si estudias pero no reflexionas te perderás. Si reflexionas pero no estudias te meterás en problemas.

2.19 El duque Ai preguntó: “¿Qué debo hacer para que el pueblo obedezca?” Confucio respondió: “Levanta la recta y ponlos por encima de los torcidos y el pueblo obedecerá. Levanta a los torcidos y ponlos por encima de la recta y el pueblo no obedecerá”.

2.20 Ji Kangzi preguntó: “¿Cómo sería usar la persuasión para hacer que la gente sea respetuosa y leal?” El Maestro dijo: “Si te acercas a ellos con solemnidad serán respetuosos; si eres filial y cariñosa van a ser leales; si levantas lo bueno e instruyes a los que carecen de habilidad serán persuadidos”.

Libro V

5.12 Zigong dijo: “Lo que no deseo que los demás me hagan, no deseo hacerle a los demás”. El Maestro dijo: “Si, este es un nivel al
que aún no has alcanzado”.

5.14 Cuando Zilu escuchó algo nuevo y aún no había aprendido a practicarlo, su único temor era que escuchara otra cosa nueva.

5.27 El Maestro dijo: ¡Basta! Todavía tengo que ver a alguien que pueda reconocer sus propios errores y presentar cargos en su contra dentro.

Libro VI

6.18 Cuando la sustancia simple prevalece sobre el refinamiento estampado, tienes un bumpkin. Cuando el refinamiento estampado prevalece sobre la
sustancia, tienes un empleado. Cuando la sustancia y el patrón están en equilibrio, solo entonces tienes un junzi.

6.19 Los hombres se mantienen vivos a través de una conducta directa. Cuando los torcidos permanecen vivos es simplemente cuestión de escapar a través de la suerte.

6.20 El Maestro dijo: Saber que no es tan bueno como amarlo; amarlo no es tan bueno como tomar alegría en él.

Libro XX

20.2 Zizhang le preguntó a Confucio: “¿Cómo debe ser un hombre antes de poder participar en el gobierno?” Confucio dijo: “Si honra las cinco cosas bellas y echa fuera los cuatro males, entonces podrá participar en la gobernabilidad”. Zizhang dijo: “¿Cuáles son las cinco cosas hermosas?” El Maestro dijo: “El junzi es generoso pero no derrochador, un capataz del que ninguno se queja, deseoso pero no codicioso, digno pero no arrogante, imponente pero no temible”. Zizhang dijo: “¿Qué quiere decir con generoso pero no derrochador?” El Maestro dijo: “Para recompensar a las personas con lo que las beneficia, ¿no es eso para ser generosos pero no derrochadores? Escoger una tarea que la gente pueda cumplir y ponerla a ella, ¿es eso no ser un capataz del que ninguno se queja? Si uno desea ren y lo obtiene, ¿en dónde es codicioso? Si nunca se atreve a ser poco educado, independientemente de que sea con muchos o unos pocos, con los grandes o los pequeños, ¿eso no es para ser digno pero no arrogante? Cuando el junzi arregla bien su gorra y su túnica, y hace que su mirada sea reverente, de tal manera que la gente lo mira con asombro, ¿no es esto, de hecho, para ser impresionante y no temible?”

Zizhang dijo: “¿Cuáles son los cuatro males?” El Maestro dijo: “Ejecutar a las personas sin haberles dado instrucción se llama crueldad; inspeccionar su trabajo sin avisar se llama opresividad; exigir que se complete oportunamente mientras se ha tardado en
dar órdenes se llama hurto; repartir tacañamente lo que se debe dar se llama clerkishness”.

20.3 El Maestro dijo: Si no conoces tu destino, no puedes ser un junzi. Si no conoces a li, no puedes tomar tu postura. Si no interpretas las palabras de la gente, no puedes interpretar a las personas

El vocabulario

Junzi (Príncipe Verdadero)

Se trata de una palabra compuesta por dos caracteres escritos que por separado significa “hijo del gobernante”. El antiguo personaje de “gobernante” (jun) mostraba una mano agarrando un pincel de escritura con una boca colocada a un lado, ilustrando los modos por los cuales un gobernante emitía órdenes (la palabra zi básicamente significaba “niño/hijo”, siendo el personaje escrito simplemente una imagen de un niño; también servía como sufijo honorífico que significa” master” en nombres como Kongzi, es decir, Confucio, o Master Kong). En escritos prefilosóficos, la palabra junzi se utilizó para referirse a alguien que era heredero de una posición gobernante en virtud de su nacimiento. Bajo las cambiantes condiciones sociales del período de los Estados Combatantes, el concepto de primogenitura fue sustituido por la noción de “aristocracia del mérito”, y en la escuela confuciana, el término junzi llegó a denotar un “aristócrata ético” en lugar de un futuro rey. Debido a que en este sentido del término, hay un sentido subyacente de que la principalidad “real” radica en los logros morales más que en las circunstancias fortuitas de la posición familiar, el término podría traducirse no como “príncipe”, sino como Príncipe Verdadero. Para los confucianos, el sello distintivo del junzi era su completa internalización de la virtud de ren y cualidades asociadas, como la justicia (yi) y la plena socialización a través de habilidades rituales. Un término normativo paralelo, shi (caballero), es frecuente en los textos confucianos como un tipo de prefiguración del ideal junzi en un hombre de aspiración. Originalmente probablemente denotando a un hombre de buen nacimiento, en la era de los Estados Combate el término shi viene a denotar a un hombre cuyo carácter ejemplifica los logros sociales que alguna vez estuvieron asociados con el nacimiento —un cambio de sentido paralelo a la evolución del término junzi.

Li (Ritual)

El compromiso con el ritual fue la característica distintiva de la Escuela Confuciana. Por “ritual”, o li, los confucianos significaban no solo ceremonias de grandes ocasiones religiosas o sociales, sino también las instituciones de la cultura política de la dinastía Zhou y las normas de conducta cotidiana adecuada. Si bien la conformidad con el ritual era, en algunos sentidos, cuestión de conocer los códigos de comportamiento aristocrático (y conocerlos mejor que los
aristócratas degradados de la era Zhou posterior), era más importante, una manera de lograr el dominio completo del estilo o patrón (wen) del comportamiento civilizado. Los confucianos veían estos patrones como la esencia de la civilización misma. Los grandes sabios del pasado habían trabajado época tras época para transformar a China de la brutidez al refinamiento a través de la elaboración de estas formas artísticas de interacción social, y en la visión confuciana, el epítome de la virtud humana se expresaba sólo a través de estas formas. El dominio de las formas exteriores era el camino hacia la sabidurà a interior. El antiguo personaje de li muestra una vasija ceremonial llena de bienes de sacrificio a la derecha, con un soporte de altar a la izquierda.

Ren (Humanidad; Bondad)

Ningún término es más importante en el confucianismo que ren. Antes de la época de Confucio, el término Humanidad no parece haber sido muy utilizado. En esos días prefilosóficos, la palabra parece haber significado “varonil”, adjetivo de gran alabanza en una sociedad guerrera. Confucio, sin embargo, cambió el significado del término y le dio un gran peso ético. Identificó la “virilidad” (o, en términos no sexistas, las cualidades asociadas al liderazgo social constructivo) con la firme disposición de anteponer las necesidades y sentimientos de los demás y de la comunidad ante las propias. El gráfico escrito de este término es simple; combina la forma de “persona” a la izquierda con el número “dos” a la derecha; una persona de Humanidad, o ren, es alguien que es completamente relacional en sus pensamientos, sentimientos y acciones. (La etimología gráfica felizmente ilustrativa está, lamentablemente, socavada por textos manuscritos recientemente desenterrados de finales del siglo IV a. C., que consistentemente renderizan el término con la gráfica para “cuerpo” colocada sobre la gráfica para “corazón/mente”; esto puede, sin embargo, haber sido una tradición de escribas local confinada a la región sur de Chu.) Los confucianos suelen emparejar este término con Justicia, y es muy común que los dos términos juntos se usen como expresión general de “moralidad”. Otras escuelas también usan el término ren, pero generalmente lo emplean ya sea para criticar a los confucianos, o en un
sentido muy reducido, señalando simplemente a personas que son bien intencionadas. El término está estrechamente vinculado en el discurso confuciano con el ideal del junzi (Analectas 4.5: Si uno le quita ren a un junzi, ¿en dónde es digno del nombre?).

Tian (Cielo)

Tian era el nombre de una deidad del pueblo Zhou que estaba en la cima de una jerarquía sobrenatural de espíritus (fantasmas, espíritus de la naturaleza, poderosos líderes ancestrales, Tian). Tian también significa “el cielo”, y por esa razón, está bien traducido como “Cielo”. La gráfica temprana es una imagen antropomórfica (una imagen de una deidad en términos de atributos humanos) que muestra una forma humana con una cabeza agrandada. El cielo era un concepto importante para el pueblo Zhou primitivo; El cielo era visto como una deidad todopoderosa y totalmente buena, que se interesó especialmente en proteger el bienestar de China. Cuando los fundadores de Zhou derrocaron a la dinastía Shang en 1045, defendieron sus acciones alegando que simplemente estaban recibiendo el “mandato” del Cielo, quien había deseado reemplazar el gobierno de Shang degradado por una nueva era de virtud en China. Todos los filósofos primitivos utilizan este término y parecen aceptar que existía alguna alta deidad que influyó en los acontecimientos humanos. La escuela mohista estaba particularmente estridente en la importancia de creer que Tian estaba poderosamente preocupado por la actividad humana. Afirmaron que los confucianos no creían que existiera Tian, aunque los textos confucianos sí hablan de Tian con reverencia y regularidad. De hecho, los textos confucianos también parecen avanzar hacia identificar a Tian menos con una deidad consciente y más con las regularidades desmotivadas de la Naturaleza. Cuando los textos taoístas hablan del Cielo, a menudo no está claro si se refieren a una deidad, a la Naturaleza en su conjunto, o a su imagen del Gran Dao.

Wen (patrón, estilo, cultura)

La palabra wen denotaba lo contrario de la brutismo en apariencia y comportamiento. Una persona de “patrón” era una persona que había adoptado las muchas formas cultivadas que caracterizaron a la cultura china en su mejor momento, en contraste con los pueblos nómadas “bárbaros” que rodeaban a China. Los confucianos creían que los charranes de la civilización china se habían inspirado inicialmente en los patrones de los Cielos y las estaciones, y que representaban un orden destinado al Cielo que los seres humanos necesitaban fabricar dentro de la esfera de su propia actividad, para que pudieran unirse con el Cielo y la Tierra en el proceso de creación y orden. El personaje original parece haber representado a una bailarina disfrazada, y la música, el sonido y la danza fueron emblemas esenciales del retrato confuciano de la sociedad civilizada. Tales patrones eran la base del li ritual. Para los taoístas, el patrón simbolizaba la caída de la especie humana desde sus orígenes en el Dao natural. El Dao de jing ataca el patrón y la cultura a través de sus dos metáforas más llamativas para el Dao: el bloque de madera sin tallar y el trozo de tela sin teñir.

© 2003, 2012, 2015 Robert Eno

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