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13.1: Un despertar de la religión y el individualismo

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    Una línea de tiempo muestra eventos importantes de la época. En 1827 se forma la American Temperance Society. En 1830, José Smith funda la Iglesia de los Santos de los Últimos Días. En 1831, Nat Turner lidera una rebelión de esclavos; se muestra una ilustración que representa escenas de la rebelión. En 1833, William Lloyd Garrison funda la sociedad estadounidense contra la esclavitud; se muestra una fotografía de Garrison. En 1841, Ralph Waldo Emerson publica “Autosuficiencia”; se muestra una fotografía de Emerson. En 1848, simpatizantes de los derechos de las mujeres se reúnen en Seneca Falls; se muestra el anuncio oficial para la convención. En 1854, Henry David Thoreau publica Walden; O, La vida en el bosque. En 1855, la mayoría de los estados del noreste “se secan” al prohibir el alcohol.
    Figura 13.1.1

    El protestantismo dio forma a las opiniones de la gran mayoría de los estadounidenses en los años anteriores a la guerra. La influencia de la religión solo se intensificó durante las décadas anteriores a la Guerra Civil, ya que las reuniones de campamentos religiosos difundieron la voz de que las personas podían llevar consigo su propia salvación, contradicción directa con la doctrina calvinista de la predestinación. Junto a este fervor religioso, los trascendentalistas abogaban por un conocimiento más directo del yo y un énfasis en el individualismo. Los escritores y pensadores dedicados al trascendentalismo, así como las reacciones en su contra, crearon un atajo de escritos, una efusión que se ha denominado Renacimiento americano.

    EL SEGUNDO GRAN DESPERTAR

    Los esfuerzos de reforma de la era anterior a la guerra surgieron del fervor protestante del avivamiento que encontró expresión en lo que los historiadores llaman el Segundo Gran Despertar. (El Primer Gran Despertar del Protestantismo Evangélico había tenido lugar en los años 1730 y 1740.) El Segundo Gran Despertar enfatizó un estilo religioso emocional en el que los pecadores lidiaban con su naturaleza indigna antes de concluir que habían nacido de nuevo, es decir, alejarse de su pasado pecaminoso y dedicarse a vivir una vida justa, centrada en Cristo. Este énfasis en la salvación personal, con su rechazo a la predestinación (el concepto calvinista de que Dios seleccionó sólo a unos pocos elegidos para la salvación), fue la encarnación religiosa de la celebración jacksoniana del individuo. Ministros itinerantes predicaron el mensaje del despertar a cientos de oyentes en reuniones de avivamiento al aire libre (Figura 13.1.2).

    Un grabado representa una reunión de campamento metodista. Los oyentes se sientan, se paran y se reclinan en una gran área al aire libre; árboles y carpas son visibles en el fondo. En un escenario central, un predicador se dirige con entusiasmo a la multitud, con el brazo levantado.
    Figura 13.1.2: Este grabado de 1819 de Jacques Gerard muestra una reunión de campo metodista. Las reuniones de campamento revivalistas celebradas por ministros protestantes itinerantes se convirtieron en una característica de la vida estadounidense del siglo XIX.

    El estallido de entusiasmo religioso que comenzó en Kentucky y Tennessee en la década de 1790 y principios del 1800 entre bautistas, metodistas y presbiterianos debía mucho a la singularidad de las primeras décadas de la república. Estos años vieron un rápido crecimiento poblacional, una amplia expansión occidental y el surgimiento de la democracia participativa. Estos cambios políticos y sociales hicieron que muchas personas se sintieran ansiosas, y las prácticas religiosas más igualitarias, emocionales e individualistas del Segundo Gran Despertar proporcionaron alivio y consuelo para los estadounidenses que experimentan cambios rápidos. El despertar pronto se extendió hacia Oriente, donde tuvo un profundo impacto en Congregacionalistas y Presbiterianos. Los miles arrastrados por el movimiento creían en la posibilidad de crear un mundo mucho mejor. Muchos adoptaron el milenialismo, la ferviente creencia de que el Reino de Dios se establecería en la tierra y que Dios reinaría en la tierra por mil años, caracterizado por la armonía y la moralidad cristiana. Aquellos atraídos por el mensaje del Segundo Gran Despertar anhelaban la estabilidad, la decencia y la bondad en la nueva y turbulenta república estadounidense.

    El Segundo Gran Despertar también trajo cambios significativos a la cultura estadounidense. La membresía de la iglesia se duplicó en los años entre 1800 y 1835. Se formaron varios grupos nuevos para promover y fortalecer el mensaje de avivamiento religioso. La Sociedad Bíblica Americana, fundada en 1816, distribuyó Biblias en un esfuerzo por asegurar que todas las familias tuvieran acceso al texto sagrado, mientras que la Unión Americana de Escuelas Dominicales, establecida en 1824, se centró en la educación religiosa de los niños y publicó materiales religiosos específicamente para lectores jóvenes. En 1825, la American Tract Society se formó con el objetivo de difundir el mensaje de avivamiento protestante en una ráfaga de publicaciones.

    Misioneros y jinetes de circuito (ministros sin congregación fija) trajeron el mensaje del despertar a través de Estados Unidos, incluso en la vida de los esclavos. El avivamiento estimuló a muchos esclavistas a comenzar a alentar a sus esclavos a convertirse en cristianos. Anteriormente, muchos esclavistas temían permitir que sus esclavos se convirtieran, debido a la creencia de que los cristianos no podían ser esclavizados y por el temor de que los esclavos pudieran usar los principios cristianos para oponerse a su esclavización. Sin embargo, para el siglo XIX, los estadounidenses establecieron una base legal para la esclavización de los cristianos. También, para entonces, los esclavistas habían llegado a creer que si los esclavos aprendieran la forma “correcta” (es decir, blanca) del cristianismo, entonces los esclavos serían más obedientes y trabajadores. Permitir el acceso de los esclavos al cristianismo también sirvió para aliviar la conciencia de los esclavistas cristianos, quienes argumentaron que la esclavitud estaba divinamente ordenada, sin embargo, era una fe que también requería que los esclavistas llevaran esclavos a la “verdad”. También fue importante para esta época la creación de formas de culto afroamericanas, así como iglesias afroamericanas como la Iglesia Episcopal Metodista Africana, la primera iglesia protestante negra independiente en Estados Unidos. Formada en la década de 1790 por Richard Allen, la Iglesia Episcopal Metodista Africana adelantó el esfuerzo afroamericano por expresar su fe aparte de los metodistas blancos (Figura 13.1.3).

    La pintura (a) es un retrato de Charles Grandison Finney. La pintura (b) es un retrato de Richard Allen.
    Figura 13.1.3: Charles Grandison Finney (a) fue uno de los ministros más conocidos del Segundo Gran Despertar. Richard Allen (b) creó la primera iglesia afroamericana separada, la Iglesia Episcopal Metodista Africana, en la década de 1790.

    En el noreste, el ministro presbiteriano Charles Grandison Finney saltó a la fama como uno de los evangélicos más importantes del movimiento (Figura 13.1.3). Nacido en 1792 en el oeste de Nueva York, Finney estudió para ser abogado hasta 1821, cuando experimentó una conversión religiosa y posteriormente se dedicó a los avivamientos. Dirigió reuniones de avivamiento en Nueva York y Pensilvania, pero su mayor éxito ocurrió después de que aceptó un ministerio en Rochester, Nueva York, en 1830. En ese momento, Rochester era una ciudad en auge porque el Canal Erie había traído un animado negocio de envío.

    La nueva clase media, fruto de la Revolución Industrial, abrazó el mensaje de Finney. Encajaba perfectamente con su comprensión de sí mismos como personas que configuraban su propio destino. Los trabajadores también se aferraron al mensaje de que ellos también podían controlar su salvación, espiritualmente y quizás financieramente también. El oeste de Nueva York se ganó una reputación como el “distrito quemado”, una referencia a las intensas llamas de fervor religioso que barrieron la zona durante el Segundo Gran Despertar.

    TRASCENDENTALISMO

    A partir de la década de 1820, un nuevo movimiento intelectual conocido como trascendentalismo comenzó a crecer en el noreste. En este contexto, trascender significa ir más allá del mundo sensorial ordinario para captar percepciones personales y obtener apreciación de una realidad más profunda, y los trascendentalistas creían que todas las personas podían alcanzar una comprensión del mundo que superara la experiencia racional y sensorial. Los trascendentalistas criticaron la cultura estadounidense convencional. Ellos reaccionaron contra la era de la democracia de masas en la América Jacksoniana —lo que Tocqueville llamó la “tiranía de la mayoría” —argumentando a favor de un mayor individualismo contra la conformidad. El romanticismo europeo, un movimiento en la literatura y el arte que enfatizó la emoción sobre la razón fría y calculadora, también influyó en los trascendentalistas en Estados Unidos, especialmente en la celebración trascendentalista de la singularidad de los sentimientos individuales.

    Ralph Waldo Emerson surgió como la figura principal de este movimiento (Figura 13.1.4). Nacido en Boston en 1803, Emerson provenía de una familia religiosa. Su padre se desempeñó como ministro unitario y, después de graduarse de la Harvard Divinity School en la década de 1820, Emerson siguió los pasos de su padre. No obstante, después de la muerte de su esposa en 1831, dejó el clero. En un viaje a Europa en 1832, conoció a figuras destacadas del romanticismo que rechazaban el hiperracionalismo de la Ilustración, enfatizando en cambio la emoción y lo sublime.

    La fotografía (a) es un retrato de Ralph Waldo Emerson. El documento b) es una carta de Emerson a Walt Whitman. El texto visible dice “Querido señor, no estoy ciego ante el valor del maravilloso regalo de Hojas de Hierba. Me parece la más extraordinaria pieza de ingenio y sabiduría que Estados Unidos ha aportado hasta ahora. Estoy muy [el resto de la carta no es visible]”.
    Figura 13.1.4: Ralph Waldo Emerson (a), que se muestra aquí hacia 1857, es considerado el padre del trascendentalismo. Esta letra b) de Emerson a Walt Whitman, otro brillante escritor del movimiento trascendentalista, demuestra la cercanía de varios de estos escritores.

    Cuando Emerson regresó a casa al año siguiente, comenzó a dar conferencias sobre sus ideas influenciadas por el romanticismo. En 1836, publicó “Nature”, un ensayo que argumenta que los humanos pueden encontrar su verdadera espiritualidad en la naturaleza, no en el bullicioso mundo laboral cotidiano de la democracia jacksoniana y la transformación industrial. En 1841, Emerson publicó su ensayo “Autosuficiencia”, que instaba a los lectores a pensar por sí mismos y rechazar la conformidad masiva y la mediocridad que creía que habían arraigado en la vida estadounidense. En este ensayo, escribió, “Quien sería un hombre debe ser un inconformista”, exigiendo que sus lectores sean fieles a sí mismos y no sigan ciegamente una mentalidad de rebaño. Las ideas de Emerson encajaban con las del aristócrata francés, Alexis de Tocqueville, quien escribió sobre la “tiranía de la mayoría” en su Democracia en América. Tocqueville, al igual que Emerson, expresó su preocupación de que una mayoría poderosa pueda vencer la voluntad de los individuos.

    Haga clic y explore:

    Visita Emerson Central para leer el texto completo de “Autosuficiencia” de Ralph Waldo Emerson. ¿Cómo han influido las ideas de Emerson en la sociedad estadounidense?

    Las ideas de Emerson tocaron la fibra sensible de una clase de adultos alfabetizados que también estaban insatisfechos con la vida estadounidense convencional y buscaban un mayor significado espiritual. Muchos escritores se sintieron atraídos por el trascendentalismo, y comenzaron a expresar sus ideas a través de nuevas historias, poemas, ensayos y artículos. Las ideas del trascendentalismo fueron capaces de permear el pensamiento y la cultura norteamericana a través de una prolífica cultura impresa, que permitió que revistas y revistas fueran ampliamente difundidas.

    Entre los atraídos por las ideas de Emerson estaba su amigo Henry David Thoreau, a quien animó a escribir sobre sus propias ideas. Thoreau puso especial énfasis en el papel de la naturaleza como puerta de entrada a la meta trascendentalista del mayor individualismo. En 1848, Thoreau dio una conferencia en la que argumentó que los individuos deben hacer frente a la injusticia gubernamental, tema que eligió por su disgusto por la Guerra México-Americana y la esclavitud. En 1849, publicó su conferencia “La desobediencia civil” y exhortó a los lectores a negarse a apoyar un gobierno que era inmoral. En 1854, publicó Walden; Or, Life in the Woods, un libro sobre los dos años que pasó en una pequeña cabaña en Walden Pond cerca de Concord, Massachusetts (Figura 13.1.5). Thoreau había vivido allí como un experimento de vivir separados, pero no muy lejos, de sus vecinos conformistas.

    La fotografía (a) es un retrato de Henry David Thoreau. La imagen (b) muestra la portada de Walden de Thoreau; o, La vida en el bosque.
    Figura 13.1.5: Henry David Thoreau (a) argumentó que los hombres tenían derecho a resistirse a la autoridad si la consideraban injusta. “Todos los hombres reconocen el derecho de la revolución; es decir, el derecho a negarse a la lealtad al gobierno y a resistir, cuando su tiranía o su ineficiencia son grandes e insoportables”. Walden de Thoreau; o, La vida en el bosque (b) articuló su énfasis en la importancia de la naturaleza como puerta de entrada a una mayor individualidad.

    Margaret Fuller también saltó a la fama como una trascendentalista destacada y defensora de la igualdad de las mujeres. Fuller era amiga de Emerson y Thoreau, y de otros intelectuales de su época. Debido a que era mujer, no podía asistir a Harvard, ya que era una institución solo masculina para estudiantes de pregrado hasta 1973. No obstante, posteriormente se le concedió el uso de la biblioteca ahí por su imponente intelecto. En 1840, se convirtió en la editora de The Dial, una revista trascendentalista, y más tarde encontró empleo como revisor de libros para el periódico New York Tribune. Trágicamente, en 1850, murió a los cuarenta años en un naufragio frente a Fire Island, Nueva York.

    Walt Whitman también se sumó al movimiento trascendentalista, sobre todo con su publicación en 1855 de doce poemas, titulados Hojas de hierba, que celebraban la experiencia subjetiva del individuo. Uno de los poemas, “Canción de mí mismo”, amplificó el mensaje del individualismo, pero uniendo al individuo con todas las demás personas a través de un vínculo trascendente.

    AMERICANA: LA “CANCIÓN DE MI MISMO” DE WALT

    Walt Whitman (Figura 13.1.6) fue un poeta asociado a los trascendentalistas. Su poema de 1855, “Canción de mí mismo”, sorprendió a muchos cuando se publicó por primera vez, pero se le ha llamado uno de los poemas más influyentes de la literatura estadounidense.

    Un grabado muestra a Walt Whitman en una pose casual, relajada, con una mano en la cadera y la otra en el bolsillo. Lleva camisa holgada, pantalón y sombrero que se sienta torcido en la cabeza.
    Figura 13.1.6: Este grabado en acero de Walt Whitman de Samuel Hollyer proviene de un daguerrotipo perdido de Gabriel Harrison, tomado en 1854.
    Me celebro, y canto yo mismo,
    Y lo que supongo que asumirás,
    Porque cada átomo que me pertenece como bien te pertenece.
    Me loafe e invito a mi alma,
    Me inclino y loafe a mi gusto observando una lanza de hierba veraniega.
    Mi lengua, cada átomo de mi sangre, se formó de este suelo, este aire,
    Nacido aquí de padres nacidos aquí de padres iguales, y sus padres lo mismo,
    Yo, ahora de treinta y siete años en perfecto estado de salud empiezo,
    Esperando no cesar hasta la muerte...
    Y le digo a la humanidad, No tengas curiosidad por Dios,
    Para yo que tengo curiosidad por cada uno no tengo curiosidad por Dios,
    (Ninguna serie de términos puede decir lo mucho que estoy en paz sobre Dios y sobre la muerte.)
    Oigo y contemplo a Dios en todo objeto, pero entiendo a Dios no en lo más mínimo,
    Tampoco entiendo quién puede haber más maravilloso que yo...
    Yo tampoco estoy un poco domesticado, yo también soy intraducible,
    Sueno mi bárbaro guiñada sobre los tejados del mundo....
    Apenas sabrás quién soy o a qué me refiero,
    Pero voy a tener buena salud para ti sin embargo,
    Y filtra y fibra tu sangre.
    Al no conseguirme al principio mantengo animado,
    Me falta un lugar buscar otro,
    Me detengo en algún lugar esperándote.

    ¿Qué imágenes usa Whitman para describirse a sí mismo y al mundo que le rodea? ¿Qué pudo haber sido impactante de este poema en 1855? ¿Por qué crees que ha perdurado?

    Algunos críticos cuestionaron el énfasis del trascendentalismo en el individualismo desenfrenado al señalar las consecuencias destructivas del comportamiento humano compulsivo. La novela de Herman Melville, Moby Dick, O, La ballena enfatizó los peligros de la obsesión individual al contar la historia de la búsqueda decidida del capitán Ahab para matar a una ballena blanca, Moby Dick, que había destruido el barco original de Ahab y le había hecho perder una de sus piernas. Edgar Allan Poe, autor popular, crítico y poeta, denunció “la llamada poesía de los llamados trascendentalistas”. Estos escritores estadounidenses que cuestionaron el trascendentalismo ilustran la tensión subyacente entre el individualismo y la conformidad en la vida estadounidense.

    Resumen de la Sección

    El protestantismo evangélico impregnó la cultura estadounidense en la era anterior a la guerra y alimentó la creencia en la posibilidad de cambiar la sociedad para mejor. Líderes del Segundo Gran Despertar como Charles G. Finney exhortaron a los oyentes a hacerse cargo de su propia salvación. Este mensaje religioso encajaba con las nuevas posibilidades económicas creadas por el mercado y la Revolución Industrial, haciendo del protestantismo del Segundo Gran Despertar, con su énfasis en el éxito espiritual individual, un reflejo del espíritu individualista, capitalista de la época. Los trascendentalistas adoptaron un enfoque diferente, pero al igual que sus hermanos de orientación religiosa, ellos también buscaron crear una mejor existencia. Estos autores, sobre todo Emerson, identificaron una tensión importante en la vida estadounidense entre el esfuerzo por formar parte de la mayoría democrática y la necesidad de mantenerse fiel a uno mismo como individuo.

    Preguntas de revisión

    ¿Cuál de las siguientes no es una característica del Segundo Gran Despertar?

    1. mayor énfasis en la naturaleza
    2. mayor énfasis en la educación religiosa de los niños
    3. mayor asistencia a la iglesia
    4. creencia en la posibilidad de un mundo mejor

    A

    Los trascendentalistas estaban más preocupados por ________.

    1. la vida después de la muerte
    2. predestinación
    3. el individuo
    4. democracia

    C

    ¿Qué tienen en común el Segundo Gran Despertar y el trascendentalismo?

    Ambos enfatizan el poder del individuo sobre el de la mayoría. Los evangelistas del Segundo Gran Despertar predicaron el poder de la espiritualidad personal, mientras que los trascendentalistas estaban más preocupados por el alma individual.

    Glosario

    milenialismo
    la creencia de que el Reino de Dios se establecería en la tierra y que Dios reinaría en la tierra por mil años caracterizado por la armonía y la moralidad cristiana
    Segundo Gran Despertar
    un resurgimiento del protestantismo evangélico a principios del siglo XIX
    trascendentalismo
    la creencia de que todas las personas pueden alcanzar una comprensión del mundo que trasciende la experiencia racional y sensorial

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