1.1: Los nativos americanos y el oeste transmisipi

Objetivos de aprendizaje

1. Explicar el proceso por el cual el gobierno federal eliminó a los nativos americanos a las reservas entre la década de 1860 y 1880.
2. Resumir las formas en que los nativos americanos resistieron la remoción y asimilación. Explicar los obstáculos a los que se enfrentaron las tribus en su lucha por conservar la soberanía.
3. Describir la perspectiva de los reformadores que buscaron promover la asimilación. Explicar el impacto de la Ley Dawes en los nativos americanos y su lugar dentro de la narrativa más amplia de la historia de Estados Unidos.

Retiro de las Grandes Llanuras

La tierra tan codiciada, tanto por aquellos que llegaban a Norteamérica durante las décadas de 1870 y 1880 como por los descendientes de inmigrantes anteriores, formaba parte de una frontera india permanente cada vez menor. La frontera se extendía desde las Grandes Llanuras orientales hasta el borde de la costa oeste. Estas tierras habían sido originalmente garantizadas a las tribus nativas americanas a cambio de que aceptaran su exclusión forzada de tierras al este del río Mississippi. Antes del final de la Guerra Civil, sin embargo, algunos de los tratados originales con nativos estaban siendo “renegociados” para satisfacer las necesidades de los especuladores de tierras y satisfacer las necesidades de los agricultores sin tierra. Además, se hizo poco esfuerzo para coordinar la migración forzada de las tribus orientales con aquellas tribus que ya ocupaban las Grandes Llanuras. Como resultado, numerosos conflictos colocaron a diversas tribus en oposición entre sí de manera que redujeron la probabilidad de cooperación e identidad panindia.

La región de las Grandes Llanuras era un crisol mucho antes de que los colonos de ascendencia anglo, asiática y africana llegaran en gran número después de la Guerra Civil. Las llanuras del norte albergaban una variedad de tribus, muchas de las cuales formaban parte de la gran nación sioux y hablaban lenguas similares. Las tribus de las llanuras centrales migraron por toda la región, mientras que las Cinco Tribus Civilizadas del sureste habían sido conducidas a reservas en la actual Oklahoma. La mayoría de las tribus que eran nativas de las Grandes Llanuras mantuvieron estilos de vida migratorios, mientras que algunas como la Pawnee construyeron y mantuvieron logias. Otros como los cheyenne y lakota sioux habían adoptado el caballo siglos antes del asentamiento anglo y eran cazadores migratorios de bisontes y otros animales de caza.

Figura\(\PageIndex{1}\): Un Sioux Oglala parado frente a su casa en la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur. Esta zona era el hogar de un número diverso de tribus, muchas de las cuales no eran originarias de las Grandes Llanuras septentrionales.

Pocos anglos percibieron las diferencias entre las diversas comunidades y federaciones tribales a lo largo de las llanuras. Muchos tampoco reconocieron que grupos como los Pawnee y Lakota contenían cada uno muchas tribus independientes. La percepción errónea no fue simplemente un accidente. El reconocimiento de la diversidad y soberanía de miles de tribus se interpuso en el camino del objetivo del gobierno federal de idear algunos tratados que pudieran obligar a todos los pueblos originarios a su política de remoción. Como resultado, la práctica de generalizar la vida y la cultura nativas dentro de una región determinada se enreda dentro de las prácticas explotadoras del pasado. Al tiempo que reconoce los pasivos de la tarea, el historiador aún debe intentar ofrecer al público una visión básica de la vida en las llanuras previas a la expansión occidental.

La mayoría de las sociedades nativas giraban en torno a conceptos comunales de vida y trabajo que enfatizaban a la tribu como familia extendida. Los nativos construyeron sus propias nociones sobre la esfera separada entre los roles masculinos y femeninos en la sociedad y la familia. En general, establecieron conceptos de trabajo de género con ciertas tareas divididas entre hombres y mujeres. Muchas tribus eran matrilineales, lo que significa que los hombres estaban absorbidos en la red familiar extendida de su novia y las mujeres eran reconocidas como líderes dentro del hogar. Las mujeres eran profundamente respetadas y encargadas de muchos aspectos esenciales de la vida tribal, como la agricultura y el hogar y el hogar. Incluso en las sociedades matrilineales, el liderazgo tribal de las actividades religiosas y políticas generalmente estaba dominado por hombres. Una excepción era que las mujeres a menudo desempeñaban un papel destacado en la diplomacia, lo que se veía como una extensión del parentesco.

La tradición, la cooperación y el conflicto tipificaron la vida política nativa y determinaron el área que habitaba una tribu particular. En consecuencia, la idea de propiedad legal de la tierra en sí siguió siendo un concepto extraño para la mayoría de las tribus. Al mismo tiempo, los nativos adoptaron sus propias nociones de tierra como propiedad cuando los territorios garantizados a ellos por acuerdos con otras tribus de tratados con el gobierno federal estaban en peligro. La violencia entre varios grupos de nativos americanos no era infrecuente y las oportunidades de conflicto entre tribus aumentaron a medida que más grupos fueron forzados hacia el oeste. El resultado de cada remoción tribal condujo a conflictos entre los recién llegados y los nativos americanos en Occidente con respecto a una cantidad cada vez menor de recursos y tierras.

El concepto de propiedad comunal más que personal, junto con la frecuente migración de indios de las llanuras, eliminaron el impulso de adquisición que dominaba la vida de los colonos anglosajones. Estas tribus tenían pocos incentivos para plantar más cultivos o matar más animales de los que necesitaban para sobrevivir. Aunque las redes comerciales habían operado durante siglos, la naturaleza de este comercio cambió rápidamente tras la llegada de los colonos anglosajones y las modernas redes de transporte. Lo que le pareció escasez y privación a los anglos fue un estilo de vida que permitía a los nativos pasar grandes porciones de su día en sus propios términos. De hecho, muchos nativos consideraban sus vidas mucho más ricas que aquellos que trabajaban por un salario o pasaban toda su vida cultivando trigo para ciudades distantes. Los colonos anglosajones se trasladaron a Occidente con la esperanza de una vida mejor, sin embargo, disfrutaron de poco tiempo para la familia y el ocio porque replicaban los hábitos de adquisición que dominaban sus vidas anteriores.

Solo tardíamente algunos colonos reconocieron que los conceptos nativos americanos de propiedad y familia podrían haber enriquecido sus vidas. Por ejemplo, en la década de 1920 un ex cowpuncher recordó una conversación que tuvo con un anciano sioux en los días previos a la extinción de las grandes manadas de bisontes. Los hombres compartieron una botella y un fuego, intercambiando historias de sus jóvenes con la nostalgia ocasional y creatividad que suelen acompañar a viejos, whisky y fogatas. El viejo rancho quedó profundamente impresionado por la vida que describió su compañero indio. Los días del anciano sioux se habían pasado siguiendo rebaños de búfalos y disfrutando del trabajo del día de caza y pesca. El sioux recordó su vida y estar lleno de tiempo con su familia extendida sin “problemas ni preocupaciones” más allá de sus necesidades diarias, que la naturaleza les brindaba. “Ojalá hubiera sido indio sioux hace cien años”, reflejó la mano del rancho. “Llevan mil años viviendo en el cielo y se lo quitamos por cuarenta dólares al mes”.

A menudo se contrataban manos de rancho como este vaquero para exterminar los rebaños de búfalos y construir cercas para limpiar tierras para la agricultura basada en productos básicos. Debido a estas acciones y a la introducción de ferrocarriles, colonos y nuevas especies en las llanuras, la población de bisontes disminuyó de millones a algunos cientos a fines de la década de 1870. Para las tribus nativas cuyas economías se basaban alrededor del bisonte, el agotamiento de los rebaños representaba un acto de exterminio. La destrucción del bisonte fue percibida como necesaria por el gobierno porque ya había determinado que las Grandes Llanuras debían dividirse y distribuirse a los agricultores anglosajones. El ferrocarril conectaría estas fincas con los núcleos poblacionales de Oriente y Occidente, creando una economía de mercado nacional que era incompatible con los rebaños de bisontes errantes y los nativos que los seguían.

En 1865, el presidente del Comité de Asuntos Indios del Senado, James Doolittle, describió las opciones con respecto a los nativos americanos tal como las veía ante una audiencia de Denver. Argumentó que la mejor solución era obligar a los nativos a hacer reservas para su propia “protección”. Para Doolittle, la única otra posibilidad era exterminar a toda la población nativa. En cuanto mencionó esta opinión, el público enloqueció. “De pronto surgió tal grito que nunca se escucha a menos que en algún campo de batalla”, recordó un observador. “¡Exterminarlos! ¡Exterminarlos!” La creación de tal sentimiento antiindio venenoso hizo que casi cualquier plan que no fuera genocidio pareciera progresivo. En consecuencia, la Oficina de Asuntos Indios pudo presentar el sistema de reservas como un acto de generosidad y humanidad.

En 1867 y 1868 se aprobaron dos tratados importantes, obligando a muchos líderes tribales a aceptar el sistema de reservas a cambio de la promesa de que esta tierra sería suya para siempre. El Tratado de la Logia de la Medicina de 1867 obligó a la reubicación de los Llanos Apache, Kiowa, Comanche, Arapaho y Cheyenne a tierras en territorio indio (actual Oklahoma). A las tribus se les otorgó la propiedad permanente de estas tierras a menos que se hiciera otro tratado y tres cuartas partes de la población masculina adulta de una tribu aprobaron el nuevo tratado. El Tratado Medicine Lodge obligó al gobierno a proteger las tierras tribales de la invasión y proporcionar ciertos pagos y apoyo para el desarrollo de escuelas y granjas. A cambio, los firmantes (pero no necesariamente todas las diversas tribus nativas afectadas) se comprometieron a abandonar pacíficamente todas las reclamaciones sobre sus tierras actuales. También se comprometieron a aceptar la construcción de ferrocarriles y puestos militares en sus nuevas tierras patrias al tiempo que acataban las decisiones de los agentes federales que se les asignaran.

El Tratado de Fort Laramie de 1868 otorgó la propiedad de tierras en todo el norte de Nebraska, los Dakotas, Wyoming y Montana a las tribus Lakota, Arapahoe y Dakota en términos similares. Este tratado también obligó al gobierno a brindar apoyo material, asistencia para el desarrollo de la agricultura, y recursos para escuelas y otras disposiciones. Desconocidas para el gobierno federal en ese momento, las tierras “otorgadas” a los nativos americanos en el Tratado de Fort Laramie incluían valiosos recursos naturales, incluido el oro. Años después, este descubrimiento pronto pondría a prueba la buena voluntad del gobierno federal respecto a su promesa de defender y proteger el título nativo de tierras ricas en minerales en las Colinas Negras de Dakota del Sur.

Muchos nativos rechazaron estos tratados, señalando que fueron firmados por individuos sin autoridad para tomar decisiones vinculantes para todos los nativos. Otros protestaron porque sus dirigentes firmaron los tratados bajo coacción y se vieron obligados a elegir la autopreservación sobre la justicia. Miles de nativos rechazaron los tratados y se negaron a quedar obligados por sus términos. No obstante, la mayoría de los nativos consideraron que no tenían otra alternativa viable que aceptar el modesto pago que ofrecía el gobierno. A diferencia de los tratados con gobiernos extranjeros, estos pagos no fueron en efectivo. En cambio, el gobierno proporcionó estipendios anuales de provisiones básicas. No se permitió a los nativos controlar la distribución de estas disposiciones, lo que hizo que muchos nativos dependieran del gobierno. Muchas familias y tribus prometieron continuar su forma de vida lo mejor que pudieran en sus nuevos hogares. Sin embargo, sin los recursos para recrear sus formas de vida, muchos nativos se volvieron dependientes de estipendios federales.

Figura\(\PageIndex{2}\): La interpretación de un artista contemporáneo de la vestimenta que se “da” a los nativos en los términos del Tratado Medicine Lodge de 1867. Si bien este tratado otorgó la propiedad permanente de la mayor parte de las Grandes Llanuras, sus términos fueron posteriormente alterados y sus signatarios fueron forzados a ocupar tramos más pequeños de tierra.

Al presidente Andrew Johnson le importaba poco el destino de los nativos americanos, aunque algunos de sus sucesores como Ulises S. Grant expresaron ocasionalmente pesar por los crímenes cometidos contra tribus “pacíficas” que aceptaron el sistema de reservas. En el mejor de los casos, Grant consideró deshonrosos los tratos de la nación con los nativos pero no pudo concebir una alternativa al sistema de reservas. Muchos de los antiguos colegas de Grant en el ejército vieron los asuntos indios desde una perspectiva diferente. Varias de las principales tribus nativas americanas en las llanuras centrales habían formado una alianza con la Confederación durante la Guerra Civil, creyendo que su objetivo de soberanía estaría mejor servido por una victoria confederada. Estas tribus nativas estuvieron entre las últimas en rendirse, señalando que sus agravios con la Unión no eran los mismos que el gobierno confederado en Richmond. Además, un puñado de nativos americanos en Oklahoma, como los Cherokees, habían practicado la esclavitud. Como resultado, muchos oficiales del Ejército de Estados Unidos proyectaron sus puntos de vista de la Confederación sobre estas tribus y sobre los nativos americanos en general. Muchos en el gobierno federal citaron la colusión de un puñado de líderes nativos y confederados como una pretensión para justificar cualquier política hacia las tribus nativas. Para otros, las frecuentes escaramuzas entre nativos y tropas federales estacionadas en todo Occidente constituyeron evidencia de que los nativos eran enemigos. Desde esta perspectiva, los nativos fueron los últimos remanentes de un enemigo vencido y una amenaza permanente para el bienestar de Estados Unidos y sus ciudadanos.

Invasimiento y Resistencia

Los colonos orientales en busca de tierras y riquezas minerales pronto comenzaron a invadir tierras otorgadas a los nativos por los tratados de 1867 y 1868. En 1871, el Congreso declaró que el gobierno federal ya no formaría tratados con nativos. A pesar de que garantizaban que se respetarían los tratados existentes, el nuevo pensamiento de los líderes del Congreso y de los tribunales federales reflejaba la creencia de que los nativos eran personas conquistadas. En las siguientes tres décadas, la Suprema Corte emitió una serie de sentencias que efectivamente otorgaron al gobierno la facultad de modificar cualquier tratado con o sin el consentimiento de los nativos americanos. Por ejemplo, el Congreso declaró que los agentes federales tenían jurisdicción sobre los gobiernos tribales nativos americanos en materia de cumplimiento de la ley, incluso en tierras tribales. Este cambio se justificó por la necesidad de “proteger” a los nativos otorgando a los agentes federales la capacidad de perseguir a los delincuentes que cruzaron en sus reservas. Nativos protestaron porque la ley en realidad estaba destinada a empoderar a los militares para capturar a líderes nativos. Antes de 1885, cuando se realizó este cambio, los participantes en movimientos de resistencia podrían encontrar asilo en una reserva cercana donde la autoridad del ejército y los alguaciles federales no estaba clara.

La capacidad del gobierno federal para alterar unilateralmente tratados condujo a abusos a gran escala. La Suprema Corte confirmó la mayoría de estas violaciones a tratados, declarando que las reservas eran ahora “comunidades locales dependientes” en lugar de “naciones dependientes domésticas”, como se reconoció anteriormente. Para el cambio de siglo, la Suprema Corte declaró a los nativos como “pupilos dependientes”. Esto significó que los nativos estaban sujetos a la autoridad y cuidado del gobierno federal, al igual que la relación de los niños huérfanos con los gobiernos locales. En consecuencia, cualquier tratado podría ser alterado por el Congreso sin el aporte de los gobiernos tribales. De hecho, debido a que esos gobiernos representaban a “comunidades dependientes”, cualquier autoridad sobre sus propias reservas que disfrutaran derivada del Congreso podría ser removida en cualquier momento.

Figura\(\PageIndex{3}\): “Si debemos morir... morimos defendiendo nuestros derechos” El líder espiritual lakota sioux Toro Sentado se convirtió en un líder de guerra bajo el cual múltiples tribus se unieron para resistir la expulsión forzada. Fiel a su nombre, que hace referencia a la fuerza de un bisonte intratable, Toro Sentado se negó a capitular hasta que fue asesinado por autoridades que habían sido enviadas a detenerlo.

Estas decisiones judiciales proporcionaron la fachada de legitimidad para muchos hechos que ya habían ocurrido. También legitimaron futuras invasiones en tierras nativas americanas. En la mayoría de los casos, los tratados Medicine Lodge y Fort Laramie simplemente se ignoraban si eran un inconveniente para los especuladores de tierras y las empresas mineras. Los tratados fueron especialmente inconvenientes para los buscadores que descubrieron oro en las Colinas Negras de Dakota del Sur. Ante las afirmaciones nativas de que colonos blancos estaban invadiendo sus tierras, el gobierno federal envió tropas y comenzó a apoderarse de las Colinas Negras por la fuerza. El gobierno entonces exigió que los sioux lakota abandonaran estas tierras y envió al ejército para obligarlos a aceptar el nuevo arreglo. En 1876, un descarado suboficial llamado George Armstrong Custer violó órdenes con la esperanza de ganarse un nombre para sí mismo. Custer ordenó a sus hombres avanzar sobre los Lakota en lugar de esperar refuerzos. Fue una decisión que le costaría la vida.

Si la notoriedad era el objetivo de Custer, lo logró al menos en ese sentido. El nombre de Custer sigue siendo infame entre los estudiosos de la historia de los nativos americanos y los estudiantes de tácticas militares. El apresurado oficial dividió a sus hombres con la esperanza de rodear lo que asumió que era un pequeño contingente de lakota sioux. Separado de sus columnas de apoyo, Custer asumió que sus hombres se trasladaban y estaban a punto de rodear a los sioux por todos lados. Sin una preparación adecuada para el reconocimiento o la comunicación, Custer ordenó una carga fatal a lo que resultó ser una fuerza considerable de guerreros liderados por el líder espiritual Lakota Sioux Toro Sentado. Todos los hombres de Custer que participaron en su ataque inicial fueron asesinados. Custer fue claramente el agresor en la Batalla del Pequeño Cighorn y responsable de la matanza de más de 250 soldados estadounidenses y exploradores nativos americanos que fueron empleados por el ejército. No obstante, la misma amnesia colectiva que llevó a los sureños blancos a creer que el Klan había actuado en defensa llevó a la mayoría de los estadounidenses en este momento a culpar al “salvajismo indio” de la masacre resultante. Durante los primeros setenta años, la interpretación histórica de Little Bighorn estuvo dominada por esta perspectiva. En tiempos más recientes, la mayoría de los historiadores coinciden con la evaluación contemporánea de Toro Sentado de que los Lakota Sioux actuaron en defensa propia mientras Custer “era un tonto que cabalgó hasta su muerte”.

Figura\(\PageIndex{4}\): Este mapa demuestra el intento de Custer de rodear a los sioux en la Batalla de Little Bighorn. Debido a un reconocimiento defectuoso, la columna de Custer cargó en una fuerza superior de guerreros sioux lakota sin el apoyo de las otras dos columnas de caballería.

En el norte de California, el acto final de resistencia armada ocurrió en la Guerra Modoc de 1873. El pueblo modoc había sido forzado a abandonar sus tierras y a una reserva en el sur de Oregón que estaba controlada por los Klamath. Las dos tribus habían sido rivales a lo largo de su historia, lo que provocó numerosos conflictos una vez que los Modocs fueron colocados en la reserva Klamath. En varias ocasiones, grupos de Modoc abandonaron la reserva e intentaron regresar a su tradicional hogar en el norte de California. Cada vez se vieron obligados a regresar. Entre el invierno de 1872 y la primavera de 1873, un grupo de cincuenta guerreros modoc y sus familias dejaron la reserva bajo la dirección de Kientpoos (conocido por los anglos como “Capitán Jack”). El ejército envió cientos de soldados para obligar a estos Modoc a regresar. Sin embargo, el terreno único que rodea el lago Tule proporcionó cobertura para el Modoc. Moviéndose entre cuevas y trincheras formadas a partir de antiguos flujos de lava, el Modoc infligió grandes bajas a pesar de ser superado en número por múltiplos de hasta diez a uno.

El presidente Grant intervino en lo que se ha llamado la Guerra Modoc, creyendo que una comisión de paz podría poner fin al conflicto. No obstante, el gobierno se negó a considerar la creación de una reserva separada para el Modoc en California, una solicitud que el Modoc había hecho desde hacía varias décadas. Consciente de que su solicitud de autonomía seguiría siendo negada, el Modoc emboscó y mató a varios de los negociadores. En respuesta, el ejército redobló sus esfuerzos para redondear al Modoc y pronto capturó a varios líderes tribales que habían sido responsables del asesinato de los negociadores. Estos hombres accedieron a traicionar a Kientpoos, quien pronto fue capturado y ejecutado. El resto de los Modoc se vieron obligados a regresar a la reserva de Klamath.

En el suroeste, 8 mil navajos se habían visto obligados a caminar cuatrocientas millas hasta una reserva en Nuevo México en 1864. A este episodio, conocido como la Caminata Larga, pronto le siguió el traslado forzoso de tribus no navajas como los Hopi a la misma reserva. Conflictos similares entre otras tribus obligadas a compartir tierras y escasos recursos dividieron a otros nativos en Nuevo México entre sí. Otros, como los apaches, dirigieron sus esfuerzos contra los colonos anglosajones. Después de décadas de lucha contra tropas estadounidenses y mexicanas a lo largo de la actual frontera de Nuevo México, Arizona y la frontera mexicana, muchos apaches aceptaron un acuerdo hecho entre un líder apache llamado Cochise y el gobierno federal. Este acuerdo llevó a la reubicación de los apaches a una reserva en el sur de Arizona. Si bien reconocieron la situación que obligó a Cochise a hacer tal acuerdo, otros líderes apaches como Geronimo se negaron a quedar vinculados por el acuerdo. Gerónimo era quizás el más temido de todos los líderes apaches, pero incluso él se vio obligado a aceptar el sistema de reservas de Estados Unidos después de años de persecución implacable por parte de las tropas federales.

Figura\(\PageIndex{5}\): Gerónimo y algunos de sus seguidores en su camino a prisión en Florida en 1886. El hijo de Gerónimo está sentado junto a su padre en la primera fila en la esquina inferior derecha de esta foto.

Gerónimo y una pequeña banda de sus seguidores pronto encontraron inaceptable la vida de las reservas. La principal de sus quejas fue una larga lista de promesas incumplidas que los agentes federales les habían hecho. En 1885, Gerónimo encabezó a un grupo de guerreros y sus familias que escaparon de la reserva como si se liberaran de una prisión. El gobierno federal persiguió a estos hombres, mujeres y niños por más de un año. Tanto los apaches como las tropas federales cometieron decenas de atrocidades contra civiles durante este tiempo. Por ejemplo, la banda de Gerónimo mató a varios colonos blancos que encontraron por temor a que sus escondites fueran revelados. Gerónimo pronto se convirtió en el líder indio más vilipendiado entre los anglos, pero su estilo de liderazgo despertó una variedad de reacciones entre los nativos. Para 1886, la banda de Gerónimo quedó atrapada por tropas federales y se rindió pacíficamente bajo la promesa de que se les otorgaría una nueva reserva. En cambio, estas familias fueron colocadas dentro de carros de ganado y enviadas a una prisión federal en Florida. El propio Gerónimo pasó la mayor parte de sus años restantes en cárceles federales. Para el cambio de siglo, una nueva perspectiva de la historia condujo a una reivindicación parcial de la lucha de Gerónimo contra el gobierno federal. Aunque nunca se le permitió regresar a la tierra por la que luchó, Gerónimo pasó los últimos años de su vida tanto como celebridad como curiosidad exhibida en diversas ferias mundiales y otras exposiciones.

El Nez Perce del noroeste del Pacífico también se dividió sobre la cuestión de si aceptar el sistema de reservas. Originalmente habitando 13 millones de acres en terrenos que actualmente pertenecen a Idaho, Washington y Oregón, los Nez Perce se vieron obligados a aceptar una reserva que disminuyó de tamaño desde la década de 1850 hasta la década de 1870. En 1877, cientos de Nez Perce que vivían en el valle del río Wallowa en Oregón rechazaron su reubicación forzada a una reserva en la actual Idaho. Estos Nez Perce viajaron en busca de otras tribus que pudieran sumarse a su lucha. Encontraron pocos que se unirían a ellos o incluso ofrecerían santuario en lo que luego se llamaría la Guerra de Nez Perce. En realidad, la “guerra” fue un éxodo y una serie de retiros estratégicos ya que los Nez Perce buscaron en vano aliados y finalmente decidieron huir a Canadá. Los Nez Perce podrían haber logrado formar una alianza significativa mientras viajaban por Idaho, Wyoming y Montana de no haber sido por las acciones de algunos de los miembros más jóvenes de la banda Nez Perce. Después de que un enfrentamiento desembocó en una balacera, varios ganaderos fueron asesinados y el Nez Perce fue perseguido por 2 mil caballería.

La caballería decidió que la fuga de Nez Perce presentaría una amenaza para el sistema de reservas y persiguió a la tribu. El Nez Perce luchó una retirada estratégica a través de 1,100 millas de terreno accidentado bajo el liderazgo informal del Jefe Joseph. Juntos, esta pequeña banda libró una serie de batallas mientras los Nez Perce intentaban evadir la captura por parte de la Séptima Caballería. A pesar de que sus caballos Appaloosa les dieron una ventaja en velocidad sobre sus perseguidores, las tropas federales superaron en número a los Nez Perce por un margen de tres a uno y los guerreros finalmente fueron acorralados y se rindieron. El jefe Joseph reconoció que aunque su gente llegara a Canadá, nunca se les permitiría vivir como antes lo habían hecho. Con la esperanza de desalentar futuras rebeliones, el Ejército de Estados Unidos retiró por la fuerza al sobreviviente Nez Perce para aterrizar cerca de Fort Leavenworth y sacrificó a los caballos Appaloosa. Para cuando a los Nez Perce se les permitió reunirse con familiares en su reservación en el Noroeste, la mayoría habían perecido en lo que para ellos era una tierra extranjera.

El acto Dawes y la asimilación

Henry Knox, el secretario de guerra durante la Revolución Americana, formaba parte de un grupo de individuos que estaban preocupados por el bienestar de los nativos americanos. Sin embargo, no creía que la forma de vida tradicional de los nativos fuera sustentable y rara vez se considerara perspectivas nativas. Estos autoproclamados reformadores creían que los nativos americanos podían llegar a ser “civilizados” a través de la asimilación, el proceso de un grupo que adoptaba las creencias y normas culturales del grupo dominante. Si bien estos reformadores pueden haber sido etnocéntricos según los estándares modernos, es importante recordar que la mayoría de los estadounidenses en este momento creían que los nativos simplemente disminuirían en número hasta que desaparecieran. Por lo menos, la mayoría creía que los esfuerzos por asimilar a los indígenas a la cultura dominante de Anglo América eran un acto de bondad basado en una visión ingenuamente optimista sobre las capacidades y el carácter de los nativos. Algunos incluso se suscribieron a teorías “científicas” sobre la evolución que desinfectaban el declive de las poblaciones nativas como una especie de selección “natural”. Como resultado, a pesar de que la mayoría de los estadounidenses se distanciaron de la retórica pidiendo la aniquilación inmediata de los indígenas, vieron su extinción como inevitable.

El secretario Knox criticó esta visión como “más conveniente que solo” dado el deseo de los anglos de ocupar las tierras que ocuparon estas tribus. Después de la Guerra Civil, un pequeño contingente de reformistas anglosajones como Helen Hunt Jackson estuvo de acuerdo. Jackson documentó las formas en que el gobierno federal había elegido la conveniencia sobre la justicia. El libro de Jackson de 1881 Un siglo de deshonor detalló la larga historia de la incautación forzosa de tierras nativas por el gobierno federal. Mediante la investigación archivística, Jackson expuso el fracaso del gobierno para acatar sus propios tratados, que había obligado a los nativos a firmar cuando esos tratados se volvieron inconvenientes.

Jackson explicó cómo el sistema de reservas interrumpió las formas de vida tradicionales para diversas tribus. No obstante, fue producto de su tiempo y no apoyó la preservación de las culturas nativas y el modo de vida. Aceptando la visión dominante de la mayoría de los reformadores anglosajones, Jackson favoreció la asimilación más que un retorno a un estilo de vida que equiparaba con la barbarie. De hecho, el libro de Jackson criticó el sistema de reservas no sólo por la historia de injusticia que rodeaba su inicio sino también porque creía que el sistema de reservas perpetuaba tradiciones “incivilizadas” y retrasaba la asimilación. En resumen, Jackson y otros reformadores de ideas afines creían que la única esperanza para los nativos americanos era adoptar la cultura anglosajona y las prácticas económicas como la agricultura y la mano de obra semisquilada. El libro de Jackson se convirtió en un éxito de ventas nacional y más no indios comenzaron a compartir su perspectiva. Finalmente, los reformadores encontraron la manera de combinar sus metas de asimilación con el hambre de tierra de la mayoría anglo dominante.

La convergencia de intereses resultante condujo a una política de aceleración de la asimilación y apertura de más tierras para el asentamiento “americano”. La Ley Dawes de 1877 colocó a los nativos americanos en pequeñas parcelas agrícolas tomadas de las reservas existentes. La ley ordenaba el fin de la propiedad comunal, dividiendo las tierras de reserva en parcelas individuales que se “daban” a cada cabeza de familia o individuo. Desde la perspectiva blanca, la Ley Dawes fue increíblemente generosa. A los nativos americanos se les estaba otorgando tierras libres al igual que a los homesteaders. A los nativos también se les daría asistencia para aprender a adoptar métodos agrícolas “estadounidenses”.

Desde la perspectiva nativa, sin embargo, la Ley Dawes fue el último asalto a su forma de vida. Los nativos señalaron que dividir la tierra en este método les impedía cazar. También puso fin a su estilo de vida comunal que fue la base de sus formas de vida sociales, económicas y religiosas. También demostraron que los métodos de la ley para distribuir tierras (con un promedio de 160 acres por familia) resultaron convenientemente en millones de acres de tierra “sobrante”. Una vez asignadas las parcelas familiares, el resto de la antigua reserva pasaría a ser propiedad del gobierno federal que luego redistribuiría las tierras a los colonos anglosajones. A los dos años de aplicar la Ley Dawes a un puñado de reservas, el gobierno controló 12 millones de acres de antiguas tierras indias. Los congresistas que aprobaron la ley entendieron el beneficio potencial de usar sus términos para adquirir más tierras, pero pocos fueron tan francos sobre la Ley Dawes como el senador de Colorado Henry Teller. “El verdadero objetivo de este proyecto de ley es llegar a las tierras indias”, exclamó Teller. “Si esto se estuviera haciendo en nombre de la Codicia ya sería bastante malo; pero hacerlo en nombre de la humanidad es la peor inhumanidad”.

Figura\(\PageIndex{6}\): Un cartel que anuncia “Indian Land” a la venta. Esta circular solicita que los interesados se pongan en contacto con el supervisor de la escuela más cercana operada por la Oficina de Asuntos Indios para mayor información. De esta y de muchas otras maneras, las escuelas operadas en nombre de los nativos americanos facilitaron el asentamiento anglo.

Los nativos utilizaron una variedad de estrategias para resistir la asignación. Por ejemplo, los Potawatomi Prairie de Kansas simplemente ignoraron los límites de las parcelas individuales y continuaron viviendo comunalmente de lo que quedaba de su antigua reserva. Diversas tribus también buscaron trabajar colectivamente para preservar sus tierras. En 1888, más de veinte naciones indias se reunieron en un gran consejo y acordaron formar un gobierno tribal nacional que representara sus intereses. La estructura de este gobierno permitió la acción colectiva en materia de diplomacia y defensa de intereses vitales. También mantuvo la independencia de cada tribu, una estructura política no diferente a la representación de los estados dentro del gobierno federal original. No obstante, el gobierno federal vio a dicha confederación como una amenaza y los agentes federales impidieron que los nativos dejaran sus reservas para asistir a futuras reuniones intertribales. El gobierno también respondió con una venta forzada de las tierras pertenecientes a algunas de las principales tribus de la confederación propuesta. Algunas de estas tierras fueron reorganizadas en el nuevo Territorio de Oklahoma. Las tribus que se resistieron a la asignación encontraron que también se retuvo la ayuda federal que les habían prometido a cambio de su aquiescencia a tratados anteriores y la venta forzada de tierras.

La aplicación de la Ley Dawes ocurrió de manera irregular, y muchas tribus no se vieron obligadas a aceptar habilitaciones durante varios años hasta que sus tierras fueran deseadas por intereses externos. Esta fue la situación para los indios Ute del noreste de Utah. Petróleo, gas y otros valiosos recursos naturales fueron descubiertos en sus tierras cerca del cambio de siglo. A medida que las empresas mineras se trasladaban a la zona, los Utes se vieron repentinamente obligados a aceptar la asignación en las tierras menos deseables dentro de su reserva. Después de que sus protestas fueron ignoradas, cientos de utes simplemente dejaron la reserva por completo en 1906. Habían esperado encontrar nuevas viviendas en Dakota del Sur entre los sioux aliados. No obstante, encontraron que los sioux también se habían visto obligados a aceptar la asignación, y sus tierras estaban desapareciendo. Ahora sin hogar, el gobierno federal respondió negociando empleos para las Utes desplazadas. Los hombres fueron puestos a trabajar construyendo los ferrocarriles que trajeron colonos para reclamar las tierras que alguna vez controlaron.

Durante el debate sobre la Ley Dawes, el Senador Teller citó ejemplos a través de la historia donde los nativos se habían visto obligados a abandonar las reservas que se les habían garantizado a favor de pequeñas parcelas de tierra. Demostró que en la mayoría de estos casos, la política fracasó y los individuos se vieron obligados a vender sus tierras casi inútiles. “Cuando hayan pasado treinta o cuarenta años y estos indios se hayan separado de su título”, predijo Teller, “maldecirán la mano que se levantó profeso en su defensa”. La advertencia de Teller pareció clarividente en las décadas que siguieron. Se estima que el 60 por ciento de los nativos que se vieron obligados a aceptar la asignación perdieron el control de sus tierras en dos generaciones. Las tribus en Oklahoma que originalmente habían sido exentas de los términos de la Ley Dawes pronto vieron sus tierras divididas y redistribuidas bajo sus términos.

REVISIÓN Y PENSAMIENTO

1. ¿Cómo cambió la vida de los nativos americanos en las Grandes Llanuras, el Suroeste y la Costa Oeste entre 1860 y la década de 1880? ¿Qué retos enfrentan los académicos cuando tratan de resumir pulcramente las experiencias de los pueblos originarios?
2. ¿Cuáles fueron los términos legales que llevaron a la remoción de nativos americanos y a la expansión anglosajona a las Grandes Llanuras? ¿Cuál fue el efecto a largo plazo de estos tratados?
3. ¿Qué llevó al conflicto entre los sioux lakota y el gobierno de Estados Unidos en la década de 1870? ¿Cómo cambió la memoria histórica de la “última resistencia” de George Armstrong Custer en el último siglo y medio?
4. Resume y compara las experiencias de diversas tribus sobre las que lees como los Lakota Sioux, Prairie Pottawatomi, Modoc, Apache, Nez Perce, Utes y Navajo. ¿Qué variables podrían explicar las variadas experiencias de cada una de estas tribus?
5. ¿Explicar la perspectiva de reformadores como Helen Hunt Jackson? ¿Qué era la asimilación y por qué este objetivo podría verse hoy de manera diferente que en su época? ¿Jackson estaba realmente preocupado por los nativos americanos? ¿Qué podría haber limitado su perspectiva?
6. ¿Qué era la Ley Dawes y por qué los nativos americanos comparten una perspectiva diferente respecto a sus disposiciones que la sociedad dominante? ¿Cómo se resistieron varias tribus a la Ley Dawes?