13.3: Diversidad en la Nueva América

Objetivos de aprendizaje

1. Explique qué es el multiculturalismo y por qué tantos estadounidenses tenían opiniones diferentes sobre los beneficios de celebrar la diversidad cultural de Estados Unidos.
2. Resumir la historia de las polémicas leyes estatales en Arizona y California con respecto a la inmigración. Analizar los argumentos a favor y en contra de estos proyectos de ley utilizando ejemplos de la historia
3. Explicar los objetivos del feminismo de la tercera ola y la teoría crítica de la raza. Con ejemplos específicos, analice los casos legales relativos a la acción afirmativa y “No preguntes no digas” en comparación con los casos relativos a derechos civiles en generaciones anteriores.

Multiculturalismo

A medida que aumentaba la tolerancia a la diversidad entre los estadounidenses, muchos en Estados Unidos también se volvieron cada vez más sensibles a las etiquetas utilizadas para describir a varios grupos minoritarios. Esto resultó más fácil en teoría que práctica dada la falta de unanimidad entre personas de diversos pueblos asiáticos, de Oriente Medio, africanos, sudamericanos y caribeños. “Asiático-americano” siguió siendo un nombre popular, pero fue criticado por minimizar la rica diversidad del continente más grande del mundo. Los visitantes africanos a Estados Unidos a menudo se preguntaban por qué se los llamaba “afroamericanos”, especialmente en ciudades como Nueva York, donde residían cientos de miles de inmigrantes recientes de diversas naciones africanas. De hecho, en las últimas décadas han llegado a América más personas de ascendencia africana que durante los siglos de inmigración forzada y esclavitud.

Los nuevos ciudadanos de Asia y África suelen identificarse por su país de origen y no por su continente de origen. Se ven a sí mismos como laosianos, camboyanos, kenianos o etíopes. Algunos inmigrantes recientes de México prefieren el término “mexicano” o “chicano”, mientras que los de ascendencia mexicana que nacieron en Estados Unidos a menudo favorecen a “mexicano-americano”, “hispano” o simplemente “estadounidense”. Los recién llegados del Caribe y América Central y del Sur también se identificaron como cubanos, dominicanos, brasileños u otros términos que representaban la nacionalidad. Sin embargo, a menudo se encontraban agrupados junto con los mexicoamericanos. Para la década de 1980, el término “latino” ganó moneda como una etiqueta todo incluido para todas las personas de países y culturas de habla hispana. Términos antiguos como el hispano se consideraban ofensivos para algunos, en gran parte debido a la referencia implícita del término a los imperialistas europeos de España que habían esclavizado a los antepasados indios, africanos y mestizos de la mayoría de las personas “hispanas”. Sin embargo, el término continúa siendo utilizado para referirse a personas de naciones de habla hispana y a menudo se intercambia con latino/latina y otros términos.

A algunos estadounidenses les molesta la mayor sensibilidad con respecto a los términos de identidad, mientras que muchos otros simplemente quieren que se les diga qué término deben usar. La mayoría de los ciudadanos nativos, no blancos, aprecian la nueva sensibilidad con respecto a su etnia pero se cansan de que se les pregunte sobre sus orígenes o incluso “recibidos” a su propio país por extraños. Las escuelas, las organizaciones gubernamentales y las corporaciones requerían cada vez más “capacitación en diversidad” destinada a ayudar a educar y sensibilizar a sus miembros sobre los valores y prácticas que rodean el multiculturalismo. Debido a que el multiculturalismo era difícil de definir, algunos criticaron estos esfuerzos como una forma de estereotipar a las minorías o minimizar las ideas y contribuciones de las no minorías. Otros creen que el multiculturalismo perpetúa involuntariamente los entendimientos estereotipados de diversos grupos. Como resultado, el multiculturalismo ha resultado en una mayor comprensión y aprecio por la diversidad, incluso cuando las percepciones del multiculturalismo han alimentado la reacción violenta.

En muchas ocasiones, la reacción violenta contra el multiculturalismo se expresó de formas que demostraban claramente la omnipresencia del racismo en el siglo XXI. En otras ocasiones, quienes expresaban ansiedad con respecto al multiculturalismo estaban expresando preocupaciones por el cambio de modos de expresión cultural popular. Aún más que las dos generaciones anteriores, muchos jóvenes estadounidenses comenzaron a apropiarse de modos culturales “negros” de expresión. A diferencia de los alrededores suburbanos o los ritmos anticuados sin disculpas de la América rural, muchos jóvenes llegaron a glorificar lo que percibían como un modo de expresión más intenso a través de la música rap y la cultura hip-hop. Otros simplemente se sintieron atraídos por la postura hipermasculina del gangsta rap. Tampoco dolió que la música, la moda y la jerga que adoptaron volvieran locos a sus padres.

En muchos sentidos, estos padres y sus hijos simplemente estaban repitiendo la historia cultural. El Blanco Negro de 1957 de Norman Mailer describió al hipster de los años 50 completo con ropa holgada y la sospecha de que era el único artículo auténtico en un mundo de poseurs. “No se puede entrevistar a un hipster porque su principal objetivo es mantenerse fuera de una sociedad [él cree] está tratando de hacer que todos se superen a su propia imagen”, explicó Mailer. Al mismo tiempo Mailer dejó claro de dónde provenía la sustancia del hipster blanco. “En esta boda del blanco y el negro”, declaró Mailer, “fue el negro quien trajo la dote cultural”. Algunos críticos modernos del rap gangsta argumentarían que la mayor parte de esta dote se había gastado a principios del siglo XXI. Si bien muchas tradiciones del rap sobrevivieron, algunos de los artistas más populares apelaron más a las fantasías blancas y a la misoginia que a la auténtica experiencia negra y a las tradiciones culturales.

Inmigración y Derechos Latinos

Las estadísticas sobre pobreza y educación de los inmigrantes fueron citadas por quienes estaban en ambos lados del debate migratorio. Para la década de 1990, el 50 por ciento de los estudiantes latinos matriculados en las principales ciudades de California no se graduaron de la secundaria. Los blancos percibieron estas estadísticas como evidencia de una subclase creciente y potencialmente peligrosa. Los latinos atribuyeron la tasa de fracaso a una combinación de temas económicos y sociales que el estado se negó a abordar. Los conservadores sociales en California se unieron detrás de una iniciativa de votación de 1994 conocida como Proposición 187. De aprobarse, la propuesta prohibiría a los no ciudadanos y extranjeros indocumentados acceder a servicios financiados por el gobierno como escuelas públicas y clínicas de salud. Si bien la aprobación de la ley sólo exacerbaría los problemas que enfrentan los hijos latinos de padres indocumentados, la mayoría de los votantes blancos se unieron detrás de la medida, que se conoció como la iniciativa “Save Our State”. De hecho, el apoyo blanco a la Proposición 187 fue tan fuerte que un impopular gobernador republicano que proyectaba perder su candidatura a la reelección de 1994 en un deslizamiento de tierra terminó derrotando a su oponente demócrata debido a su franco apoyo a la Proposición 187.

Figura\(\PageIndex{13}\): Opositores a la Proposición 187 marchan en Fresno, California.

Grupos minoritarios y liberales se organizaron en un intento fallido de derrotar la medida, argumentando que la Proposición 187 estaba motivada por el racismo y no abordaría las preocupaciones sobre la inmigración ilegal. Activistas también advirtieron que la ley crearía una subclase permanente de californianos y era insensible hacia los niños indocumentados que no podían asistir a la escuela o recibir atención médica que salvaría vidas. Los tribunales federales rápidamente determinaron que muchas disposiciones de la nueva ley no podían hacerse cumplir porque estaban en conflicto con las leyes federales en materia de inmigración. Si bien la ley se consideró inaplicable, el debate en torno a la medida polarizó la política californiana a lo largo de divisiones étnicas y partidistas. Dos tercios de los demócratas se opusieron a la Proposición 187, mientras que cuatro de cada cinco republicanos la apoyaron. Casi el 80 por ciento de los votantes latinos se opuso a la ley, mientras que los votantes negros se dividieron en partes iguales y la mayoría de los blancos votaron a favor La ley también estimuló un renacimiento del activismo político entre los votantes latinos en toda California y más allá.

El debate y posterior acción legal en torno a la Proposición 187 desembocó en un acalorado debate político sobre la autoridad federal y estatal en materia de inmigración. En 2010, la legislatura estatal de Arizona, dominada por los republicanos, aprobó una controvertida medida que requería que los funcionarios estatales encargados de hacer cumplir la ley solicitaran documentación que verificara la ciudadanía de cualquier persona que tuvieran motivos para sospechar que pudiera ser Todos los no ciudadanos estaban obligados a mantener documentación de su situación, y cualquier persona capturada sin esta documentación estaba sujeta a deportación inmediata.

La ley de inmigración más estricta jamás aprobada, el Proyecto de Ley 1070 del Senado de Arizona pronto se convirtió en tema de controversia a nivel nacional. Si bien las encuestas indicaron un amplio apoyo en todo el país, muchos opinaron que las disposiciones de la ley se inspiraban en la xenofobia y alentaban si no requerían perfiles raciales por parte de la policía. A partir de 2011, muchos funcionarios federales e incluso el presidente de Estados Unidos han expresado su preocupación por la constitucionalidad de la ley de Arizona. En consecuencia, algunos políticos han pedido la promulgación de una enmienda constitucional que negaría la ciudadanía a los niños nacidos en Estados Unidos cuyos padres no eran ciudadanos, una disposición que ha crecido en popularidad tras su propuesta en 2005 pero que entra en conflicto con la Decimocuarta Enmienda. Otros creen que la solución son medidas más fuertes contra la entrada de extranjeros indocumentados. El Congreso aprobó la Ley de Valla Segura de 2006 con apoyo bipartidista. Esta ley autorizó la construcción de hasta 700 millas de cercas y otras barreras a través de la frontera de 2,000 millas con México. Las áreas sin barda debían ser monitoreadas por sensores y cámaras.

Ante la Ley de Barcas, miles de estudiantes participaron en protestas contra la construcción del muro. Las protestas se convirtieron en características definitorias de universidades a lo largo de la frontera con Estados Unidos, desde la Universidad de Texas en Brownsville hasta la Universidad de Texas en El Paso, hasta Arizona Western College, colegios comunitarios en San Diego e importantes instituciones de investigación como UCLA y la Universidad Estatal de San Diego. Estos estudiantes se han unido a millones de estadounidenses de diversos orígenes que creen que el muro es un método ineficaz para frenar la entrada de drogas ilegales e inmigrantes al condado. También creen que la construcción del muro envía un mensaje xenófobo que viola la historia y las mejores tradiciones del pueblo estadounidense. Muchos de estos estudiantes han estudiado y adoptado las tácticas del movimiento de derechos civiles para expresar sus puntos de vista, argumentando que el muro es una tizón en las comunidades fronterizas y un símbolo de la ciudadanía de segunda clase que los latinos aún tienen en Estados Unidos.

Los intereses empresariales locales y los líderes políticos se sumaron a los estudiantes, argumentando que el muro y otras medidas ignoran la realidad de la vida a lo largo de la frontera, donde las empresas dependen de la migración diaria de los trabajadores hacia y desde sus hogares en México. Integrantes del Club Sierra y otros ambientalistas también se han sumado a la protesta, señalando que muchas de las barreras violan los estatutos federales en cuanto al acceso al agua para los animales migrantes. Los grupos humanitarios han expresado aún mayor indignación ante la apatía que se expresa hacia los humanos migratorios. Creen que las vallas han llevado a muchas familias a contratar delincuentes para traerlos de contrabando a Estados Unidos, mientras que otras se han visto obligadas a tomar un camino mucho más riesgoso por los desiertos. Como resultado, cientos de cuerpos han sido descubiertos recientemente en el desierto sonorense y otras zonas remotas donde no hay muro.

La inmigración sigue siendo un tema polémico que refleja la persistencia de tensiones culturales y étnicas. Algunos creen que los esfuerzos por construir una frontera infranqueable entre Estados Unidos y México no solo son xenófobos sino también menos rentables que invertir en negocios en el extranjero que crearían más empleos en México y con ello eliminar la principal causa de inmigración ilegal. Dada la reciente pérdida de empleos manufactureros en Estados Unidos, es probable que tal medida encuentre una enérgica oposición. Uno de los únicos cambios propuestos a las políticas migratorias de Estados Unidos que ha gozado de apoyo bipartidista fue una ley de 2002 con respecto a la ciudadanía de los soldados. El presidente republicano, George W. Bush, aprobó la medida que simplificó y aceleró el proceso de ciudadanía para los residentes permanentes (titulares de tarjetas verdes) que sirven en el ejército estadounidense. Aproximadamente 70 mil soldados utilizaron estas provisiones para convertirse en ciudadanos en la década siguiente. A finales de 2011, los periodistas han estimado que 25 mil inmigrantes legales de todo el mundo estaban sirviendo en el ejército estadounidense y esperando la ciudadanía.

Igualdad de Género y Feminismo de Tercera Ola

Uno de los cambios más importantes en las últimas décadas ha sido el rápido incremento en el número de mujeres que ocupan cargos políticos. El porcentaje de mujeres en el Congreso rondaba entre el 2 y el 3 por ciento entre la década de 1940 y la década de 1970. Este porcentaje saltó de 5 por ciento en 1990 a casi 15 por ciento para el año 2000, llegando al 17 por ciento después de las elecciones de 2010 (una ligera disminución con respecto al número récord de noventa y cinco representantes y diecisiete senadores que compusieron el 111 ^º Congreso de 2008—2010). Si bien el número y porcentaje de mujeres en la política aumentó rápidamente en los últimos treinta años, es importante señalar que el porcentaje de mujeres en la legislatura estadounidense se mantiene muy por debajo del de las naciones más desarrolladas. A partir de 2011, los congresos y parlamentos de más de setenta naciones tenían un mayor porcentaje de membresía femenina que Estados Unidos. El éxito global de las mujeres como líderes políticos en naciones tan diversas como Noruega, Cuba, Ruanda, Argentina y Mozambique demuestra la existencia y difusión del feminismo más allá de Gran Bretaña y Estados Unidos. En cada una de las naciones enumeradas, las mujeres representan alrededor del 40 por ciento de los representantes electos en el parlamento de su nación.

Figura\(\PageIndex{14}\): Este gráfico compara el número y porcentajes de mujeres en diversos órganos legislativos nacionales en todo el mundo.

Muchos estudiosos creen que el feminismo, al menos el feminismo como movimiento popular, retrocedió ligeramente después de finales de los sesenta y principios de los setenta. Muchos atribuyen el declive al ambiente político conservador de la América de los 80. Sin embargo, el movimiento floreció internacionalmente durante la década de 1980 en África, Asia, América del Sur, el Caribe e incluso algunas partes del Medio Oriente. El papel de Estados Unidos en la difusión de ideas como el sufragio femenino es llamativo en lugares como Irak y Afganistán. A partir de 2011, un porcentaje mucho mayor de mujeres sirven en el parlamento en estas naciones que dentro de Estados Unidos.

En otros lugares, las mujeres ganaron el derecho al voto independientemente de la influencia estadounidense y han sido más progresistas en términos de igualdad de género durante muchos años. La ubicación de las cuatro Conferencias de las Naciones Unidas sobre la Mujer, que se han celebrado en la Ciudad de México, Copenhague, Nairobi y Beijing, demuestra la naturaleza global del movimiento feminista del que Estados Unidos es participante y no líder. Hillary Clinton fue una de las pocas líderes políticas estadounidenses convencionales que incluso reconoció la existencia del movimiento feminista global. Como primera dama, Clinton asistió a la Conferencia de ONU Mujeres de 1995 en Beijing. Clinton fue sólo la segunda primera dama en asistir a cualquier conferencia de la ONU sobre la condición de la mujer, siendo la primera Eleanor Roosevelt, quien había sido nombrada para ocupar un puesto de liderazgo dentro de la ONU seis décadas antes.

Algunas distinguen a las feministas de la década de 1990 y principios de la década de 2000 como pertenecientes a una tercera ola. Mientras que la primera ola buscó el derecho al voto y la segunda buscó la igualdad jurídica y económica, los defensores del Feminismo de la Tercera Ola definen su movimiento como un esfuerzo para permitir que las mujeres definan por sí mismas lo que significa la justicia de género y el feminismo. Nacida de un reconocimiento de que las principales organizaciones feministas a menudo no lograron ser verdaderamente inclusivas en términos de raza, etnia y clase social, la tercera ola también rechaza las nociones de un solo ideal feminista. Por ejemplo, muchas feministas de las décadas de 1970 y 1980 avanzaron la noción de una mujer de carrera de clase media y presumiblemente blanca compitiendo en campos dominados por hombres como modelo ideal de liberación de la mujer. Las feministas de tercera ola esperan celebrar a todas las mujeres que utilizan su propia agencia para determinar y definir lo que significa la liberación para ellas mismas. En consecuencia, el Feminismo de la Tercera Ola es un concepto difícil de definir. Algunas feministas creen que la utilidad de etiquetar “olas” de feminismo ha pasado. Por ejemplo, Bell Hooks que se encuentra entre las feministas líderes de la era moderna, escribe sobre la dificultad e incluso la contradicción inherente de tratar de definir algo tan ubicuo como el feminismo.

En los últimos años, estudiosas feministas se han sumado a otras, como la fallecida Derrick Bell, quienes han sido pioneros en un cuerpo de estudios conocido como Teoría Crítica de la Raza (CRT). CRT estudia las formas en que el racismo y el sexismo ayudaron a crear y reforzar una estructura de poder que históricamente privilegió a los hombres blancos sobre otros estadounidenses. En las últimas dos décadas, los teóricos críticos de la raza han utilizado la historia y otros campos para demostrar cómo han persistido las imágenes negativas arraigadas en la experiencia esclava. La TRC es un campo de estudio diverso que desafía definiciones simples o un solo ejemplo representativo. Al mismo tiempo, la fuerza de estudiosos como Derrick Bell y Darlene Clark Hine es la claridad de los ejemplos que utilizan. Dos ejemplos relacionados con la raza y el género son instructivos: la forma en que los estudiosos de CRT demuestran cómo los dueños de esclavos crearon los estereotipos “jezabel” y “mammy”.

La “jezabel” era una imagen racista que devaluaba la feminidad negra al equiparar a una esclava particular con una criatura más primitiva que no pudo controlar sus urgencias sexuales. Al hacerlo, hombres blancos que poseían esclavos transfirieron la culpa de las violaciones que cometieron a la “lujuria insaciable” de las esclavas que tentaron al dueño de esclavos, por lo demás virtuoso. El “mammy” estaba en el reverso del espectro, un drogón no sexual, y por lo tanto no amenazante e indeseable, que emancipó alegremente a las mujeres blancas de su trabajo diario. Los teóricos críticos de la raza explican que estos estereotipos llevaron a la elevación de las mujeres blancas porque fueron contrastadas con las imágenes negativas de la jezabel y la mami. En consecuencia, la denigración de las mujeres negras creó la imagen de la mujer blanca como virtuosa y deseable. Al mismo tiempo, estos estereotipos permitieron a los hombres blancos de élite definir una esfera muy limitada de comportamiento femenino aceptable para la mujer idealizada, un pedestal que elevaba y atrapaba a una mujer al mismo tiempo.

De esta y de muchas otras maneras, estudiosos recientes de la CRT han demostrado cómo el racismo ayudó a enfrentar a las mujeres blancas y negras entre sí dentro de una sociedad paternalista. Estos estudiosos argumentan que aspectos de estos estereotipos persistieron más allá del fin de la esclavitud de bienes muebles de manera que continuaron devaluando la feminidad negra mientras definían la feminidad blanca de formas elevadas pero restringidas. De acuerdo con esta línea de razonamiento, los temas de raza, etnia, clase y género se unieron de formas que permitieron a los hombres blancos de élite definir la feminidad en términos raciales y de género. En consecuencia, quienes se identifican como Feministas de la Tercera Ola creen que celebrar la diversidad y alentar a las mujeres a definir la feminidad por sí mismas es un correctivo necesario. Al final, intentar definir con precisión el Feminismo de la Tercera Ola puede ser una tarea imposible. Al igual que las que vinieron antes que ellas, las feministas de la Tercera Onda son un grupo diverso de mujeres que buscan la igualdad y la justicia mientras viven la vida con confianza en sus propios términos.

Raza, igualdad y derecho

Algunos estudiosos comenzaron a referirse a Estados Unidos como una sociedad “post-racial” a principios del siglo XXI. Violentas protestas que estallaron en Los Ángeles tras la absolución de policías que fueron grabados en video golpeando al inmóvil Rodney King en el verano de 1992 demostraron lo contrario. Durante tres días, policías y bomberos lucharon contra alborotadores e incendiadores. Los disturbios dejaron cincuenta personas muertas y causaron mil millones de dólares en daños. Tres años después, la detención y posterior absolución de O. J. Simpson de la NFL demostró que los estadounidenses blancos y negros seguían percibiendo los eventos de manera diferente.

Como demuestran estos incidentes, las percepciones con respecto a la equidad del sistema de justicia penal a menudo diferían entre los estadounidenses blancos y negros. Angela Davis es una erudita, Pantera Negra, y ex prisionera que posteriormente fue absuelta de su presunto delito. Davis pasó la mayor parte de su vida como activista contra lo que ella cree que son las injusticias del sistema de justicia penal. Davis sostiene que el término complejo industrial penitenciario es un término más preciso para el sistema de aplicación de la ley de Estados Unidos. Ella y otros citan una serie de estudios que utilizan estadísticas para demostrar que los tribunales son más propensos a desestimar los cargos contra los blancos e imponer penas más severas a los no blancos.

Figura\(\PageIndex{15}\): Este gráfico demuestra el reciente incremento del número total de internos en cárceles, cárceles e instalaciones juveniles en Estados Unidos entre 1920 y 2006.

Las estadísticas federales muestran que la población carcelaria se expandió de 200 mil internos en 1970 a 2.2 millones cuatro décadas después. Davis cree que la raza y la pobreza siguen jugando factores importantes en este crecimiento y rechaza la suposición de que el rápido crecimiento de la población carcelaria es simplemente el resultado de una mejor aplicación de la ley. “La mayoría de la gente comete delitos”, cree Davis, “algunas personas están bajo una vigilancia mucho mayor”. Davis y otros también creen que el crecimiento del sistema penitenciario refleja una sociedad que ve el encarcelamiento como una forma sencilla e inmediata de lidiar con problemas sociales subyacentes como la pobreza y la drogadicción. Ella y otros activistas comparan el poder de cabildeo de las corporaciones y contratistas de la industria penitenciaria con el complejo militar-industrial que describió el presidente Eisenhower. Argumentan que así como la industria armamentística condujo a la expansión del gasto militar, el poder de una industria multimillonaria de aplicación de la ley ha alimentado el aumento de la población carcelaria.

Estadísticas recientes muestran que uno de cada cuatro hombres negros de veintitantos años está a la espera de juicio, en la cárcel, o en algún tipo de sistema de libertad condicional. Al mismo tiempo, un tercio de los afroamericanos en edad universitaria también han asistido a la universidad, un porcentaje cercano al promedio estadounidense. Las políticas recientes diseñadas para incentivar la inscripción de negros han sido muy examinadas. Por ejemplo, un grupo político conservador desafió el proceso de admisión de pregrado de la Universidad de Michigan que clasificó a los candidatos por un sistema de puntos porque ese sistema incluía puntos para candidatos minoritarios. El sistema de puntos aún aseguraba que un candidato minoritario tuviera credenciales impecables pero colocaría a un candidato minoritario por delante de un candidato “blanco” con puntajes iguales.

Gratz v. Bollinger (2003) dictaminó que las universidades aún podrían tratar de atraer a aspirantes de minorías y considerar la raza al tomar decisiones de admisión. No obstante, la Suprema Corte sostuvo que el sistema de puntos de Michigan era demasiado rígido y por lo tanto discriminaba a los estudiantes blancos. En un caso similar ese mismo año que involucró a la Facultad de Derecho de la Universidad de Michigan, la Corte Suprema confirmó por poco la legalidad de un proceso de admisión que consideraba la raza como un factor pero no otorgaba puntos ni utilizaba una cuota. El uso de cuotas había sido despermitido por la decisión Bakke de 1978, mientras que el caso más reciente de Gratz prohibió fórmulas matemáticas precisas que otorgaban puntos por ser miembro de una minoría. La decisión dividida 5—4 de los jueces, junto con el aparente mensaje mixto que permite a las escuelas utilizar la raza como factor para aumentar la diversidad de su alumnado al tiempo que limita el uso de métodos claros y definibles para hacerlo, confundieron a muchos. La decisión mayoritaria en el caso de la facultad de derecho, escrita por Sandra Day O'Connor, proporcionó contexto pero poca orientación específica. O'Connor reconoció que el estado actual de las relaciones raciales era tal que todavía se necesitaba acción afirmativa para remediar injusticias pasadas mientras esperaba con ansias el día en que una sociedad completamente daltónica pueda vivir con políticas completamente daltónicas.

Algunos estadounidenses creían que ese día ya había ido y venido, dejando a la nación con políticas que discriminaban a los blancos. Dos casos de la Corte Suprema resueltos en junio de 2007 limitaron en gran medida las opciones para escuelas que buscaban diversidad racial dentro de ciudades cuyos barrios permanecían segregados racialmente En Seattle, un nuevo sistema de determinación de asignaciones escolares permitió a los padres elegir cualquier escuela en la ciudad. Cuando hubo más solicitudes de las que se podían atender, se daba preferencia a las solicitudes que ayudaban a fomentar el equilibrio racial. Un sistema similar operaba en Louisville, con la adición de algunos estándares medibles con respecto al equilibrio racial. Ninguna escuela de Louisville podría tener menos del 15 por ciento o más del 50 por ciento de poblaciones de estudiantes negros. En Parents Involucred in Community Schools v. Seattle School District No.1 (2007) y Meredith v. Jefferson County Board of Education (2007), la Corte Suprema dictaminó que las escuelas públicas podían considerar la raza al hacer asignaciones, pero que ambos sistemas eran demasiado rígidos. Ambos casos derivaron en decisiones divididas, con cuatro de los nueve Juzgados emitiendo opiniones inconformes. Estas opiniones plantearon la cuestión de cómo cualquier distrito escolar podría crear escuelas racialmente diversas en las ciudades de Estados Unidos si incluso los planes moderados y flexibles de las escuelas públicas de Louisville y Seattle fueran inconstitucionales.

La cuestión del poder gubernamental y sus límites fue también el tema central respecto a las demandas que buscaban impugnar la proliferación de casinos en reservas nativas americanas. En 1978, la tribu Seminole de Florida abrió una sala de bingo en sus tierras cerca de Miami. Funcionarios estatales protestaron, citando las leyes antijuego de Florida. Los Seminoles presentaron una demanda impugnando la autoridad del estado para hacer cumplir su prohibición contra los juegos de azar en tierras tribales. Tribunales federales fallaron a favor de los Seminoles, argumentando que la soberanía tribal prohibía la aplicación de las leyes estatales antijuego.

En respuesta al fallo, tribus de toda la nación comenzaron a desarrollar casinos en sus reservas. En una década, los ingresos por juegos de azar a nivel nacional superaron varios mil millones Los ingresos se distribuyeron a miembros individuales así como a gobiernos tribales. Para muchas tribus, estos ingresos no gravados han sido críticos para la construcción de escuelas y pequeños colegios. Sin embargo, la mayoría de las reservas están demasiado aisladas de las poblaciones urbanas para generar ingresos significativos. En algunos casos, los casinos han provocado un aumento de la pobreza en las comunidades aisladas a las que atienden. Además, muchos estados han modificado sus leyes para permitir la operación de casinos privados y operados por el estado. Si bien estos casinos generan millones en ingresos para los estados, estos casinos regulados por el estado generalmente se encuentran más cerca de las principales ciudades que la mayoría de las reservas indias. En consecuencia, algunas tribus que tomaron prestado dinero o celebraron acuerdos retrasados de reparto de ingresos con operadores de casinos se enfrentan a una grave crisis presupuestaria.

Derechos de gays, lesbianas, bisexuales y transexuales (GLBT)

Como candidato, Bill Clinton se comprometió a poner fin a la prohibición del servicio homosexual en las Fuerzas Armadas de Estados Unidos. El apoyo de Clinton a lo que muchos creían que era una importante iniciativa de derechos civiles le valió muchos partidarios de la izquierda durante las primarias demócratas. En enero de 1993, el presidente Clinton anunció que estaba armando un plan que pondría fin a toda discriminación basada en la orientación sexual. El anuncio provocó una tormenta de fuego de oposición tanto dentro como fuera de los militares. Incluso el presidente del Estado Mayor Conjunto, Colin Powell, criticó el plan del nuevo presidente. En respuesta, Clinton accedió a una medida de compromiso, un estándar relativamente engorroso que pronto se etiquetó Don't Ask Don't Tell (DADT). La nueva política aún prohibió a los homosexuales unirse al ejército, al menos oficialmente, pero también prohibió a los oficiales militares solicitar cualquier divulgación sobre la orientación sexual de un miembro. También impidió que los militares revelaran voluntariamente dicha información. En efecto, Don't Ask Don't Tell permitió que los homosexuales se unieran a los militares siempre y cuando permanecieran “en el clóset”.

Muchos activistas por los derechos de los homosexuales estaban decepcionados de que el presidente hubiera comprometido su posición original. Los críticos señalaron que la nueva política requería que los soldados mintieran sobre su identidad de manera que estigmatizaban la homosexualidad. Otros reconocieron que la posición del presidente aún estaba muy por delante de la opinión pública y le costó apoyo político entre conservadores y algunos moderados. Millones dentro de la derecha religiosa quedaron consternados por la nueva política de Clinton. La relación del presidente con muchos líderes militares conservadores también fue tensa y sólo se recuperaría gradualmente durante los últimos años de su segundo mandato. Los siguientes siete años de la presidencia de Clinton demostraron inconsistencias ideológicas con respecto a los derechos de los homosexuales que probablemente reflejaron cálculos políticos de los asesores de Clinton en lugar de las opiniones personales del presidente. En 1996, Clinton apoyó la Ley de Defensa del Matrimonio que definía legalmente el matrimonio como una unión entre una mujer y un hombre. Dos años después, y bien pasado la elección final de su carrera política, Clinton firmó una orden ejecutiva que prohibía la discriminación contra cualquier empleado civil federal por su orientación sexual.

Figura\(\PageIndex{16}\): Una ayuda de entrenamiento del Ejército de Estados Unidos de 2001 que describe los tipos de información que se considerarían como evidencia creíble de que un soldado era homosexual.

En 2003, la Corte Suprema de Estados Unidos invalidó una ley de Texas que convirtió en delito las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. También en 2003, la Corte Suprema de Massachusetts dictaminó que las parejas del mismo sexo tenían legalmente derecho a los mismos privilegios y obligaciones de que disfrutan las parejas del sexo opuesto que desean casarse. Funcionarios y clérigos en ciudades con grandes poblaciones gay, como San Francisco, también comenzaron a realizar matrimonios. No obstante, la Corte Suprema de California rápidamente dictaminó que estos sindicatos no tenían base legal. En 2008, la Corte Suprema de California revirtió el rumbo, anulando una prohibición estatal del matrimonio homosexual. A pesar del apoyo conservador, los intentos de aprobar una enmienda constitucional que prohibía el matrimonio homosexual fracasaron en numerosas ocasiones. Sin embargo, treinta estados han adoptado prohibiciones similares contra el matrimonio homosexual dentro de sus constituciones estatales.

Debido a que la mayoría de estos estados ya prohibieron el matrimonio entre personas del mismo sexo, pocas de estas medidas han tenido algún impacto legal en la ley estatal. En consecuencia, muchos observadores políticos creen que estas leyes y enmiendas que prohíben el matrimonio homosexual fueron colocadas en la boleta electoral por políticos conservadores como una forma de reunir a sus partidarios y asegurar una gran participación conservadora en las urnas. Otros señalan que la adopción de una enmienda constitucional estatal que prohíbe el matrimonio homosexual reduce la probabilidad de que un estado revise las prohibiciones existentes. Además, estas disposiciones fomentan la negación de la cobertura de atención médica, los beneficios para sobrevivientes y otras protecciones que disfrutan las parejas heterosexuales. A partir de 2011, sólo siete estados y el Distrito de Columbia habían emitido licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo. Algunos otros estados reconocen la legalidad de los matrimonios entre personas del mismo sexo realizados en otros estados. Si bien la Ley de Defensa del Matrimonio de 1996 buscó “proteger” a los estados de ser obligados a reconocer la legalidad de las uniones del mismo sexo realizadas en otros estados, el hecho de que los estados deban reconocer la legalidad de los matrimonios heterosexuales realizados en Estados Unidos ha llevado a muchos a cuestionar la Constitucionalidad de la ley de 1996.

El candidato Barrack Obama prometió derogar al DADT durante su campaña de 2008. No obstante, después de convertirse en presidente y comandante en jefe, aplazó a los oficiales militares, la mayoría de los cuales se opusieron o se dividieron sobre la medida. Activistas por los derechos de los homosexuales, veteranos, soldados activos y líderes militares progresistas continuaron presionando para que se derogue el DADT, aun cuando el presidente guardó silencio sobre el tema. Las encuestas indicaron oposición a la derogación del DADT hasta 2011, cuando muchos dentro del Estado Mayor Conjunto expresaron su creencia de que la derogación no comprometería la efectividad de los militares estadounidenses. En julio de 2011, un tribunal federal declaró que las disposiciones del DADT ya no eran ejecutorias. La decisión abrió legalmente el servicio militar a todos los estadounidenses independientemente de su orientación de género. Desde entonces, el ejército ha revisado sus políticas y ahora entrena al personal que la discriminación contra un militar por su orientación de género es inpermisible.

REVISIÓN Y PENSAMIENTO

1. ¿Qué es el multiculturalismo y por qué sus principios despertarían una oposición tan fuerte entre los conservadores sociales?
2. Describir la controversia sobre el tema de la inmigración a lo largo de la frontera sur de Estados Unidos durante las últimas dos décadas. Explicar la historia de la Proposición 187 de California y el Proyecto de Ley 1070 del Senado de Arizona. Describir la manera en que los estudiantes universitarios de todo el Borderlands buscaron impactar el debate sobre la inmigración.
3. ¿Qué es el feminismo de tercera ola y la teoría crítica de la raza? Proporcionar ejemplos de cómo estas ideas podrían impactar un debate actual sobre la igualdad de raza e igualdad de género en Estados Unidos.
4. Discutir casos legales como Gratz v. Bollinger que han tratado sobre raza y acción afirmativa. Describir diversas perspectivas respecto a estos casos y acciones afirmativas.
5. El presidente Clinton revisó la prohibición contra los homosexuales en el ejército con una política conocida como “No preguntes, no digas”. Explique la historia de esta política y discuta la historia de los derechos de los homosexuales en el ejército desde la Segunda Guerra Mundial hasta la actualidad.