4.8: La religión yahwista y el judaísmo

La Biblia hebrea afirma que los judíos como pueblo adoraban a Yahvé exclusivamente desde la época de la Alianza, aunque con la adoración de dioses “falsos” de tierras vecinas a veces socavando su unidad (e invitando a la retribución divina de parte de Yahvé por esas transgresiones). No hay evidencia histórica o arqueológica que sugiera una sola religión unificada en Israel o Judá durante el período de la monarquía hebrea unida o la división post-Salomón entre Israel y Judá, sin embargo (la Biblia hebrea misma fue escrita siglos después). Un escenario más probable es que los hebreos, como cualquier otra cultura del mundo antiguo, adoraban a una variedad de deidades, con Yahvé en un lugar de particular importancia y centralidad. Un caso comparable sería el de los asirios, quienes enfatizaron el culto a Ashur pero que reconocieron la existencia de otros dioses (incluido Yahvé).

A medida que los hebreos se hicieron más poderosos, sin embargo, su religión cambió dramáticamente. Una tradición de profetas, posteriormente recordada como el Movimiento Profético, surgió entre ciertas personas que buscaban representar al miembro más pobre y asediado de la comunidad, pidiendo un retorno a la sociedad más comunal e igualitaria del pasado. El Movimiento Profético afirmaba que los hebreos debían adorar a Yahvé exclusivamente, y que Yahvé tenía una relación especial con los hebreos que lo diferenciaban como Dios y a ellos como pueblo. El Movimiento Profético duró desde el periodo anterior a la invasión asiria de Israel a través del cautiverio babilónico de los judíos, desde alrededor del 750 a. C. - 550 a.C.

Este nuevo conjunto de creencias, respecto a la relación especial de un solo Dios con los hebreos, se conoce históricamente como la religión yahwista. Todavía no era “judaísmo”, ya que aún no desmintió la creencia de que otros dioses podrían existir, ni incluyó todos los rituales y tradiciones asociados con el judaísmo posterior. Inicialmente, la mayoría de los hebreos continuaron al menos reconociendo la existencia de otros dioses —este fenómeno se llama henoteísmo, el término para la adoración de un solo dios en el contexto de creer en la existencia de más de un dios (es decir, existen muchos dioses, pero solo adoramos a uno de ellos). Con el tiempo, esto se transformó en un verdadero monoteísmo: la creencia de que solo hay un dios, y que todos los demás “dioses” son ilusorios.

El Movimiento Profético atacó tanto al politeísmo como al establishment yahwista centrado en el Templo de Jerusalén (culparon a este último por ignorar la difícil situación de la gente común y de los pobres). Los profetas fueron hostiles tanto a la estructura de poder político como a la desviación del culto exclusivo de Yahvé. Los profetas también se encargaron de enunciar la idea de que Yahvé era el único dios, en parte en reacción a las demandas de Asiria de que todos los sujetos reconocieran al dios asirio Ashur como el dios supremo. Es decir, el reclamo del Movimiento Profético no sólo era que Yahvé era superior a Ashur, sino que Ashur no era realmente un dios en primer lugar.

Esta es, hasta donde saben los historiadores, la primera instancia en la historia mundial en la que la idea de una sola deidad todopoderosa surgió entre cualquier pueblo, en cualquier lugar (aunque algunos estudiosos consideran que el intento de revolución religiosa de Akhenatón en Egipto es un cuasimonoteísmo). Hasta este punto, todas las religiones sostenían que había muchos dioses o espíritus y que tenían algún tipo de conexiones directas y concretas con áreas específicas. De igual manera, los dioses en la mayoría de las religiones fueron en gran parte indiferentes a las acciones de los individuos siempre que se recitaran las oraciones adecuadas y se realizaran rituales. La conducta ética no tuvo mucha influencia en los dioses (la “conducta ética” misma, por supuesto, difería mucho de una cultura a otra), lo que importaba era que los dioses estuvieran adecuadamente apaciguados.

En contraste, el judaísmo primitivo desarrolló la creencia de que Yahvé estaba profundamente invertido en las acciones de Su pueblo elegido tanto como grupo como como individuos, independientemente de su posición social. Hay varias historias en las que Yahvé juzgó a la gente, incluso a los reyes como David y Salomón, dejando claro que todas las personas eran conocidas por Yahvé y nadie podía escapar de Su juicio. La diferencia clave entre esta creencia y la idea de ira divina en otras religiones antiguas era que Yahvé sólo castigaba a quienes la merecían. No era caprichoso y cruel como los dioses mesopotámicos, por ejemplo, ni volador y dado a las riñas como los dioses griegos.

La visión temprana de Yahvé presente en la fe yahwista era de un ser poderoso pero no todo poderoso cuya autoridad y poder se centraba en el pueblo hebreo y solo en el territorio del reino hebreo. Es decir, los sacerdotes de Yahvé no afirmaron que gobernaba sobre todas las personas, en todas partes, solo que él era el Dios correcto de los hebreos y su tierra. Eso empezó a cambiar cuando los asirios destruyeron el reino norteño de Israel en el 722 a.C. Muchos de los hebreos consideraron este desastre como prueba de la corrupción de los ricos y poderosos y de la justicia del Movimiento Profético. A pesar de que la pérdida de Israel fue un golpe obvio contra los hebreos como pueblo, la adoración de Yahvé como el dios exclusivo de los hebreos obtuvo un apoyo considerable en Judá. De igual manera, a medida que la adoración exclusiva de Yahvé creció en importancia entre los judíos (ahora despojados de los otros hebreos, que habían sido esclavizados), el concepto de omnipotencia y omnipresencia de Yahvé creció también.

Las reformas más importantes de la religión hebrea ocurrieron en el siglo VII a.C. Un rey de Judea, Josías, supervisó la imposición del monoteísmo estricto y la compilación de los primeros libros de la Biblia hebrea, la Torá, en 621 a.C. En el proceso, el sacerdocio yahwista agregó el libro de Deuteronomio a escritos sagrados más antiguos (los sacerdotes afirmaron haber descubierto Deuteronomio, pero casi todos los historiadores de la religión antigua creen que simplemente fue escrito en ese momento). Cuando muchos judíos abandonaron la religión después de la muerte de Josías, el profeta Jeremías les advirtió que se produciría un desastre, y cuando los neobabilonios conquistaron Judá en 586 a. C., pareció validar su advertencia. De igual manera, durante el Cautiverio babilónico, el profeta Ezequiel predijo la liberación de los hebreos si se apegaban a su fe, y de hecho fueron liberados gracias a Ciro (quien admiraba culturas más antiguas como los hebreos, ya que los persas eran originalmente seminómadas).

Los escritos sagrados recopilados durante estos eventos estaban todos a la modalidad del nuevo monoteísmo. En estos escritos, Yahvé siempre había estado ahí como el dios exclusivo del pueblo hebreo y les había prometido una tierra de abundancia y paz (es decir, Israel) a cambio de su exclusivo culto a Él. En estas historias, las diversas derrotas del pueblo hebreo se explicaban por la corrupción desde dentro, muchas veces el resultado de que los hebreos se apartaban de la Alianza y adoraban a otros dioses.

Estas reformas se completaron cuando los neobabilonios conquistaron Judá en 586 a. C. y esclavizaron a decenas de miles de hebreos. El impacto de este suceso fue enorme, pues llevó a creer que Yahvé no podía estar atado a un solo lugar. Ya no era solo el dios de un solo pueblo en una sola tierra, adorado en un solo templo, sino que se convirtió en un dios ilimitado, omnipotente y omnipresente. La relación especial entre Él y los hebreos se mantuvo, al igual que la promesa de un reino de paz, pero ahora los hebreos sostenían que Él estaba disponible para ellos dondequiera que fueran y sin importar lo que les pasara.

En la misma Babilonia, los miles de hebreos en el exilio no solo llegaron a esta idea, sino que desarrollaron el estricto conjunto de costumbres religiosas, de leyes y ceremonias matrimoniales, de leyes dietéticas (es decir, mantener una dieta kosher), y el deber de todos los hombres hebreos de estudiar los libros sagrados, todo con el fin de preservar su identidad. Una vez que la Torá fue compilada como un solo texto sagrado por el profeta Esdras, uno de los deberes oficiales de los líderes académicos de la comunidad judía, los rabinos, era volver a copiarla cuidadosamente, carácter por carácter, asegurando que permaneciera igual sin importar a dónde fueran los judíos. El resultado fue una “tradición móvil” del judaísmo en la que los judíos podían viajar a cualquier parte y llevarse su religión con ellos. Esto se volvería importante en el futuro, cuando los romanos los sacaran por la fuerza de Judá y se dispersaran por Europa y el norte de África. La capacidad de los judíos para llevar consigo su tradición religiosa les permitiría sobrevivir como un pueblo distinto a pesar de la persecución continua en ausencia de una patria estable.

Otro aspecto importante del judaísmo fue su sistema ético igualitario. El elemento radical de la religión judía, así como el sistema jurídico judío que surgió de ella, el Talmud, era la idea de que todos los judíos eran iguales ante Dios, más que ciertos entre ellos teniendo una relación más estrecha con Dios. Esta es la primera vez que un elemento verdaderamente igualitario entra en la ética; ninguna otra gente había propuesto la idea de la igualdad esencial de todos los seres humanos (aunque algunos aspectos de la religión egipcia se acercaron). De todos los legados del judaísmo, éste puede ser el más importante, aunque tardaría hasta la era moderna para que los movimientos políticos asuman la idea de igualdad esencial y la traduzcan en un sistema social, jurídico y político concreto.