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2.8: Confucio

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    En este mundo nació el primero de los filósofos. Confucio o Kong Qiu (551-479 a.C.) nació en el diminuto Zhulou, a pocas millas al sur de Qufu, la capital del dominio de Lu. Lu ya controlaba a Zhulou para entonces, pero durante otros mil años, hasta el siglo VI d.C., las fuentes lo llaman una cultura no Zhou, “bárbara” (Yi). 14 Confucio tuvo que aprender el ritual Zhou como un forastero, pero cuando lo hizo, le encantó, y lamentó su decadencia. Pensó que las familias de élite deberían seguir las viejas reglas sobre quién podría hacer ofrendas propiamente a qué espíritus y cómo, así como la vieja etiqueta aristocrática de las interacciones diarias. Después de todo, ¡el ritual expresó la jerarquía humana divinamente nombrada del sistema Zhou! (Ya hemos visto que ese ritual cambió con el tiempo.) Pero a medida que Confucio envejecía, hizo un argumento diferente: que los rituales tenían que basarse en la emoción humana sincera. Este enfoque en la sinceridad significó tanto que algún cambio en el ritual era aceptable, como que los rituales expresaban y moldeaban la emoción humana, en lugar de ser principalmente formas de manipular el mundo espiritual. Un hombre que se esforzó tanto por la sinceridad como por la corrección en el ritual cultivaría su propia naturaleza moral y con ello su poder espiritual. (Confucio dice muy poco sobre las mujeres y no tenía alumnas).

    La vida de Confucio se ha imaginado de muchas maneras. Shiji de Sima Qian tiene la primera biografía, presentando a un hombre que hizo su difícil vida más difícil al ser un sabelotodo que enajenó de manera bastante consistente a la gente en el poder. Según Sima, Confucio era hijo ilegítimo de un funcionario mayor de nivel inferior en Lu, quien supo quién era su padre sólo cuando murió su madre. No escatimó gastos para enterrar a su madre con su padre, afirmando su afirmación de ser un aristócrata de bajo rango —un shi — como lo había sido su padre. Logró aprender mucho sobre el ritual, reunió a algunos estudiantes y fue contratado por una de las llamadas “Tres Familias”, familias ministeriales a punto de usurpar el poder del duque de Lu, inventando granos en el granero del clan Ji y luego manejando sus ovejas y vacas. Durante largos años viajó por los estados vecinos, buscando influencia tanto con gobernantes legítimos como ilegítimos —sobre las objeciones de sus discípulos a estos últimos. Fue despedido tantas veces como lo contrataron.

    El éxito de Confucio en el cargo vino a veces de conocer todo tipo de hechos extraños sobre el pasado; a veces de su conocimiento del ritual, aún importante para los aristócratas de Zhou (o no se habrían molestado en abusar de él); a veces de diplomacia obstinada; y a veces de políticas que beneficiaron al economía y orden traído. A los 56 años, se convirtió en un 'juez de paz' local en su estado natal, ejecutó a uno de los usurpadores y comenzó a convertir a Lu en una comunidad honesta y próspera. Fue frustrado al borde del éxito por el rico y poderoso estado vecino de Qi, que envió regalos de ochenta chicas guapas y cien hermosos caballos al duque de Lu. Los regalos distrajeron con éxito a toda la cancha con sexo y caza, y Confucio renunció con disgusto. Se retiró por ocho años para editar los Cinco Clásicos — dice Sima Qian. En la vejez, Confucio adquirió un poco de humildad, aprendiendo a consultar con sus discípulos y escuchar a los demás. Aprendió a preocuparse menos por lo que los demás pensaban de él y a estar a gusto al solo hacer y enseñar lo que él pensaba que era correcto. 15

    Confucio de Sima no era una persona extraordinaria que encarnara perfectamente el aprendizaje y la moralidad desde el primer día. Era un mortal defectuoso de estatus relativamente humilde (como el propio Sima Qian) que cometió muchos errores de juicio e incluso de ética, pero que aprendió de sus errores y de otras personas. Poco a poco cortó y pulió su propio carácter, y enseñó a otros.

    Las Cien Escuelas

    Confucio y sus discípulos abrieron la puerta a teorizar en términos racionales y éticos sobre los roles gobernantes e individuales. Hasta aproximadamente la época de Confucio, muy pocas personas incluso entre aristócratas —principalmente los clanes escribas— eran alfabetizadas, y los “textos” se transmitían oralmente. Es por ello que las Analectas registran piezas de conversaciones, no consideraciones extendidas de cuestiones filosóficas complejas. Después de las Analectas, algunas escuelas produjeron ensayos más largos. Al convertir la nueva facilidad de escribir en argumentos más largos y complejos, todos los pensadores posteriores tuvieron que estar de acuerdo o en desacuerdo con Confucio (o ambos); no podían simplemente ignorar el pensamiento confuciano.

    Las “Cien Escuelas” —que significa “escuelas de pensamiento” o comunidades de pensadores afines— se centran en varios “maestros”. Convencionalmente, hablamos como si las diferentes escuelas de pensamiento nacieran dogmáticamente divididas. Pero en el antiguo mundo intelectual, como la gente debatió libremente una amplia variedad de preguntas, todas las escuelas se basaban en textos antiguos, como los discursos de los primeros gobernantes Zhou y otros textos que se estaban reuniendo (al mismo tiempo) en los Clásicos, y en historias de reyes sabios y otros míticos e históricos cifras. Si a un debatidor se le ocurriera una anécdota concisa, alguien más la tomaría prestada, tal vez para hacer un punto diferente. Los pensadores también compartieron conocimientos sobre la política ritual y actual, y sus debates se basaron en el pasado distante (real, imaginado o falsificado) y se dirigieron a las luchas y condiciones de poder actuales. Tenemos sólo una fracción de lo que escribieron, aunque se están excavando nuevos textos, y aún menos de lo que decían.

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    Figura 2.7. Un libro escrito en tiras de bambú, que data del Período de los Estados Combatientes y celebrado en el Museo de Shanghai. Las tiras habrían sido atadas juntas con un cordón envolviendo alrededor de cada tira y su vecino. En otros casos, las tiras tenían agujeros perforados en la parte superior (o superior e inferior) y se enroscaban juntas de esa manera. El libro es una discusión confuciana del Libro de las Odas. Incluso si puedes leer caracteres chinos, ¡esto podría ser difícil para ti! Puedes encontrar lo que dice en el (Dominio Público; Museo de Shanghai a través de Wikipedia).

    Convencionalmente atribuimos los escritos de las Cien Escuelas a maestros o autores solteros, como Confucio, Mencio y Laozi. Pero al igual que los Clásicos, fueron compuestos o compilados por numerosas personas. Como explica un historiador, “Desde hace mucho tiempo se reconoce que la mayor parte de los textos clásicos recibidos de la antigua China son textos compuestos que se construyeron en capas a lo largo de décadas o siglos, pasando por las manos de numerosos copistas, compiladores y editores, algunos de los cuales también cumplieron el papel de pseudo- autores.” 16 Cada uno comenzó como una colección de dichos o conversaciones o pensamientos, elaborados por un grupo de personas discutiendo y debatiendo. Entonces alguien que quisiera finalizar el texto y cerrar la conversación, inventaría a un autor (quizás usando el nombre real de un maestro), y hablaría de su muerte o partida. Pero muchas veces eso no logró ultimar el texto, porque la comunidad seguía pensando y platicando. Surgirían más historias sobre el autor, y éstas, junto con más dichos y pensamientos, podrían incorporarse a versiones posteriores del texto. Esto quiere decir que el autor y el texto fueron co-creados por una comunidad de pensadores, aunque hubiera un verdadero maestro o autor que iniciara las cosas. Más que las intenciones de una persona, el texto refleja la comprensión compartida (incluidos los desacuerdos) del grupo de personas afines que hablan (y sobre) entre sí, a lo largo del tiempo. 17 Es convencional tratar cada texto como escrito por o alrededor de una figura central.

    Las diversas escuelas de pensamiento comparten la idea de que un ministro leal es aquel que sigue recordando a su señor sus defectos, prefiriendo la honestidad que apoya el bienestar a largo plazo del estado a los halagos que sustentan el ego del señor actual. 18 El discípulo de Confucio Mencio, en particular, se presenta como sin miedo de decir la verdad al poder. Mencio también argumentó en contra de otro pensador, Mozi (c. 480-390), quien explícitamente se opuso a los confucianos de varias maneras. Primero, Confucio había exhortado a los nobles a no escatimar en los rituales apropiados a su estación, para llevarlos a cabo plenamente; pero también criticó a quienes exigían demasiado grano a sus súbditos. Mozi señaló que todo el dinero gastado en ritual provenía de los trabajadores, por lo que estos dos objetivos eran contrarios. Los rituales funerarios y otro tipo de ceremonias no eran más que un desperdicio, pensó; debían recortarse o terminarse. Segundo, los confucianos veían el amor familiar como fundamento de la moralidad. Era natural y correcto que un hijo amara a sus padres más que a los padres de otra persona, y al nutrir ese sentimiento a través del ritual podría extender su preocupación a los padres de otras personas. Mozi veía el amor familiar como egoísta: deberíamos amar a todos por igual, no favoreciendo a nuestros propios hijos o padres. Por último, Confucio se centró en el desarrollo ético del individuo, y así cada uno de sus 70 o más discípulos continuó sus enseñanzas en diferentes venas, pensando por sí mismos. Mozi, en cambio, no valoraba a los individuos. Lo que importaba era el bien material de la sociedad: paz, población alta, mucho para comer.

    Mozi estaba tan comprometido con su mensaje que una vez caminó diez días y noches para detener una guerra, amarrándose los pies doloridos con tiras arrancadas de su bata mientras caminaba. Exigió el mismo nivel de compromiso a sus seguidores. Todos tenían que suscribir exactamente la misma doctrina, y seguir las órdenes de un líder que los asignó a trabajar para ciertos señores cuando surgió la oportunidad (muchas veces se especializaban en la guerra defensiva). El dirigente gravó sus salarios oficiales y los disciplinó para que se apegaran a la línea del partido, incluso por la muerte. Quizás es por eso que el movimiento de Mozi finalmente fracasó: a la gente inteligente rara vez le gusta que la manden. Pero las ideas de Mozi fueron influyentes: por ejemplo, fue él quien hizo el argumento más fuerte a favor de la meritocracia: que se pusiera en el cargo al hombre más calificado.

    Los taoístas se oponían al ritual por otros motivos, pero también se opusieron a elevar a los hombres dignos al cargo Al menos, esos son los mensajes superficiales de los textos Dao De Jing, y Zhuangzi. El Dao De Jing (Clásico del Camino y el Poder) está asociado con una figura posiblemente mítica llamada Lao Dao y llamada Laozi, “Maestro Lao” o “Viejo Maestro”. Contiene muchas capas de material: poesía y prosa, proverbios y rimas. En la superficie, su mensaje parece político, o quizás antipolítico y pro-naturaleza, pero también es una enseñanza espiritual esotérica sobre la meditación y otras prácticas. En el período de los Estados Combatientes, los adeptos taoístas persiguieron la longevidad y poderes especiales como el vuelo, ya sea hacia reinos de conciencia alternativa o reinos reales más allá de lo humano. El Zhuangzi es más discursivo, cuenta historias y argumenta.

    Confucianos, taoístas y mohistas se opusieron a la guerra ofensiva, condición básica de su tiempo. Incluso un pensador/escuela estrechamente asociado con la guerra, Sunzi, argumentó que la guerra era tan destructiva que lo mejor era ganar el final de uno más barato si es posible. Pero la victoria requería saber todo sobre una situación: el terreno, la logística, el clima, las capacidades de las tropas y espías, pero también cómo manejar cosas psicológicas como el miedo, el castigo y la moral. El Sunzi hace una gran lectura (encuéntralo en ctext.org) y fue apreciado por los comandantes militares al menos desde Cao Cao, quien escribió su primer comentario sobreviviente mientras reunía los hilos de liderazgo tras la caída de Han en el 202 d.C. Muchos de los legalistas, por otro lado, promovieron la guerra, pero se hicieron eco con entusiasmo del impulso de información de Sunzi.

    El legalismo surgió como resultado práctico de la competencia interestatal. Guanzi, por ejemplo, escribió sobre qué tipo de información se debe recopilar sobre los hogares que trabajan para aprovechar al máximo su trabajo. Incluyó la directiva para “Investigar sobre los hombres y mujeres que poseen habilidades: ¿cuántos pueden emplearse útilmente para fabricar equipos robustos? ¿Cuántas mujeres solteras permanecen en casa dedicadas al trabajo doméstico?” 19 Un libro atribuido al asesor de Qin, Lü Buwei, recomendó que el estado rastree a “esclavos, ropa, mapas, arcos, carros, botes, bueyes, palacios, vino, pozos, morteros (para moler), médicos y chamanes”, así como augurios. 20

    El legalismo reunió fuerza teórica en ensayos escritos por Xunzi (siglo III a.C.). Discípulo de Confucio, Xunzi fue criticado o descuidado por confucianos posteriores. Argumentó que los rituales no eran expresiones atemporales de los caminos del cielo y la tierra; más bien, eran hechos por el hombre y desplegados a propósito por los gobernantes. Si se pudieran desplegar rituales para el gobierno, en lugar de valorarse por sí mismos, entonces también podrían justificarse otros medios de gestión de las personas: leyes y castigos. Las leyes y los castigos no eran nuevos; lo nuevo era la idea de que eran la mejor, o única, forma de crear el orden social. El estudiante de Xunzi, Han Feizi (d. 233 a.C.), quien trabajaba para Qin, escribió que la idea de gobernar por virtud y ritual no tenía sentido como lo demostraba el caos de los tiempos. La única manera de mantener a las personas alineadas es un castigo firme, inevitable por infringir la ley. Y la ley se establece no por precedente, como ritual; ni por acuerdo entre hombres de alto rango; sino sólo por un gobernante supremo, puesto por encima de todos los demás. El castigo por infringir la ley debe ser tan seguro como lo es que el oro fundido te quemará la mano.

    El siguiente capítulo mostrará cómo el Legalismo contribuyó a derribar el sistema que Confucio apreciaba, y recombinar todos los dominios feudales en un nuevo modo: el imperio.

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    Figura 2.8. Gancho para cinturón en forma de animal fantástico. Bronce fundido con incrustaciones de oro y plata. Siglo III a II a.C. Aproximadamente 5½ pulgadas de largo. Fuente: Museo Metropolitano. Dominio Público.

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