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9.3: Una aristocracia aislada

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    Los nobles japoneses eran pocos, y estrechamente relacionados, como en Silla —quizás aún más. De una población de alrededor de 5-6 millones (las estimaciones varían, y la población puede haber bajado alrededor de 950), los aristócratas de la corte comprendían solo alrededor de 1/10 de 1%, es decir, alrededor de 5 mil personas en total en cualquier momento. Ese pequeño grupo dominaba el rango, la riqueza, el cargo de gobierno y el registro escrito, y solo se casaban entre sí. Todos estaban emparentados con todos los demás, sobre todo dada la práctica de la poliginia, una fuerte tradición matrilineal y abundantes amores. Las facciones cambiaban frecuentemente, pero la violencia era rara. Las controversias se resolvieron dando o quitando rango, de manera que el sistema burocrático como conjunto de filas y oficinas no fue impugnado sino valorado y apoyado. Sobre lo peor que le pudo pasar a un aristócrata de alto rango fue que él o ella sería exiliado, lo que sólo aumentó la sensación de que en última instancia, los conflictos tenían que resolverse dentro de la corte.

    Al igual que entre la élite de hueso verdadero de Silla, estas 5 mil personas se consideraban mejores que todos los demás en virtud de su nacimiento. Pero los Kims de hueso verdadero compartían apellido con inmigrantes y parientes de menor rango. A la aristocracia japonesa, aunque incluía a muchos que originalmente habían venido de la península, no le importaba recordarlo. Su sentido de superioridad estaba justificado por su ascendencia piadosa sintoíta; por la noción budista del karma, que entendieron para significar que como estaban viviendo la buena vida debieron merecerla; y por la idea filosófica Han de que el orden burocrático imperial expresaba y apoyaba el orden de los cosmos, del cielo y de la tierra. Lo que era, era correcto; y cualquier duda podía canalizarse hacia una visión general desdentada extraída del budismo de que todo era transitorio.

    La élite Hei'an parece estrecha, incluso en descripciones de estudiosos que aman su cultura. 5 Misiones al continente trayendo de vuelta libros, pinturas, estatuas, poemas, música, danza y formas de cultivar y construir y gobernar y diseñar ciudades se ralentizaron con la rebelión de An Lushan de 755 y cesaron por completo después de 894. No más monjes japoneses fueron a estudiar a China, como lo había hecho Ennin justo al final del periodo Tang; todavía algunos comerciantes llegaron a la corte japonesa en Hei'an, vendiendo libros, cerámica y textiles para el oro, pero nadie quería hablar con ellos. Los aristócratas de Hei'an seguían recitando la poesía del poeta Tang Bai Juyi, pero no aprendieron ninguna nueva poesía continental. Escribieron su propia poesía, guardaban diarios y escribían novelas sobre ellos mismos. (El más famoso es el cuento de Genji de Murasaki Shikibu, sobre el príncipe Genji y sus muchos amores). Se apartaron del mundo fuera del archipiélago.

    La gente buena de la ciudad de Hei'an

    De hecho, intentaron vivir enteramente dentro de la ciudad de Hei'an (Kioto). Hei'an se colocó en una grilla como la capital Tang, pero mientras Chang'an estimuló la economía, trayendo el comercio de lugares tan lejanos como Persia, Hei'an se comió la madera y otros recursos del país sin estimular la prosperidad a cambio. Se descuidaron las carreteras. Había caballos, y los Miembros de la Guardia Imperial podían montar a caballo, a pesar de que no desempeñaban ninguna función militar real. Pero muchos otros miembros de la aristocracia ni siquiera sabían montar un caballo. En cambio, viajaron, tanto dentro de la capital como fuera, en carretas de bueyes muy altas, diseñadas más para el espectáculo que para la comodidad. Un pueblo a diez millas de la capital, en el cuento de Genji, se considera absurdamente lejano, prácticamente inalcanzable. Pasar de Kioto a la zona del Tokio de hoy tomó varios meses y fue muy peligroso e incómodo. ¿Por qué se iría uno?

    Bajo el sistema burocrático, los gobernadores y su personal salieron a administrar Kyushu, Shikoku, y la mitad sur de Honshu. Pero estos eran puestos de penuria asignados a perdedores en los combates de facciones en la corte. Exilio de la capital el peor castigo: no sólo por el peligro de viajar, sino principalmente porque no podría haber existencia culta en ese “entorno indeseable”, ninguna vida que valga la pena vivir lejos de la “gente buena”. Una hija explicó el cargo de su padre como gobernador a consecuencia de su mal karma de una existencia anterior. Un gobernador enviaba a menudo a un miembro de su hogar como diputado, para que pudiera quedarse en la capital. Lo peor que se podría decir de alguien era que él o ella estaba “país”; la hija de un gobernador criada cerca del Tokio de hoy escribió resignada que la gente de la capital, porque “fui criada en una parte remota del mundo... me consideraría irremediablemente descabellada”. No sólo la nobleza se aisló del conocimiento del resto de Asia, sino que no sabían casi nada de Japón.

    Si la nobleza capitalina menospreciaba a los nobles clasificados apostados fuera de la capital, puedes imaginar cómo se sentían con los agricultores y los trabajadores. Debido a que el popular poeta Tang Bai Juyi había escrito sobre los pobres, eran un tema literario aceptable, pero aún así la literatura del Hei'an apenas se refiere a esas personas, excepto de paso como figuras incomprensibles que difícilmente son humanas —parte de la mecánica de la vida, como carros y bueyes. Los trabajadores fueron despedidos en una sola obra por considerarlos “poco interesantes, inútiles e ininteligibles”. El diarista Sei Shonagon describió una vez a algunos obreros a los que había visto comer:

    La forma en que comen los carpinteros es realmente extraña. Cuando se estaba construyendo el techo del ala oriental, había varios carpinteros agachados seguidos y comiéndose; salí a echar un vistazo. En el momento en que trajeron la comida, cayeron sobre los cuencos de sopa y tragaron el contenido. Después empujaron los cuencos a un lado y pulieron todas las verduras. Yo me preguntaba si iban a dejar su arroz; un segundo después no quedaba grano en sus tazones. Todos se comportaron exactamente de la misma manera y supongo que esta debe ser la naturaleza de los carpinteros. No debería llamarlo uno muy encantador.

    La nobleza parece haber estado tan encerrada en sí misma que no podían imaginar que un trabajador pudiera tener hambre al mediodía. Ciertamente la idea de que tales personas puedan amar a sus familias o sufrir cuando alguien muere no se le ocurriría a los nobles. Su mundo estaba socialmente cerrado en, así como aislado del exterior, limitado a “buenas personas” de las filas altas.

    Rango Social y Rango Político

    Además, la aristocracia se cubrió con reglas, rituales y regulaciones de muchos tipos. Para comenzar con las reglas sobre el rango personal y familiar: el rango de uno determinó muchas facetas de la propia vida. Primero estaba la propia familia real, calculada patrilinealmente. Entonces los rangos 1, 2 y 3 eran los “Nobles de la Corte Superior” y eran principalmente ramas menores de la familia real y descendientes de quienes habían ostentado títulos de clan antes de los cambios de política Taika de 646, realizados en los 660. 1, 2 y 3 se subdividieron en Junior y Senior. Los rangos 4 y 5 (cada uno subdividido en 4) fueron la segunda capa, quienes aún recibían sus nombramientos individuales del emperador personalmente, y que eran principalmente descendientes de clanes menores de la zona alrededor de la capital en los viejos tiempos, junto con algunos que habían inmigrado a Japón un par de siglos antes. Debajo de ellos estaban los Rangos 6-10 y sus subdivisiones, para un total de 30 rangos, en su mayoría clanes menores de las provincias. Todos estos nobles compartían algunos privilegios: no se les exigía que hicieran trabajo para el estado ni sirvieran en el ejército. No podrían ser golpeados si cometían un delito, y cumplían penas menores que los plebeyos. Pero dentro de la nobleza, estas filas, y la tradición familiar, y el apoyo de familiares matrilineales y otras conexiones, determinaron a qué puestos oficiales en la burocracia era elegible un hombre y, como las subvenciones del gobierno eran la fuente de riqueza, también determinaban su riqueza. A los cinco primeros rangos se les otorgó tierras de arroz para vivir —alrededor de 200 acres para Senior First Rank, quien tendría el trabajo de Primer Ministro, hasta aproximadamente 20 acres para Junior Quinto.

    Al igual que en todo el este de Asia en esta era de aristocracia, el rango heredado y el rango de oficina establecieron muchos detalles de la vida: lo que uno podría usar, en color, tela y estilo, incluyendo estilos de sombreros y abanicos; qué tipo de carruaje uno podría tener, con cuántos descartes; el estilo y los materiales de la casa, hasta la altura de el poste de la puerta. Estos detalles eran lo que preocupaba a la élite, y seguían obsesivamente a quién ocupaba qué rango y si estaban sobrepasando sus privilegios. Los hijos de los cinco primeros rangos automáticamente ganaron un lugar en el sistema de rangos cuando llegaron a la mayoría de edad; en los tres primeros rangos los nietos también obtuvieron automáticamente rango. Los otros hijos nobles debieron haberse apegado a las casas nobles como sirvientes personales, doncellas, etc., porque esas personas, también, tenían que ser bien educadas y refinadas.

    El emperador podía mover a una persona arriba o abajo en rango, y podrías ser desplazado de una posición a otra, pero todos esos cambios eran materia de lucha de facciones y maniobras extensas. La promoción dependía de las conexiones familiares, especialmente con la familia Fujiwara que eran las madres y suegros de casi todos los emperadores. Sin familiares de alto rango y activos, no se tenía ninguna posibilidad de pasar del sexto rango a un rango superior. Nosotros sí leemos de hombres que se tomaron muy en cuenta el mensaje confuciano y trabajaron duro para el gobierno. Pero aún más que en Tang, el interés de la mayoría de estos nobles se centró en la promoción de sus familiares y la degradación de sus rivales, en las alianzas matrimoniales y en las competencias en las artes que ayudaron a hacer la reputación de una persona y quizás abrir el camino a una promoción.

    Cultura Élite

    Las regulaciones de rango eran sólo un conjunto de reglas que la aristocracia tenía que seguir. Estaban atados por un calendario de ceremonias sintoístas y ceremonias budistas, cada una con sus requisitos, tradiciones y placeres. Gran parte de la energía del gobierno se dedicó a administrar estos rituales y ceremonias, y así fue la nobleza quien los dirigió y sirvió como público también. Había reglas sobre cómo se tenía que hacer cada uno y quién tenía que hacer qué. Además, la nobleza estaba ligada por una serie de lo que consideraríamos supersticiones. Había ideas sobre el yin-yang, la alternancia de fuerzas opuestas en el universo, y sobre el fengshui o geomancia, y la astrología, los presagios y la adivinación que afectaban la forma en que las personas llevaban a cabo su vida cotidiana.

    Para la nobleza Hei'an, estas creencias estratificadas evolucionaron hasta convertirse en un elaborado conjunto de tabúes para evitar el desastre. Había deidades que se movían por los puntos de la brújula según un horario complicado, y cuando una deidad estaba en cierta dirección, no ibas a viajar por ella. Es posible que puedas dar un largo camino, o tal vez tengas que quedarte y esperar hasta que haya pasado el tiempo. Una deidad llamada Doku pasó la primavera en el horno de cada casa, veranos en cada puerta, otoños en cada pozo e inviernos en cada patio. Por lo que sería desastroso hacer reparaciones a cualquier parte de la casa en la que se encontrara —aunque el pozo no funcionara en otoño, había que esperar para repararlo. O podrías mudarte temporalmente a otra casa y hacer un conjunto de rituales para “convertir” la parte desafortunada o dirección de la casa en otra cosa. Cualquier construcción planeada o cualquier celebración tenía que tomar atenta cuenta de dónde estaban las diversas deidades y qué direcciones se prohibían a quién cuándo.

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    Figura, bronce dorado con decoración inscrita. Siglo XI. Zaō Gongen, una deidad no budista, se muestra aquí en una pose de sofocación demoníaca. Fuente: Museo Metropolitano. Dominio Público.

    Con base en adivinaciones que involucran el calendario chino, los días enteros fueron designados como días tabú en los que uno solo debería quedarse en el interior y no hacer nada. Había toda una miscelánea de reglas para evitar problemas: las uñas de las manos solo podían cortarse los días de buey, las uñas de los pies solo el día del Tigre. El baño podría realizarse sólo cada cinco días y sólo si se contaba que el quinto día era auspicioso. Había otras reglas complicadas que implicaban evitar la “contaminación” —el contacto con la muerte o el nacimiento u otro tipo de impurezas.

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    Figura 9.3. Escena del pergamino ilustrado de Tale of Genji, c. 1130. ¿Qué están haciendo las damas? ¿Cuántas batas lleva cada una? Fuente: es.wikipedia.org/wiki/Genji_Monogatari_Emaki#/. Dominio Público.

    Además de estos tabúes, y las reglas de rango, la vida noble de Hei'an estaba estructurada por las reglas del gusto. Cada aspecto de la vida se entendía como una expresión de belleza y buen gusto. Hombres y mujeres mezclaban sus propios perfumes, teñían sus propias ropas, diseñaban sus propios jardines, y escribían o interpretaban su propia música y bailes, para que cada aspecto de la vida expresara tu propio sentido del estilo y el gusto. Ni siquiera el contenido de la propia poesía sino la letra propia se veía como expresando la esencia del propio ser, y todos siempre juzgaban a todos los demás sobre esa base. Dentro de los elaborados y cambiantes códigos de tradición y moda, elegir un papel salpicado de plata en lugar de oro como excusa o carta de amor podría ser un error desastroso dependiendo de las circunstancias precisas. Sujetar una nota a una rama de pino en lugar de una rama de cereza, o escribir con un estilo incorrecto para la ocasión podría arruinar una historia de amor o destruir la reputación de buen gusto y elegancia. Un resbalón sería discutido con desdén por todos.

    Las casas de Hei'an estaban abiertas a todo clima. El jardín era el centro de interés de una casa, y en ocasiones contenía costosas simalcra de lugares a los que nunca viajarían: un noble del Barrio Sexto tenía un pequeño lago en su jardín con una barra de arena artificial plantada con pinos deformados por el viento como uno encuentra a lo largo de la orilla. Las estaciones se vivieron a través de los cambios en el jardín, y se siguió obsesivamente el cambio de hojas y flores, con el orgullo de la propiedad así como la sensibilidad de lo romántico.

    Las mansiones eran principalmente edificios de un piso, a menudo en forma de U con el jardín como centro. El centro de la U era el salón principal, donde vivía el maestro, y los salones flanqueantes albergaban a sus hijos, familiares, consortes secundarios, retenedores de alto rango, etc. La esposa principal podría convivir con su propia familia, en una mansión que le proporcionaron, o en un edificio frente al jardín de su marido. Largas verandas corrían a lo largo de los costados de las casas. Las habitaciones estaban protegidas del exterior mediante cortinas y pantallas colgantes. En el interior, cada salón era un espacio grande, dividido según era necesario en habitaciones más pequeñas por pantallas. Las habitaciones estaban prácticamente desnudas, con el mínimo de muebles: tapetes y cojines de paja se movían según fuera necesario en pisos de madera desnudos, un cofre o estante para almacenamiento, un brasero de carbón para proporcionar un poco de calidez y pantallas móviles. La música, el ajedrez (ir), la lectura y la escritura se realizaban todos en esa sala, sentados en el suelo en el mismo lugar, tal vez, en el que uno dormiría esa noche. Un espacio que sirve a largo plazo como un dormitorio allí sostiene una plataforma negra elevada, 2 pies de altura y nueve pies cuadrados, cubierta con tapetes de paja y cojines y rodeada de cortinas. No había muros sólidos.

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    Figura 9.4. Escenas del pergamino ilustrado de Tale of Genji, c. 1130. Solo tapices de tela y bambú protegen el interior, aunque hay nieve en el jardín. ¿Qué están haciendo las damas? ¿Cómo se dividen las habitaciones? Fuente: es.wikipedia.org/wiki/Genji_Monogatari_Emaki#/. Dominio Público.

    No había comedor ni otro espacio donde se reuniera toda la familia. Los miembros de la familia vivían en gran medida aislados unos de otros. Hermanos y hermanas podrían crecer en la misma casa y literalmente nunca verse. Se suponía que las mujeres en particular no debían ser vistas y platicar con los invitados solo desde detrás de un marco con cortinas pesadas, llamado la “pantalla del estado”. Y así la principal impresión que los nobles obtuvieron de la gente de su propia clase fuera de su círculo inmediato provino del chisme, no de la comunicación cara a cara. Una persona noble nunca estuvo desatendida: damas o caballeros en espera nunca estuvieron más lejos que al otro lado de una pantalla. La falta de privacidad sólo se suma a la sensación de claustrofobia. Cada acción fue observada, cada palabra escuchada, cada letra leída, por la gente de la casa.

    En El mundo del príncipe brillante, Ivan Morris escribe que un occidental informado al que se le pidió que enumerara los aspectos sobresalientes del Japón tradicional podría incluir el drama de Noh y kabuki, poemas haiku, impresiones en color ukiyo-e, música samisen, la ceremonia del té, arreglos florales, miniatura paisajes; samuráis con dos espadas y ética “bushido” de lealtad y sacrificio; cortesanas geishas; budismo zen; suicidio comúnmente permitido e incluso admirado en nombre del honor o del amor; casas con esteras de paja y alcobas para exhibir pinturas estacionales; grandes baños comunales; y una dieta que incluía crudo pescado y salsa de soja. Ninguna de estas existía en el mundo Hei'an. Todo surgió en el gran cambio de la época clásica o antigua a la medieval, ya que esos términos se utilizan en la historia japonesa.


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