Parte II

Hay un sentido en el que John Curry era el hombre adecuado para el trabajo de revisar el levantamiento. Su familia católica había sido despojada de sus tierras en el asentamiento de Williamite desde que su padre había luchado en apoyo de Jaime II, y ellos fueron, por lo tanto, efectivamente impulsados a las clases medias; el padre de Curry se convirtió en comerciante, y el mismo John se mudó a la medicina. Durante la última rebelión jacobitas de 1745, los católicos irlandeses no estuvieron a la altura del reto del momento de expresar lealtad con el Pretendiente sino que permanecieron callados y aquiescentes. Esto les valió cierto respeto en la opinión intelectual inglesa, y Curry, ya muy irritado por la continua animosidad hacia los católicos en Irlanda, aprovechó para publicar su ataque a las versiones tradicionales anglicanas de la debacle de 1641 con A Brief Account from the most Authentic Protestant escritores de las Causas, motivos y travesuras de la rebelión irlandesa, el día 23 de octubre de 1641 (1747).

Lo que fue especialmente atrevido de la intervención de Curry fue que en lugar de ser liberado bajo su propio nombre, decidió perpetrar un acto de travestismo literario. El estudio fue publicado como 'un Diálogo entre un Disidente, y un Miembro de la Iglesia de Irlanda, como por Ley Establecida' (una descripción que suena sospechosamente como el inicio de una broma). Esta suplantación iba a tener serias implicaciones en la guerra literaria que estalló sobre el panfleto, pero Curry efectivamente creó una versión de un anglicano irlandés liberal con el fin de exacerbar las divisiones en el enclave anglicano que luego se harían evidentes en la reacción a la disputa de Money Bill. Curry jugó el travestismo eclesiológico con cierta cantidad de lengua en mejilla. Escándalosamente, tiene a su disidente arenga a su interlocutor anglicano al final de su diálogo por ser un defensor tan intrépido de los católicos irlandeses: 'hoy has suplicado tan celosamente la Causa de los Rebeldes Papistas Irlandeses, que sospecho que no eres tan bueno un protestante en el fondo, como lo hubiera hecho yo que seas”. ⁷⁰ Este socavamiento autorreferencial de la empresa inyecta un tono jovial en lo que de otra manera es un juego literario e historiográfico letal serio mientras Curry intenta arrebatar el control interpretativo de la rebelión de 1641 de las manos de quienes considera celosamente comprometidos con un anti- Agenda católica. El acto de hablar en lenguas no propias, de vestir atuendos eclesiásticos pertenecientes a diferentes denominaciones (y adversarias), es radical en un periodo en el que las tres iglesias cristianas eran mutuamente antagónicas.

Sandra Gilbert y Susan Gubar han argumentado que cuando las mujeres se cruzan es como un 'sueño de profecía y poder' porque al apropiarse de la ropa del género más poderoso también se apropia parte de ese poder. ⁷¹ Sin embargo, lo que también hace el travestismo es cuestionar la noción misma de una división tan estricta entre categorías. Para Marjorie Garber, el travestismo es una manera de ofrecer 'un reto a las nociones fáciles de binaridad, poniendo en tela de juicio las categorías de “femenino” y “masculino”, ya sean consideradas esenciales o construidas, biológicas o culturales', ⁷² y la misma problematización ocurre cuando un vilipendiado y odiado otro adopta el lenguaje y viste la ropa de quienes lo insultan. Si bien hay un sentido en el que este travestismo denominacional podría leerse como el acto típico de un monstruoso traidor mientras se disfraza para pasar como normal y perpetrar sus crímenes con mucha más facilidad, dado que Curry intenta genuinamente convencer a los anglicanos liberales de que los católicos no son los bogeymen de los cuentos de hadas de 1641, una radicalización de la identidad es la mejor interpretación de su panfleto.

Lo que Curry efectúa para hacer no es menos que desentrañar al católico irlandés, y hacerlo a través de la voz de un anglicano liberal, en gran parte forjando una conexión entre los católicos irlandeses y los protestantes irlandeses basada en su nacionalidad común. Como afirma el anglicano liberal, habla 'En Justicia... a ese Pueblo (a quien, a pesar de la diferencia de su Religión de la mía, siempre consideraré como mis hermanos y compatriotas.) '. ⁷³ Crucialmente, para su revisionismo, Curry hace que su liberal dependa únicamente del testimonio protestante (las historias escritas por los protestantes tras la rebelión) para demostrar que la visión tradicional de la rebelión, y por tanto de los católicos irlandeses, es simplemente insostenible, al tiempo que pide a algunos otras preguntas serias como por qué, como la rebelión ocurrió más de un siglo antes de la publicación del panfleto, y dada su lealtad obediente y sumisa mostrada desde entonces, las 'exageraciones inhumanas' de 1641 están siendo compradas contra los católicos irlandeses en este momento. ⁷⁴ Es decir, Curry habla con voz anglicana a través de sus fuentes así como de sus diálogos, según la erudición de su enemigo cierta cantidad de respeto.

Donde Curry se encuentra con problemas, sin embargo, es en su incapacidad de abandonar por completo el discurso del monstruo. Si el católico irlandés ya no debe ser aceptado como monstruoso, entonces Curry cree que ha encontrado otro grupo al que se le puede leer como bestial. Revierte las acusaciones generales contra los católicos y aquí acusa a los protestantes de desear el 'extirpat [ion], por todos los medios posibles' de 'ese conjunto útil e inofensivo de Hombres [católicos irlandeses] de la faz de la Tierra'. ⁷⁵ En lugar de que los católicos fueran culpables de numerosas masacres en 1641, todo el asunto fue causado realmente por la masacre de familias católicas pacíficas en Islandmagee (poblada, afirma, por unas 3 mil personas), masacre que inició toda la cadena de hechos asesinos. ⁷⁶ Más importante que estas reversiones, sin embargo, es el intento de Curry de distinguir entre católicos. Si bien algunos son, de hecho, malos ciudadanos y peligrosos, también hay 'católicos romanos sobrios y no fanáticos' que 'hicieron, y hacen, condenan sinceramente, y aborre' el terrible comportamiento de sus correligionarios durante 1641. ⁷⁷ Así, en lugar de ser 'esencialmente' malvados, los católicos son un grupo (ordinario) de personas con algunos miembros defectuosos, pero mucho más juiciosos y moderados. El libro de Curry intenta producir una 'crisis de categoría', introducir una membrana porosa entre categorías distintas hasta ahora y permitir 'cruces fronterizos de una categoría (aparentemente distinta) a otra'. ⁷⁸

Como siempre, los intentos de desafiar la naturaleza impermeable de una frontera producen una reacción inmediata, y la lucha de Curry para obtener el control interpretativo de 1641 no quedó indiscutible. Walter Harris, abogado de Laois y anticuario anglicano (con reputación de tolerancia y simpatía hacia la cultura gaélica) respondió rápidamente en el calor blanco de la batalla intelectual. En Fiction Unmask 'd; o, una respuesta a un diálogo publicada últimamente por un médico popish (1752), Harris intentó ensartar a Curry revelando las estrategias ficticias que implicaba su intervención original: como si fuera el anfitrión de un baile de máscaras llegando al final de la noche, Harris sintió la necesidad de quitar el visera de la cara de Curry y revelar su verdadera naturaleza. Ficción Unmask 'd no es diferente a ese momento en The Crying Game (1992) de Neil Jordan cuando Stephen Rea descubre que la hermosa joven de la que se había enamorado es de hecho un hombre, impactando tanto a Rea (quien inmediatamente vomita) como al público, que ha sido acogido. Por supuesto, siempre hay quienes afirman que nunca son engañados por el travestismo, por más elaborado que sea el disfraz, y como ellos Harris insiste en que nunca fue acogido por el engaño de Curry, representándose a sí mismo como un observador penetrante alerta a las sutilezas de la fe católica. Para Harris, el rendimiento de drag anglicano de Curry fue débil y poco convincente desde el inicio. Gran parte de la respuesta de Harris se expresa en términos de un crítico de teatro que no está muy impresionado por el talento actoral frente a él, o de un antiteatral aterrorizado por el poder sublimado de la suplantación para transformar y cambiar, que vuelve a insistir en la fijedad y la estabilidad.

Harris se queja de la 'personación' de Curry y lamenta que 'Gente débil, creyendo que es un verdadero Discurso, deba entretener extrañas Nociones de los Protestantes'. ⁷⁹ Posteriormente insiste en que ningún protestante argumentaría como lo hace el anglicano de Curry. Lo que más perturba a Harris, sin embargo, no es realmente el hecho de que Curry sintiera su derecho a intervenir públicamente en el discurso de 1641, evento tan central en la mitología anglicana que sería difícil sobreestimar su importancia. Lo que es más inquietante es que algunos anglicanos realmente compraron su disfraz, en realidad se encontraron convencidos de ello. Es decir, la amenaza a la comunidad anglicana irlandesa proviene no de los disfraces o de la retórica de un miembro de la comunidad católica sino del fracaso de algunos miembros del enclave anglicano irlandés para inscribirse plenamente a la interpretación oficial de 1641. La primera era una amenaza desde fuera, una que los anglicanos irlandeses habían sufrido periódicamente a lo largo de un siglo; la segunda era sintomática de una fisura interna, una división dentro del yo que necesitaba ser curada o rechazada.

Algunos anglicanos eran demasiado susceptibles al discurso de desmonsterizar, y Harris tiene muy claro que estos anglicanos necesitan ser tratados como traidores que han sido infectados por una enfermedad católica —o quizás, enamorados de su propia destrucción. Harris configura a esos anglicanos liberales como que han sido seducidos por un deseo pervertido, criticando el 'enamoramiento de muchos que se hacen llamar protestantes. ¡Enamoramiento monstruoso! cuando los protestantes actúan una Parte Popía'. ⁸⁰ Curry fingió ser protestante; ahora, ¡los protestantes se están 'volviendo' (vestirse como, obsesionados, enamorados de) católicos! El asentimiento intelectual se configura aquí como una especie de hacer el amor pervertido; el hacer el amor es tan intenso que dos realmente se han convertido en uno, y peor aún, el Yo Anglicano ha sido reemplazado por un Otro Católico, el verdadero yo desplazado por un falso yo (en una versión de posesión demoníaca). Este deslizamiento de identidad facilita que católicos como Curry sientan el derecho de 'personar' a los anglicanos. La transgresión de Curry ha engendrado una era de transgresión donde la ficción de identidad se vuelve fluida y fuera de control. Al igual que el travesti que engaña al heterosexual para convertirlo en un acto de traición sexual, así es el travesti denominacional que seduce a un anglicano al congreso con un católico a través de la seducción retórica.

El temor de Harris es que una interpenetración tan profunda de las identidades denominacionales es tan radical que a algunos les resultará difícil distinguir una de la otra. Advierte además que dicha suplantación no se limita a la publicación de libros. Afirma que durante la rebelión escocesa de 1745 se publicaron varios 'recortes semanales' escritos por un 'sacerdote Romish' bajo el título de 'Examinadores imparciales'. ⁸¹ Una respuesta a este tipo de juegos de rol y representación teatral de la historia es un retorno a los hechos, y a las identidades 'verdaderas', pero —extrañamente— Harris no opta por esto, y en cambio continúa con un tipo diferente de ficción, una en la que él también puede disfrazarse, y aquí decide (lógicamente suficiente) para hacerse pasar por un católico. En lugar de proporcionar una historia racional de 1641 como reprensión al revisionismo teatral, se le da al lector un diálogo aún más dramático, esta vez entre un católico (claramente destinado a ser el mismo Curry) y un protestante extraordinariamente conocedor, conocedor no solo de la rebelión de 1641 sino de Relaciones católicas/protestantes en la ronda. Hay que decir que mientras que el disidente de Curry es notablemente terco y le resulta difícil aceptar cualquier cosa planteada por su interlocutor anglicano, el católico de Harris es una figura menos robusta que se aferra rápidamente a los argumentos amasados por el anglicano. A menudo sus respuestas a una exposición extraordinariamente prolífica sobre los males del catolicismo son someras e intelectualmente pasivas como si se hubiera visto abrumado por la sutileza de un pensador mucho más comprometido. Donde el verdadero Curry sin duda habría entrado en un desacuerdo contencioso con lo que le acababan de decir, el extremadamente amable católico de Harris simplemente responde: 'Bueno, proceda con sus Observaciones'. ⁸²

Considerando el comportamiento leal practicado por los católicos irlandeses en la época, la invectiva contenida en el panfleto de Harris es extraordinaria, pero nos dice mucho sobre la centralidad del anticatolicismo en la identidad anglicana irlandesa, y los peligros que plantea cualquier sentido que algunos anglicanos estuvieran dispuestos a hacer un acomodación con estos monstruos. Para Harris, el catolicismo es una mascarada mental, un vasto teatro de mentiras y engaños donde no se puede confiar en el habla ordinaria debido a la 'doctrina de equívoco y restricciones mentales' (o reserva) donde se permite a los católicos mentir, incluso directamente, dependiendo de la intención detrás de sus palabras. ⁸³ Por ejemplo, la capacidad de Curry para hacerse pasar por anglicanos viene del consuelo católico con la suplantación de identidad y se encuentra de manera más general para que los católicos incluso juren 'por doble entendimiento'. ⁸⁴ Las acusaciones tradicionales contra los católicos son troteadas por Harris, aunque ata estas acusaciones con considerable bilis: el catolicismo, o 'Popéry' es un sistema 'deformado', cuya ambición entera es 'esclavizar a la Mayoría de la Humanidad' a través de su predicación de una serie de doctrinas opuesto al verdadero cristianismo, doctrinas incluyendo la Transubstanciación, Confesión Auricular, Purgatorio, el culto a los santos, indulgencias, el derecho a deponer jefes de Estado, y cientos de otros, y lo que se requiere es un 'Antídoto' purificante a 'un Veneno, con el que algunos [anglicanos irlandeses] han sido infectados'. ⁸⁵ Los católicos son una enfermedad infecciosa para la que Harris tiene la cura.

Harris sostiene que el caso de los católicos irlandeses es especial. A diferencia de las poblaciones minoritarias que podrían ser tratadas con lástima por la élite gobernante, los católicos siempre tienen que ser discriminados porque los católicos son, por definición, siempre ya desleales a toda autoridad no católica. En efecto, el discurso que Harris intenta socavar es, a su juicio, parte de una conspiración católica más amplia para restaurar al Pretendiente: 'seguramente tales Libros fueron calculados para alguna esperada Temporada de Conspiración y Asesino' para la que se erigen como modelos la Conspiración de la Pólvora y la rebelión de 1641. ⁸⁶ En cuanto a 1641, Harris vuelve a confirmar que entre 40 mil y 50 mil protestantes fueron asesinados, y, en respuesta a la afirmación de Curry de que muchas de las Declaraciones son inherentemente poco confiables porque relatan historias de fantasmas que aparecen en el puente de Portadown, afirma que los fantasmas sí aparecieron desde las apariciones han sido 'atestiguadas por algunos muchos Testigos de Reputación'. ⁸⁷ Harris ofrece aquí una narrativa de una epidemia, abasteciendo la enfermedad en la fe católica y rastreando su impacto en una población anfitriona, los anglicanos irlandeses, que están siendo convertidos en seguidores parecidos a zombis a través de la exposición a gérmenes tan contagiosos. El apoyo sobrenatural dado a la teoría epidémica de Harris se vincula con una visión prehipocrática de las enfermedades como 'causadas' por los dioses, más que por ocurrencias naturales. El origen satánico de la infección católica es central en el argumento de Harris, ya que es una enfermedad que despoja al varonil anglicano de su identidad y la reemplaza por la identidad del parásito. El problema es que el anglicano irlandés promedio es espiritualmente lo suficientemente débil como para estar abierto a contraer esta enfermedad —el incrédulo anglicano estaba invitando esencialmente al católico a invadir y pervertir su cuerpo. También es claro que tal vulnerabilidad por parte de la comunidad anglicana irlandesa se vería agravada por las divisiones resaltadas y exacerbadas por la disputa de Money Bill, y una comunidad dividida contra sí misma seguramente caería.

La retórica intensificada del 'desenmascaramiento' de Harris de la teatralidad católica no pudo impedir la aparición después de la disputa de Money Bill de una creciente circunscripción de anglicanos irlandeses que ya no estaba convencida de que los católicos fueran malvados encarnados —que los católicos eran simplemente monstruosos— y muchos de los los miembros de esta circunscripción en realidad vieron a la población católica como posibles aliados. La interpretación estándar de la masacre de 1641 se consideró un gran obstáculo en la manera de traducir las relaciones cada vez más amistosas entre anglicanos individuales y católicos en un cambio político concreto, incluyendo el desmantelamiento de las leyes penales. Esto requirió una reescritura de la historia irlandesa de un partidista a lo que se había conocido como un punto de vista 'filosófico', por lo que se refería meramente a la falta de cualquier posición subjetiva o prejuiciosa aparente. Lo que se creía necesario, en realidad, era lo que ahora se llama 'revisionismo irlando', una reescritura objetiva, 'libre de valor' de la historia irlandesa que examinaría episodios polémicos desde una perspectiva 'neutral'. ⁸⁸

Ciertamente había una sensación de fatiga en el aire dada la pura intensidad de los desacuerdos históricos y, como explica Jacqueline Hill, 'todos (o eso parecía) estaban esperando la historia “filosófica” de Irlanda que identificaría las verdaderas lecciones de la historia irlandesa'. ⁸⁹ La agenda ya estaba clara para tal reescritura: la naturaleza hostil de los católicos irlandeses tendría que ser neutralizada o refutada y el lugar de los católicos irlandeses en el reino se volvería mucho más apetecible para los anglicanos irlandeses, que podrían entonces, con la conciencia tranquila y sin temores excesivos por las consecuencias de tales acciones, aprobar las derogaciones necesarias de las leyes penales y admitir plenamente a los católicos irlandeses en la vida política. No obstante, dada la reacción a la obra de John Curry, también quedó muy claro que no podía ser un católico irlandés quien escribiera esta 'nueva historia', ya que tal figura simplemente carecería de credibilidad; lo que se necesitaba era un anglicano irlandés creíble, moderado, respetable y respetado que pudiera reclamar la aprobación de ambos lados de la división religiosa. Rápidamente se hizo evidente quién sería la persona adecuada para tal reescritura: Thomas Leland, clasicista, historiador, y también autor de Longsword, otro texto significativo en el surgimiento del gótico en Irlanda.