2.2: Historia de la conservación en el África subsahariana
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Las comunidades tradicionales han sostenido durante mucho tiempo la creencia de que los humanos están física y espiritualmente conectados con la naturaleza, y que las necesidades comunales superan los deseos individuales. Esto también se extendió a los recursos naturales, que se consideraban bienes comunales que también debían ser compartidos con los espíritus de los antepasados y las generaciones futuras. El manejo de los recursos naturales de esta manera requería un estricto apego a los sistemas de derecho consuetudinario que imponían controles a la recolección de productos animales y También se adoró a algunos animales y plantas, lo que lleva a supersticiones míticas y tabúes que prohibían la matanza de animales de importancia cultural y espiritual, así como especies tótem que unen familias y pueblos. Las leyes consuetudinarias también crearon las primeras áreas protegidas de África, como los terrenos de caza reales (áreas donde los reyes y los jefes tradicionales tenían derechos exclusivos de caza) y áreas de importancia espiritual (Recuadro 2.1), donde se restringió el acceso y la recolección de los recursos naturales.
Las comunidades africanas tradicionales han compartido desde hace mucho tiempo la creencia de que los humanos están física y espiritualmente conectados con la naturaleza, y que las necesidades comunales superan los deseos individuales.
Emile N. Houngbo
Escuela de Agronegocios y Políticas Agrícolas,
Universidad Nacional de Agricultura,
Cotonú, República de Benín.
La importancia de los bosques para la vida humana ha sido reconocida desde hace milenios. Es por ello que históricamente se han adoptado enfoques públicos para su protección. Hoy en día, algunos de los programas más efectivos son aquellos que integran a las comunidades locales y sus conocimientos tradicionales con el manejo científico forestal. El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) reconoce el valor de las prácticas culturales de los pueblos tradicionales para (a) practicar la conservación y mantener la biodiversidad y (b) promover el uso sustentable. Los bosques sagrados de Benín son reconocidos como patrimonio tangible, tanto natural como cultural; su manejo por parte de la comunidad local es un logro importante en la conservación moderna.
La protección de los bosques, una realidad antigua en Benín
La vida de las comunidades tradicionales de Benín está estrechamente ligada a la conservación de sus bosques, también conocidos como Zoun en la lengua goun local. Muchas prácticas sociales de las comunidades beninesas dependen de hojas, animales, agua, piedras y otros recursos; las áreas que proporcionan estos recursos naturales se llaman bosques sagrados porque están habitadas por deidades o espíritus, sirven como espacios para rituales, o representan la sede de reyes pasados. El monitoreo de los bosques sagrados a menudo se confía a miembros de cierto linaje. Por ejemplo, la custodia del bosque de la ciudad de Abomey es responsabilidad del jefe tradicional Dah Dhagba, cuyos antepasados fueron instalados cerca del manantial sagrado Didonou por el rey Houegbadja de Abomey en el siglo XVII. Un bosque sagrado es un punto de contacto entre una comunidad y un espíritu o deidad, y entre lo visible y lo invisible. El valor y la protección del bosque sagrado se transmite de generación en generación, al igual que las reglas y regulaciones. Por lo general, se prohíbe cazar y prender incendios en bosques sagrados, mientras que la tala de madera y la recolección de plantas para alimentos y medicinas están estrictamente reguladas, siendo estos productos compartidos entre sacerdotes y cuidadores del sitio (Juhe-Beaulaton y Roussel, 2002). La planta de Aloe vera, por ejemplo, ha sido utilizada durante mucho tiempo por sacerdotes vodun (espíritu) durante ceremonias religiosas para curar las heridas de nuevos iniciados.
Bosques sagrados hoy
Los bosques sagrados tienen un importante capital espiritual, o el poder de influir en las comunidades que los veneran. Influyen en la conciencia colectiva respecto a experiencias tan básicas como la lluvia, la salud y la recolección de agua de manantial (en el caso del bosque de Abomey), o tan complejas como las ceremonias religiosas, la fertilidad y la felicidad general. Los sitios sagrados también juegan un papel importante en las prácticas de culto (Roussel, 1994): ritos fúnebres, ceremonias para infantes muertos, ritos por muertes accidentales (Laine, 1990; Sokpon et al., 1998) y ceremonias de curación con plantas medicinales. En los bosques sagrados se celebran reuniones de sociedades secretas como el Zangbeto, Kuvito y Oro, y ceremonias y pruebas religiosas o sociales. También juegan un papel importante en el ejercicio de la justicia y la cohesión social; desobedecer las reglas tradicionales y dañar el bosque sagrado puede causar daño a toda la comunidad (malas cosechas, epidemias, sequías e infestaciones de mosquitos) o al responsable (accidentes, enfermedades o desgracias). El malhechor puede necesitar realizar un rito de reparación, como un sacrificio animal u ofrenda para reparar el daño que haya causado.
Resistencia a las presiones humanas
Una dificultad de manejar los bosques sagrados hoy en día es que a menudo no están bien delineados. Bajo la influencia del crecimiento poblacional, el área ocupada por un bosque sagrado a veces disminuye a un tamaño mínimo bajo protección comunal. Algunos bosques sagrados en Benín, como el bosque Birni de 32 km 2, el bosque Tanekas de 11 km 2 y el bosque Natitingou de 2 km 2, han desaparecido debido a la presión humana sobre la tierra. La zona periférica del bosque sagrado de Gbevozoun en la que se cree que habita la deidad Gbevo está actualmente invadida por la agricultura (Figura 2.A), y solo un núcleo central de 0.5 km 2 de los 1.6 km 2 originales del bosque aún está protegido. El bosque sagrado Honhoue, por su parte, aún conserva una superficie de 0.04 km 2 que no se ha encogido con el tiempo. Esto se debe a la creencia de la comunidad local en el poder de la divinidad honhoue y otras 40 deidades que habitan en el bosque.
Los bosques sagrados se basan en tradiciones de salvaguardar las ceremonias religiosas y la naturaleza para el futuro, y continúan siendo un medio de protección de la biodiversidad. Pueden ser un recurso para la conservación de especies de plantas raras con fines medicinales, e incluso para el mejoramiento futuro de la agrobiodiversidad. La preservación de los bosques sagrados es crucial para la participación de la comunidad en la conservación.
Este sistema de controles y contrapesos impulsado culturalmente se vio muy alterado con la llegada de los colonos europeos en el siglo XVII. Armados con armas y poco pensados en la sostenibilidad, los primeros colonos mataron a miles de animales por comida, trofeos, deporte y ganancias. A raíz de las preocupaciones sobre la disminución de las poblaciones de vida silvestre, particularmente en el extremo sur de Sudáfrica, la primera legislación ambiental formal del África subsahariana se introdujo en 1657, seguida de la primera ley ambiental formal de la región en 1684 (MacKenzie, 1997). Significativamente, esta primera ley separaba especies protegidas, como el hipopótamo común (Hippopotamus amphibious, VU), de las especies de plagas (que en su momento incluían leones). Desafortunadamente, estas primeras leyes y regulaciones fueron de poca importancia ya que un número creciente de colonos, seducidos por la promesa de la caza ilimitada en tierras inexploradas, llegaron a la región. En consecuencia, para 1700, las poblaciones de cada animal de más de 50 kg a 200 km de Ciudad del Cabo fueron extirpadas (Rebelo, 1992). Estos desarrollos también llevaron a las primeras extinciones modernas de mamíferos causadas por humanos en África. El primero en desaparecer fue el bluebuck (Hippotragus leucophaeus, EX) hacia 1798. Casi un siglo después, en 1871, desapareció el jabalí del Cabo (Phacochoerus aethiopicus aethiopicus, EX) —más estrechamente relacionado con el jabalí del desierto de África Oriental (Phacochoerus aethiopicus delamerei LC) que el jabalí común generalizado (Phacochoerus africanus LC), seguido de la quagga (Equus agga quagga, EX) alrededor de 1878 (el último individuo cautivo murió en 1883). En otros lugares, bontebok (Damaliscus pygargus pygargus, NT), cebra de la montaña del cabo (Equus zebra zebra, VU), rinoceronte blanco sureño (Ceratotherium simum simum, NT) y ñus negro (Connochaetes gnou, LC) se redujeron a aproximadamente una docena de individuos en uno o dos lugares.
Los ecosistemas, en particular los bosques, cerca de los primeros asentamientos europeos sufrieron de manera similar, ya que los primeros colonos los percibieron como un suministro “inagotable” de combustible y madera. Esta sobreexplotación generalizada llevó al gobernador de la Colonia del Cabo en 1778 a nombrar a su primer conservador profesional de la naturaleza, Johann Fredrick Meeding, para ejercer cierto control sobre la deforestación. Pero, al igual que los controles en la caza de grandes mamíferos, estos esfuerzos generalmente solo tuvieron un impacto local y temporal.
El 1800 y el lanzamiento de los esfuerzos formales de conservación
El interés por la protección formal de la biodiversidad de África comenzó a intensificarse durante el siglo XIX. La mayoría de los pasos iniciales se dieron en Sudáfrica, que tuvo los mayores asentamientos coloniales tempranos y, de ahí, la mayor cantidad de especies amenazadas por las actividades humanas. Primero, en 1822, la Proclamación de la Ley de Caza introdujo derechos de licencia de caza y temporadas cerradas para especies seleccionadas, seguido de regulaciones para proteger 'espacios abiertos' en 1846 y bosques en 1859. Un paso importante hacia la protección de los ecosistemas se dio en 1876 con la creación del Departamento de Bosques y Plantaciones de la Colonia del Cabo, mientras que el nombramiento de un Superintendente de Bosques y Bosques en 1881 condujo a esfuerzos iniciales hacia el manejo científico de los ecosistemas. Luego, en 1886, el gobierno británico aprobó la Ley del Cabo para la Preservación de la Caza (en 1891 extendida a otros Territorios sudafricanos británicos), seguida de la Ley del Bosque del Cabo de 1888. La Ley Forestal del Cabo jugó un papel fundamental en la proclamación de las primeras áreas formalmente protegidas de la Colonia del Cabo, a saber, las Reservas Forestales Tsitsikamma y Knysna, en 1888; hoy estas tierras se incorporan al Parque Nacional Garden Route de Sudáfrica (Figura 2.4). A estos le siguió el nombramiento del primer alcaide formal de caza del sur de África, H. F. van Oordt, en 1893, para administrar la Reserva Natural de la Pongola, proclamada en 1894. (Pongola fue descatalogada y convertida en tierras agrícolas en 1921 pero restablecida en 1979). Posteriormente, se establecieron áreas protegidas a intervalos regulares en toda Sudáfrica, comenzando con la Reserva Natural Groenkloof en febrero de 1895, luego los Santuarios de Juegos del Valle de Hluhluwe y Umfolozi Junction (hoy el Parque Hluhluwe-Imfolozi) en abril de 1895. (La Reserva de Caza de Santa Lucía, hoy parte del Parque de Humedales de IsimMangaliso, también se estableció en algún momento de 1895).
África occidental y central vieron sus primeros pasos hacia los esfuerzos formales de conservación en 1885, con el establecimiento de reservas forestales para proteger valiosos productos madereros (Brugiere y Kormos, 2009). Las primeras reservas de caza de la región se publicaron en 1889 en la RDC para proteger a los elefantes. Desafortunadamente, estos esfuerzos fueron de poca importancia ya que los cazadores de marfil continuaron sacrificando las poblaciones de elefantes de la región. Fue solo después de que los gobiernos coloniales expresaran su preocupación por la disminución de los ingresos del marfil que la región aprobó su primera ley ambiental formal en 1892, con la ratificación de la Convención de la Cuenca del Congo para regular el comercio de marfil en territorios franceses, portugueses y belgas (Cioc, 2009).
En el este de África, las autoridades coloniales aprobaron sus primeras legislaciones ambientales formales en 1888. Estas leyes iniciales exigían el establecimiento de reservas de caza, cuotas de caza para especies comunes, protección estricta para hembras reproductoras y animales inmaduros, y prohibiciones de caza de especies raras (Prendergast y Adams, 2003). Si bien el establecimiento de áreas protegidas inicialmente fue lento, una circular de Lord Salisbury (el primer ministro del Reino Unido en ese momento) en la que pedía áreas protegidas y restricciones de caza para evitar las extinciones de grandes mamíferos, impulsó la aprobación de la Ordenanza Alemana de Juegos de África Oriental de 1896. Ese mismo año, África Oriental vio la proclamación de sus primeras áreas protegidas modernas, tanto en Tanzania: una a lo largo del río Rufiji (hoy incluida en la Reserva de Caza Selous), como una al oeste del Monte Kilimanjaro.
Las leyes y regulaciones iniciales para proteger el medio ambiente de África se ampliaron enormemente en 1900, con la firma de la Convención sobre la Preservación de Animales Silvestres, Aves y Peces en África, durante la Conferencia Internacional de las Potencias Coloniales Africanas celebrada en Londres, Reino Unido. El acuerdo más innovador de este tratado fue el establecimiento de Listas que otorgaban a diferentes especies diferentes niveles de protección. Las especies incluidas en la Lista 1 incluían especies raras y valiosas para las que estaba prohibida toda la caza; las Listas 2 y 3 incluían especies para las que estaba prohibida la caza de animales jóvenes y hembras acompañantes; la Lista 4 incluía especies para las que se permitía la caza 'en número limitado'; y la Lista 5 incluyó ' especies dañinas cuyas poblaciones necesitaban ser reducidas. Si bien esta convención nunca entró en vigor (porque no suficientes partes la ratificaron), varios signatarios continuaron siguiendo los acuerdos de la convención estableciendo reservas de vida silvestre. Entre los primeros en actuar se encontraban Ghana y Sierra Leona, que dieron sus primeros pasos formales hacia la conservación del medio ambiente en 1901. Poco después, en 1903, se estableció la primera organización no gubernamental de conservación (ONG) de África, a saber, la Sociedad para la Preservación de la Fauna Silvestre del Imperio (hoy conocida como Fauna & Flora International, o FFI).
En 1925 se proclamó el primer parque nacional de África, el Parque Nacional Albert de Albertine Rift (hoy dividido en los Parques Nacionales Virunga de la República Democrática del Congo y los Volcanes de Ruanda). Al año siguiente, la Reserva de Caza Sabie de Sudáfrica (que originalmente se publicó en 1898) fue renombrada y ampliada como Parque Nacional Kruger. Aunque la mayoría de las primeras leyes se enfocaron en proteger mamíferos raros y 'valiosos', aves, tortugas y bosques maderables, la welwitschia (Welwitschia mirabilis) (Figura 2.5) fue la primera planta africana en gozar de protección formal luego de que las potencias coloniales ratificaran la Convención Relativa a la Preservación de la Fauna y Flora en el Estado Natural (a menudo conocida como la Convención de Londres).
Sin embargo, desde el principio, los gobiernos coloniales manejaron las primeras áreas protegidas de África con políticas más representativas de los valores occidentales, lo que enfatizó la necesidad de que la naturaleza esté protegida de las actividades humanas y que se centralice la gestión de la conservación. Esta estrategia proteccionista “de arriba hacia abajo” de “multas y cercas”, también conocida como “conservación de fortaleza”, mostró poca consideración por los derechos y prácticas culturales de las comunidades locales. De hecho, es más probable que los pueblos locales fueran vistos como una amenaza para el medio ambiente. En consecuencia, muchas de las primeras áreas formalmente protegidas de África se establecieron en tierras tomadas por la fuerza de la propiedad comunal, y se prohibió el acceso a los recursos naturales de los que anteriormente dependían los pueblos locales. Paradójicamente, los privilegios de caza se reservaron a las élites adineradas en áreas protegidas reservadas para el disfrute de los colonos (Figura 2.6). Estas prácticas, denominadas ecocolonialismo por la similitud con los abusos de los derechos nativos por parte de las potencias coloniales, provocaron una creciente brecha entre las autoridades de conservación y los pueblos locales profundamente ofendidos.
Esfuerzos de conservación después del colonialismo
Después de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), tras la cual muchos países africanos recuperaron la independencia, hubo una urgente necesidad de nuevos tratados de conservación que también abordaran las necesidades de los pueblos locales. El primer presidente de Tanzania, Julius Nyerere, lo expresó de manera más vívida en el Simposio Panafricano de 1961 sobre la conservación de la naturaleza y los recursos naturales en los Estados africanos modernos (Watterson, 1963), en un discurso que se conoció como el Manifiesto de Arusha:
“La supervivencia de nuestra vida silvestre es un asunto de grave preocupación para todos nosotros en África. Estas criaturas salvajes en medio de los lugares salvajes en los que habitan no solo son importantes como fuente de asombro e inspiración, sino que son parte integral de nuestros recursos naturales y de nuestro futuro sustento y bienestar. Al aceptar el fideicomiso de nuestra vida silvestre declaramos solemnemente que haremos todo lo que esté a nuestro alcance para asegurarnos de que los nietos de nuestros hijos puedan disfrutar de esta rica y preciosa herencia. La conservación de la vida silvestre y los lugares silvestres requiere conocimientos especializados, mano de obra capacitada y dinero, y esperamos que otras naciones cooperen con nosotros en esta importante tarea, cuyo éxito o fracaso no sólo afecta al continente africano sino también al resto del mundo.
Poco después del Manifiesto de Arusha, en 1963 se estableció la Carta Africana para la Protección y Conservación de la Naturaleza. A esto le siguió la Convención Africana sobre la Conservación de la Naturaleza y los Recursos Naturales (Convención de Argel en definitiva), la cual fue adoptada por los Estados miembros de la Organización de la Unidad Africana (que precedió a la Unión Africana) en 1968. La Convención de Argel proporcionó una ruptura importante con los modelos de conservación colonial al reconocer el principio de que la gestión ambiental es una responsabilidad común entre todos los africanos, mientras que también llamó a la conservación del suelo y el agua, y a la investigación y conservación ambiental (UICN, 2004).
A pesar de los avances y el alcance extendido de la Convención de Argel, lamentablemente las políticas de conservación implementadas por los primeros gobiernos poscoloniales continuaron pareciéndose a las de los gobiernos coloniales, notablemente al estilo centralizado y autoritario de toma de decisiones. De igual manera, las visiones de organizaciones internacionales de conservación bien financiadas que operan en la región generalmente reflejaron las percepciones y políticas de las naciones desarrolladas, y por lo tanto carecían de una consideración adecuada de las culturas locales (Abrams et al., 2009). En consecuencia, en los años posteriores a la descolonización de África, la conservación siguió siendo en gran medida un esfuerzo polarizador que continuó arrancando la vida de decenas de millones de refugiados de conservación a lo largo del tiempo (Geisler y de Sousa, 2001).