11.4: Vernos en el contexto más amplio de la vida

Necesitamos retroceder un poco ahora para colocarnos dentro del contexto más amplio de la vida en la Tierra, para no cometer el error de imaginar que los seres humanos se distinguen de manera única de otros animales por su posesión exclusiva de 'mente'. Nosotros los humanos somos una especie de animal, un primate de cuerpo grande para ser precisos, muy estrechamente relacionado con chimpancés y bonobos—nuestra línea se había ramificado con la suya hace cinco a seis millones de años— y también estrechamente relacionados, aunque algo menos, con los otros grandes simios, los gorilas y orangutanes. El orden mamífero de los primates vivos se divide en los prosimios, que consisten en los lémures, loris y tarsieres, y los primates antropoides, incluidos los monos del nuevo mundo, monos del viejo mundo y los miembros de la superfamilia Hominoidea, que a su vez se divide en los Hylobatidae, la familia de los simios pequeños o menores, los gibones y siamangs, y la familia Hominidae de los grandes simios, compuesta por tres subfamilias, los orangutanes, los gorilas y una (dependiendo del método de agrupación) que incluye chimpancés, bonobos y humanos. Se cree que los primates evolucionaron a partir de un grupo de mamíferos insectívoros tempranos que vivían tarde en el Cretácico, emergiendo como mamíferos similares a ardillas en el Paleoceno que comenzaron a desarrollar las características clásicas de primates de agarrar manos y pies, visión estereoscópica y cerebros relativamente grandes en el Eoceno. Primero, los prosimios evolucionaron e irradiaron a través de varios continentes importantes, floreciendo hasta que fueron desplazados por los monos y simios que evolucionaron más tarde, excepto en Madagascar, donde todavía se pueden encontrar, si se cuelgan de manera precaria, hoy en día. Los monos evolucionaron sobre el Oligoceno y los simios en el Mioceno, con los primeros antepasados de los humanos probablemente haciendo su aparición temprano en el Plioceno. A finales del Pleistoceno, el Homo sapiens había aparecido y ya comenzaba a impactar en su entorno.

Si vamos a pensar en la relación de nuestra especie con la naturaleza, sin embargo, debemos considerar el tipo de papel ecológico que juegan los parientes más cercanos nuestros, los simios y los primates en general. A excepción de los tarsos insectívoros, nuestros parientes primate son de lejos predominantemente vegetarianos, y nuestros tractos digestivos humanos se parecen mucho más a los de los otros grandes simios que a los carnívoros mamíferos. La mayoría de los simios y monos se clasifican como folivores (animales que sobreviven principalmente en las hojas), o frugívoros (animales para quienes el fruto constituye una porción considerable de la dieta). Los folivores tienen la ventaja de una mayor abundancia y accesibilidad de los alimentos, pero los frugívoros obtienen una mayor concentración de calorías al comer fruta madura, y se piensa que a mayor energía se le proporciona, en combinación con las demandas cognitivas de obtener una alta calidad pero patchily distribuida y a veces solo alimentos disponibles estacionalmente, han llevado a un tamaño cerebral más grande en especies similares (Milton, 2006). Entre los grandes simios, los gorilas son principalmente folivores, mientras que los orangutanes, chimpancés y bonobos son principalmente frugívoros, aunque se ha observado que todos consumen oportunistamente invertebrados y ocasionalmente pequeños vertebrados. Los chimpancés a veces se dedican a la caza cooperativa de mamíferos medianos, a menudo monos, con el intercambio social de la carne. En lugares donde conviven con monos colobus, a veces pueden tener un efecto significativo en las poblaciones de monos (Lambert, 2012). Sin embargo, los grandes simios y otros primates no parecen jugar un papel en el control 'de arriba hacia abajo' de otros animales. En realidad, la carne constituye no más del cinco al seis por ciento de la dieta de los chimpancés, la mayor parte en forma de insectos (Goodall, 1986, p. 232; Milton, 1987, p. 105) mientras que la cantidad de carne animal consumida por los otros grandes simios suele ser bastante menor. Según Katharine Milton, aunque los primeros humanos comenzaron a agregar carne a sus dietas a medida que el clima se hizo más frío en el Plioceno, “este comportamiento no significa que la gente de hoy sea biológicamente adecuada para la dieta prácticamente libre de fibra que muchos de nosotros ahora consumimos”, ya que “en su forma general, nuestro tracto digestivo no parecen estar muy modificados de la del ancestro común de los simios y los humanos, que sin duda fue un animal fuertemente herbívoro” (Milton, 2006, n.p.). Por lo tanto, los primates en la naturaleza no tienen el papel ecológico de depredador ápice; el papel clave que juegan en la función de los ecosistemas es el de los dispersores de semillas, moviendo las semillas de sus árboles frutales favorecidos distancias considerables y ayudando con ello a mantener los bosques tropicales; también han sido considerados vegetativos ingenieros de ecosistemas a través de la herbivoría, dando forma a la estructura forestal a medida que comen selectivamente sobre flores, hojas y corteza de ciertos árboles (Beaune, 2015; Chapman et al., 2013).

Los grandes simios notablemente tienen una tasa de reproducción muy lenta; las madres chimpancé suprimen la ovulación amamantando a sus crías durante cuatro a seis años, creando un largo intervalo internatal entre lo que suele ser una sola descendencia, dando como resultado no más de cuatro a cinco jóvenes a lo largo de la vida (Tutin, 1994). Su densidad promedio en las tierras que ocupan también es bastante escasa, dependiendo del tipo de hábitat y organización social, pero suele ser del orden de menos de uno a dos a cinco individuos por kilómetro cuadrado, con rangos de origen que pueden (si no están limitados por la invasión humana) extenderse a más de 500 cuadrados kilómetros para comunidades de chimpancés de 20 a 100 individuos (Nishida & Hiraiwa-Hasegawa, 1987). Se ha sugerido que es la capacidad cognitiva de diferentes especies la que coloca un límite superior al tamaño del grupo, ya que un individuo solo puede mantener la conciencia de un cierto número de relaciones al mismo tiempo (Dunbar, 1992). La diferencia entre las densidades promedio de las sociedades de chimpancés y las nuestras propias cuando se concentran en centros urbanos es realmente bastante llamativa, y merece consideración a la luz del pronunciamiento de Robin Dunbar de que 150 está alrededor del límite en el número de individuos que cualquiera de nosotros es capaz de conocer bien (Hill & Dunbar, 2003).

La mayoría de los primates son altamente sociales, a menudo con jerarquías más o menos bien definidas que mantienen a los individuos 'en su lugar' en función de su posición social, pero dentro del orden de los primates se encuentra una amplia gama de tipos de organización social. Entre los grandes simios, los orangutanes tienden a vivir una existencia bastante solitaria dentro de los bosques tropicales, mientras que los gorilas suelen vivir en tropas de varias hembras con descendencia dominada por un dorso plateado macho más viejo. Las dos especies de chimpancé suelen vivir en grupos multimales, multihembra, los grupos comunes de chimpancés generalmente dominados por uno o varios machos alfa. En contraste, los bonobos aparentemente otorgan a las hembras la parte superior de la mano y, cabe señalar, nosotros los humanos estamos igualmente relacionados con ambos. En las sociedades de chimpancés, la competencia intergrupal macho-macho, con varios machos poderosos, compitiendo por la posición de macho alfa, suele ser la preocupación más notable. ^[9] Por otro lado, algunos primates también parecen tener, si no un deseo de 'igualdad', al menos un sentido innato de 'justicia' —o al menos un sentido agudo de cómo sus recompensas se comparan con las de sus congéneres en competencia— que se piensa que contribuye a la cooperación sobre la base de la igualdad compartiendo dentro del grupo. de Waal y su alumna, Sarah Brosnan, enseñaron a los monos capuchinos cautivos a intercambiar fichas de plástico por comida, pero cuando un mono descubre que su recompensa es solo un poco de pepino mientras su vecina está recibiendo uvas, muestra su disgusto y tira el pepino fuera de la jaula ( Brosnan & de Waal, 2003). El orden de los primates abarca animales con una amplia gama de repertorios conductuales, y los primates, en general, son quizás los más flexibles conductuales entre los mamíferos, siendo los humanos los más flexibles de todos, biológicamente hablando. Nosotros los humanos, así, poseemos de manera innata muchos grados de libertad, permitiendo muchos comportamientos alternativos, muchas formas diferentes de afirmar nuestra agencia moral, posibles dentro del ámbito de la elección humana.

Ver la mente en la vida humana

Pero, si de hecho somos tan similares a otros organismos como resultado de la continuidad evolutiva, ¿qué pasa con nuestra tan cacareada singularidad humana? Presumiblemente tiene que ver con nuestra inteligencia superior, pero si nuestra corteza cerebral es vista como un poco menos especial a la luz de lo que estamos aprendiendo sobre la estructura y organización cerebral en otros animales, también nos bajaron una clavija o dos cuando la investigación de redes neuronales comenzó a investigar la inteligencia en el funcionamiento tanto de sistemas biológicos como artificiales. Parece que, cuando la gente de inteligencia artificial (IA) comenzó a tratar de diseñar robots computarizados que realmente pudieran moverse y tratar con objetos físicos, eran vergonzosamente infructuosos, porque habían estado asumiendo que la inteligencia real se basaba en el tipo de reglas gobernadas manipulación de símbolos abstractos, el tipo de lógica lineal, sif-a-y-b-entonces-C-deb-seguir de la cual los filósofos generalmente están tan orgullosos. Resulta que las cosas no funcionan de esa manera para los animales que intentan moverse en el mundo real, sin embargo: parecen identificar objetos a través de un proceso de reconocimiento de patrones que involucra algunos circuitos neuronales complejos, y sus interacciones son guiadas por aún más conexiones neuronales organizadas en redes que se activan cuando se requieren conjuntos de habilidades particulares y, como estamos descubriendo, lo mismo es cierto de nosotros (Preston, 1991; Davion, 2002). Incluso gran parte de lo que consideramos nuestra actividad mental 'más elevada' —nuestro razonamiento moral, por ejemplo— parece ser llevada a cabo por redes neuronales que compartimos en organización básica con muchos otros animales. Gran parte de la investigación que revela esta información es bastante reciente, utilizando neuroimagen funcional (fMRI) en seres humanos que responden a escenarios moralmente relevantes. Lo que se descubrió, según un equipo de investigadores, es que “los procesos psicológicos subyacentes a las elecciones morales reclutan procesos socioemocionales y cognitivos que son de dominio general” (FeldmanHall et al., 2014, p. 297), es decir, que no hay un conjunto de circuitos 'morales' propios de los humanos que nos permita pensar y comportarse en una esfera moral única propia. Más bien, el razonamiento moral activa patrones de circuitos que involucran cognición emocional y social, como la empatía y la teoría de la mente, la capacidad de comprender el punto de vista de otro, circuitos que permiten tipos similares de cognición en al menos los tipos más inteligentes de animales no humanos también. En los seres humanos, las regiones cerebrales involucradas en lo que consideramos razonamiento moral incluyen la corteza prefrontal ventromedial, en sintonía con la respuesta emocional y la unión temporoparietal correcta, involucrada en el procesamiento de la 'teoría de la mente' tanto en contextos no morales como morales. Como concluye otro par de investigadores, “hasta ahora, el cerebro únicamente moral ha aparecido en ninguna parte, tal vez porque no existe” (Young & Dungan, 2012, p. 7). Esta conclusión es cada vez más clara a medida que se llevan a cabo más investigaciones. Con todo, la moralidad no está sustentada en una sola circuitería o estructura cerebral, sino por una multiplicidad de circuitos que se superponen con otros procesos complejos generales, según Pascual et al. (2013, p. 5) “El 'cerebro moral' no existe per se: más bien, los procesos morales requieren el compromiso de específicos estructuras tanto del cerebro 'emocional' como del 'cognitivo'” (Pascual et al., 2013, p. 6)

Por otro lado, un desarrollo reciente que apoya la continuidad entre nosotros y algunos otros animales con respecto a cómo “funciona” la moralidad —cómo los animales sociales mantienen la armonía y la cooperación dentro del grupo— ha sido el descubrimiento de las neuronas espejo. Las neuronas espejo son células dentro del cerebro de ciertos animales que se activan tanto cuando un animal realiza ciertos movimientos motores como cuando ese animal ve o escucha que otro animal realiza la acción. Fueron descubiertos por primera vez por accidente, dice la leyenda, cuando un mono rhesus, con electrodos implantados en el cerebro para otros fines, mostró un patrón de actividad correspondiente a movimientos de brazo, mano y boca —que el mono no realizaba— mientras observaba a uno de los investigadores comer su almuerzo. En el cerebro humano, las neuronas espejo se concentran en la parte posterior de la circunvolución frontal inferior y en la parte rostral de la corteza parietal posterior; trabajando juntas, parecen transmitir información sobre la meta o intención de los movimientos de otra persona.

Se cree que estas neuronas espejo están conectadas con la insula y el sistema límbico para formar una red a gran escala que respalda nuestra capacidad de sentir empatía (Iacoboni, 2009). Si percibir la forma en que los demás sienten a través de señales sensoriales hace que estas neuronas 'espejo' resuenen con las del otro ser, nosotros, en esencia, somos capaces de “sentir los sentimientos del otro”. Es “algo que logramos.. naturalmente, sin esfuerzo, y rápidamente” que parece bien explicado por la incorporación a esta red neuronal de “un mecanismo prereflectivo, automático de reflejar lo que sucede en el cerebro de otras personas”, según Marco Iacoboni (2009, p. 666). Al reconocer su existencia se ha dicho que 'disuelve' lo que se ha llamado 'el problema de otras mentes', la cuestión de cómo podemos llegar a saber que los demás tienen mentes y, más o menos, lo que están pensando. Además, dado que “un mecanismo próximo que evolucionó para servir al objetivo último de la cooperación.. producirá beneficios para todos los contribuyentes” (de Waal, 2008, p. 281), se ha afirmado que “el proceso evolutivo nos hizo cableados para la empatía” (Iacoboni, 2009, p. 666). Tales neuronas espejo también se han encontrado en algunos de los animales sociales 'más inteligentes', entre ellos otros primates, delfines y aves, señala, evidencia del tipo de 'interioridad' que también poseemos los humanos. Giacomo Rizzolatti, el descubridor original de las neuronas espejo, sugiere que el sistema de neuronas espejo permite comprender las acciones de los demás 'desde el interior', proporcionando “un profundo vínculo natural entre individuos que es crucial para establecer interacciones interindividuales” (Rizzolatti & Sinigaglia , 2010, p. 273). Sin embargo, se ha planteado precaución contra “una tendencia demasiado entusiasta” de sobreinterpretar las posibles conexiones entre el sistema neuronal espejo y la empatía, ya que es probable que haya varias vías neuronales diferentes involucradas en este complejo fenómeno, y la evidencia empírica de una conexión directa con neuronas espejo es limitado (Lamm & Majdandzic, 2015).

Estas neuronas también pueden estar implicadas en procesos que tienen el efecto contrario en los seres humanos, de una manera que está íntimamente relacionada con nuestro mayor reclamo de “singularidad”, nuestra notable facilidad con el lenguaje y los símbolos (Corballis, 2010). El área frontal inferior en el cerebro del macaco donde se descubrieron por primera vez neuronas espejo, área F5, corresponde aproximadamente con el área de Broca en el cerebro humano, una de nuestras áreas importantes del lenguaje, y en estudios posteriores de 'reflejo' humano, se ha encontrado que las neuronas en las áreas del lenguaje del hemisferio izquierdo ser activado (Rizzolatti & Arbib, 1998). Mientras que en el cerebro del mono se considera que el área de reflejo está principalmente involucrada en los movimientos de las manos, esta llamativa correspondencia ha llevado a estos y otros investigadores a proponer que el habla humana, y luego el lenguaje más generalmente, puede haberse originado con gestos con las manos, socialmente compartidos, que llegaron a ser adaptado para la comunicación intencional. Sin embargo, ocurrió, para la mayoría de nosotros los humanos al menos, nuestras áreas primarias de lenguaje están situadas dentro del hemisferio izquierdo de nuestro cerebro, y la contribución del hemisferio izquierdo a nuestra singularidad humana puede ser posiblemente una clave de por qué hemos estado librando cada vez más una guerra contra la naturaleza, así como guerras uno contra el otro de vez en cuando.

Una diferenciación funcional entre los dos hemisferios cerebrales se extiende muy atrás en la evolución de los vertebrados; las aves, por ejemplo, han demostrado ser más efectivas para picotear granos de alimento usando sus ojos derechos, controlados por sus hemisferios izquierdos (ya que los principales tractos nerviosos cruzan dentro del cerebro), mientras buscaba depredadores por encima con los ojos izquierdos, controlados por sus hemisferios derechos (Vallortigara, 2000; Rogers, 2012). Muchas diferencias sutiles y no tan sutiles de función entre los dos hemisferios aún se están descubriendo en los humanos, pero a juicio de Iain McGilchrist, un psiquiatra y filósofo británico que ha dedicado muchos años a estudiar las especializaciones neuropsicológicas de los hemisferios, “la más diferencia fundamental” entre ellos —y algo que parecería pertenecer a animales hemisféricamente lateralizados en todos los ámbitos— es que existe una diferencia básica en el tipo de atención que dirigen hacia el mundo (McGilchrist, 2009, p. 4).

El hemisferio derecho tiende a aprehender 'lo que hay ahí fuera' de manera amplia, holística y en contexto, reconociendo a otros seres como ya incrustados en las relaciones sociales con el yo. El hemisferio izquierdo, por el contrario, dirige una atención estrecha y enfocada hacia partes y piezas de cosas, tiende a favorecer el pensamiento en términos abstractos y siguiendo una secuencia lineal de razonamiento 'lógico', y generalmente llega a las cosas con una orientación de uso, categorizándolas en términos de cómo el animal individual, en competencia con otros, podría beneficiarse de explotarlos. Debe tenerse presente el papel de la unión temporoparietal correcta en el procesamiento de la teoría de la mente, importante en la cognición social y el razonamiento moral. Idealmente, los dos hemisferios trabajan recíprocamente y en coordinación entre sí. La secuencia apropiada de procesamiento neuronal de la información entrante, sostiene McGilchrist, es que el hemisferio derecho inicialmente toma la presenciación inmediata y en tiempo real de lo que está en el entorno ambiental total del organismo; luego, pasando a través del cuerpo calloso hacia el hemisferio izquierdo, el más destacado aspectos de la misma son abstraídos, categorizados y evaluados para su uso o amenaza; y finalmente esta información se vuelve a presentar al hemisferio derecho para su reintegración en una comprensión más profunda y una vez más holística de la situación general, una secuencia que se puede representar RH > LH > RH, presumiblemente habilitando el organismo para tomar las acciones adecuadas dentro de su contexto vivido (McGilchrist, 2009, pp. 189-208).

Nuestros hemisferios izquierdos nos han permitido examinar con gran detalle el mundo que nos rodea y, mediante el uso de la lógica lineal, formular y probar hipótesis científicas. Sin estas habilidades especializadas, no hubiéramos podido descubrir todas las complejidades de los organismos vivos de las que recientemente nos hemos dado cuenta. Pero su propensión a la abstracción en combinación con su orientación de uso general, cuando no está contrarrestada por la capacidad del hemisferio derecho de conectarse con los demás y poner las cosas en una perspectiva más amplia, probablemente ha contribuido a que nuestra sociedad desestime a los demás no humanos y a la naturaleza en general como meramente ' recursos para que podamos usar, y también puede ser un factor significativo para perpetuar los continuos conflictos intergrupales dentro de nuestro reino humano.

El dominio del hemisferio izquierdo también puede ser responsable de una cierta linealidad de pensamiento, desafortunadamente enfatizada en todos nuestros sistemas educativos hoy en día, que puede servir para bloquear nuestra capacidad de involucrarnos en el pensamiento sistémico, algo que se necesita desesperadamente para comprender los impactos de todos los procesos de nuestra 'guerra contra la naturaleza' se está desatando ahora. Esta preferencia por la linealidad puede subyacer en parte del 'cortoplacismo' con el que nos hemos acercado casi a todo, desde el crecimiento de la población humana hasta la difusión social de hábitos insostenibles hasta la acumulación de basura plástica en nuestras playas. Las poblaciones y los procesos de retroalimentación positiva sin controles externos no crecen linealmente con el tiempo sino exponencialmente. Sin embargo, así como una tangente dibujada entre dos puntos en una superficie curva puede proporcionar una aproximación razonable de la trayectoria de A a B si están lo suficientemente cerca entre sí, el crecimiento de los componentes de estos sistemas puede parecer lineal si el intervalo de tiempo de evaluación es lo suficientemente corto. Por lo tanto, las proyecciones de consecuencias pueden llevar a una sobreestimación del tiempo hasta que se crucen los umbrales, así como a una grave subestimación de todas las repercusiones a medida que las líneas de tendencia se cruzan a lo largo del tiempo. ¿Deberían los fabricantes de plásticos desechables haber estado mirando hacia adelante la difusión de sus productos en todo el mundo y su eventual fragmentación en partículas indigeribles que contaminan las redes alimentarias mundiales? Es una pregunta seria: ¿Por qué no?

Es el grado en que muchos de nosotros, los humanos modernos, parecemos estar 'atrapados' en el modo hemisferio izquierdo, al no poder reintegrar sus percepciones en el panorama holístico proporcionado por la derecha, lo que McGilchrist cree que puede estar en el centro de muchos de los problemas apremiantes de hoy, como se discutirá un poco más adelante.

Primates sociales de vida grupal: cooperación y conflicto en el contexto biorregional

Para alejarnos de nuestro examen de la organización cerebral y la cognición por ahora y enfocarnos más de cerca en 'quiénes somos 'y cómo llegamos a ser así, la biología evolutiva pinta una imagen de nuestros primeros antepasados primates viviendo en grupos sociales relativamente pequeños que tuvieron que cooperar para sobrevivir, así como nuestros parientes más cercanos, los grandes simios, lo hacen hoy. Nuestros progenitores se desplegaron desde los bosques tropicales hacia otros hábitats, coordinando prácticas de caza para complementar sus dietas mayoritariamente vegetarianas y posteriormente domesticando plantas y animales para asegurar un suministro de alimentos más consistente. Las personas trabajaron juntas, compartiendo tareas dentro del grupo y a menudo compitiendo con otros grupos de humanos por los recursos necesarios, a veces participando en violentos conflictos intergrupales en la línea de lo que los primatólogos llaman incursiones letales, observadas entre los chimpancés en la naturaleza hoy en día (Wrangham, 1996). Debemos recordarnos, sin embargo, que los humanos son genéticamente igualmente cercanos a las otras especies de chimpancé, los bonobos, cuya organización social es algo diferente y que se ha visto que participan en una interacción intergrupal pacífica, que por lo tanto también debe ser vista como una opción disponible dentro de nuestro ' kit de herramientas genéticas. ' Como se discutió anteriormente, la necesidad de cooperación dentro del grupo, de mantener su integridad y de defenderse de las amenazas provenientes de fuera del grupo, es lo que muchos piensan que dio lugar al desarrollo de nuestras sensibilidades éticas, con la ayuda de nuestro cableado neuronal que nos permite sentir empatía (de Waal, 2009). Demasiado egoísmo individual y muy poco altruismo hacia otros miembros del grupo producirían bandas poco cooperativas con una desventaja de supervivencia cuando se enfrentaban a tribus de personas más cohesionadas que trabajaban bien juntas. La seguridad humana, entonces, surgió de pequeñas comunidades cara a cara que trabajaban juntas para ganarse la vida de la biorregión local y defenderse con éxito de depredadores y tribus humanas competidoras. La vida individual puede ser más o menos difícil, dependiendo de los caprichos del entorno total, y se podrían librar guerras con otras bandas de humanos, pero la naturaleza misma fue la proveedora, si no siempre benigna, durante este largo periodo de nuestra evolución. Los humanos eran una parte integral del mundo natural ya que nosotros, como todas las demás especies, hicimos lo que vino naturalmente para sobrevivir, y nuestros primeros sistemas de creencias generalmente incluían un núcleo de respeto, si no reverencia, por la Naturaleza, en reconocimiento a su papel fundamental en el sustento de la vida.

Nosotros los humanos nos hemos especializado en utilizar símbolos

Coevolución de la cultura simbólica, el lenguaje y el conflicto intergrupal

Una definición de cultura es 'significado simbólico compartido', que el primatólogo Carel van Schaik remonta al etiquetado socialmente aprendido de alimentos comestibles o depredadores peligrosos, vistos en una variedad de especies animales, convirtiéndose en el surgimiento de habilidades especiales y/o señales comunicativas especiales único a poblaciones particulares de primates no humanos, y finalmente a la transmisión del significado por signos arbitrarios (símbolos), una habilidad que parece poseer rudimentariamente ciertas agrupaciones tanto de chimpancés como de orangutanes que viven en la naturaleza (van Schaik, 2004, pp. 156-157). En el linaje de primates que incluye tanto chimpancés como humanos, donde las agrupaciones sociales llegaron a ser dominadas por coaliciones masculinas que se dedicaban a incursiones letales y posteriormente en formas más sofisticadas de guerra, parece que se cruzó un umbral crucial una vez que la pertenencia al grupo podría ser significada por medio de comportamientos o convenciones lingüísticas. En un movimiento que parece contrarrestar directamente el papel de Iacoboni para sentirse bien con las neuronas espejo, Van Schaik teoriza que “la hostilidad entre grupos, al favorecer las culturas simbólicas, ayudó a sentar las bases del lenguaje humano” (van Schaik, 2004, p. 158). La capacidad de cooperación de nuestros antepasados se vio potenciada en gran medida por la capacidad de comunicarse mediante el sonido, el signo y el gesto, pero esto se aplicó principalmente a aquellos dentro del grupo social. Una vez una simple manifestación de nuestra biología como primates sociales, unidos por lazos de parentesco y reciprocidad, ahora el grupo podría marcarse y conceptualizarse, trazar una línea entre el yo colectivo y otros grupos humanos compartiendo y mostrando diferentes símbolos, tirando de miembros dispares juntos en una cohesión apretada. Una vez que fuimos capaces de representar una diferencia cualitativa entre 'nosotros' y 'ellos' por el símbolo arbitrario, aprendimos de alguna manera a 'cortar' la conexión empática que de otra manera, si nos relacionamos cara a cara, establecer neuronas espejo en los circuitos emocionales de nuestro cerebro para resonar empáticamente; parece que las palabras y las imágenes pueden interponerse en el camino de la empatía, al igual que los números.

Separación del Reino Simbólico del Reino de la Naturaleza

El lenguaje no solo facilitó nuestras acciones inmediatas de mantenimiento grupal, sino que le dio a la gente la capacidad de contar historias, mantener recuerdos colectivos de eventos pasados e imaginar posibilidades que podrían o no llegar a suceder, insertando cierta distancia entre un reino cultural humano y el flujo temporal . Además, dado que la capacidad de comunicar significado a través del uso de palabras y signos específicamente construidos hizo que los humanos se destacaran de todos los demás animales que no mostraban tal talento, el paso al reino del símbolo puede verse como cortando el primer escote que demarca el mundo humano del mundo de lo puramente natural. Nuestro creciente uso de símbolos —vocales, gesturales o gráficos— nos alejó de la concreción del mundo de la naturaleza, con toda su caótica diversidad, hacia la relativa estabilidad y uniformidad del concepto general. Para transmitir significados compartidos, se requerían símbolos que pudieran cubrir pequeñas diferencias haciendo que las cosas fueran 'las mismas'. ^[10] Al desarrollar nuestra capacidad de comunicación por medio de este proceso de abstracción, la capacidad de cuantificar ensamblajes de cosas relativamente similares comenzó a tener prioridad sobre el reconocimiento de finas diferencias cualitativas entre particulares. La naturaleza rebelde podría ser 'ordenada', nombrada y hecha para parecer más uniforme, y cada vez más puesta bajo el control de los seres humanos, tanto física como conceptualmente.

Se sabe desde hace más de un siglo que la mayor parte de nuestro cableado neuronal para el lenguaje se encuentra dentro del hemisferio izquierdo, e Iain McGilchrist sugiere “la metáfora del agarre” (2009, p. 112) como una forma de vincular el lenguaje, el posible papel de los gestos de manos 'reflejados' y el hemisferio izquierdo orientación de uso. No es un accidente que hablemos de 'agarrar' lo que alguien está diciendo', sostiene; más bien:

La idea de 'agarrar' implica apoderarnos de una cosa para nosotros mismos, para usarla, arrebatarla de su contexto, mantenerla rápida.. es la expresión de nuestra voluntad, y es el medio para poder. Es lo que nos permite “manipular” —literalmente tomar un puñado de lo que necesitamos— y así dominar el mundo que nos rodea. (McGilchrist, 2009, pp. 112-113)

'Agarrar' ciertas partes y piezas de la naturaleza, nombrarlas y 'ordenarlas' y ponerlas en uso, ciertamente le dio a nuestros antepasados una ventaja sobre sus muchas cohortes evolutivas; por otro lado, cuando solo ciertos aspectos de la realidad son arrancados de un campo total muy complejo y se convierten en 're-presentaciones', ellos se convierten en conceptos abstractos que pueden ser bastante engañosos, sobre todo si no conseguimos completar el circuito y colocarlos de nuevo dentro del contexto más amplio de donde vinieron. Así, “lo que es conmovedor y sin fisuras, un proceso, se vuelve estático y separado— cosas” (McGilchrist, 2009, p. 137) —una transformación en nuestra percepción del mundo que nos rodea de la que Nietzsche, por un lado, se queja extensamente. Además, como continúa McGilchrist, “la manipulación y el uso requieren claridad y fijación, y la claridad y la fijedad requieren separación y división”, así, sostiene, si tuviera que elegir “un principio rector” para caracterizar al hemisferio izquierdo, “sería el de la división”. En otras palabras, McGilchrist (2009, p. 137) nos dice, “es el hemisferio de cualquiera /o” —el generador de lo que se conoce como pensamiento dualista.

Pensamiento dualista, enemistad y guerra

Los psicólogos y filósofos que estudian los procesos que subyacen a nuestra propensión actual a librar la guerra entre nuestras agrupaciones humanas a menudo apuntan a una forma extrema de dividir el mundo, llamada pensamiento dualista, como proporcionar su necesario marco conceptual. En Faces of the Enemy, el psicólogo Sam Keen (1986, p. 18) explica:

En torno al antagonismo básico entre iniciados y extraños, la mente tribal forma todo un mito del conflicto. La mente mítica, que todavía gobierna la política moderna, es obsesivamente dualista. Divide todo en polos opuestos. La distinción básica entre insiders y forasteros se plasma en una ética paranoica y metafísica en la que la realidad es vista como un juego de moralidad, un conflicto entre

Las tribus contra el enemigo

El bien contra el mal

Lo sagrado versus lo profano

Tal pensamiento dualista se refuerza socialmente, produciendo una paranoia consensuada en la que, según Keen, el grupo crea un yo “bueno”, con el que conscientemente identifica, separando “las partes inaceptables del yo”, su codicia, crueldad, sadismo, hostilidad, y lo que Jung llamó 'la sombra' (Keen, 1986, p. 19) —y proyectando inconscientemente estos rasgos sobre 'el enemigo'- quienquiera o lo que sea que se encuentre al otro lado de esa barrera las mentes abstractoras y dicotomizantes de sus miembros han construido por sí mismas. Como Keen ilustra vívidamente con ejemplos de carteles propagandísticos creados por los diferentes bandos de diversos conflictos militares, 'el enemigo' a menudo se representa en forma no humana, como un animal temible o algún tipo de alimañas asquerosas, tanto mejor para poner cierta distancia entre nosotros y ellos y hacer que el asesinato de ellos sea mucho más fácil de hacer. Esta tendencia polarizante del pensamiento, llevada al extremo, también puede imponer una 'muerte' proyectada al otro vivo, proporcionando una justificación conveniente no solo para matar seres individuales sino para abstraer de ellos todas las cualidades vitales, transformando conceptualmente la naturaleza humana y no humana en trozos uniformes de materia sin vida y eventualmente en unidades monetarias completamente abstractas, a menudo para ser utilizadas, a través de nuestras instituciones económicas, para escalar la guerra en curso de nosotros contra ellas, en un proceso autorreforzante y de avance.