11.5: La 'guerra contra la naturaleza'

Cierto tipo de cultura enfrenta a los humanos contra la naturaleza

En algún momento de sus historias, todas las sociedades humanas debieron haber dado ese fatídico paso hacia el simbolismo cultural y el lenguaje compartidos; sin embargo, no todas avanzaron por un camino que las llevó a una 'guerra contra la naturaleza', ciertamente nada tan extremo como lo que está pasando ahora en un asalto casi global. Los temas recurrentes en las historias contadas por los nativos americanos y muchos otros pueblos terrestres contaban la interrelación entre las formas de vida y la necesidad de respeto mutuo y armonía; las responsabilidades morales se extendían a la vida no humana, y cuando se tomaba la vida, se requería un reconocimiento agradecido. ^[11] Los humanos eran distintos, en todas partes; pero un nuevo movimiento a lo largo de la trayectoria, una separación de lo humano de lo natural, parece haber sido una peculiaridad cultural que no todas las sociedades humanas promulgaron. Sin embargo, en lo que se conoció como el mundo 'occidental' —la cultura que ha dado origen al industrialismo que hoy se ha afianzado en la mayor parte del globo— ese movimiento adicional fue, y en gran parte sigue siendo, muy celebrado. Es la cultura que se originó en Europa occidental la que Iain McGilchrist ve como que primero dio expresión a la creciente dominación de la cognición del hemisferio izquierdo, con su tema de división, separación, abstracción del contexto y pensamiento nosotros-vs-ellos, y algunos de los mitos y metáforas centrales de esa la cultura todavía están estructurando activamente la forma en que muchos de nosotros pensamos hoy en día, aunque reciban poca atención consciente, temas que serán considerados con cierta amplitud más adelante en este capítulo.

La cultura de Europa occidental y el surgimiento de la ciencia 'moderna'

Al escribir algunos de los textos seminales que surgieron de la cultura de los antiguos griegos, Platón concedió más realidad a un mundo inmaterial de Ideas, perfecto y eterno, que a la desordenada y cambiante actualidad de nuestras vidas encarnadas aquí en la Tierra. Aristóteles, más apreciador de la biología que Platón, sin embargo exaltó a la humanidad por encima del resto y señaló nuestra racionalidad, nuestra capacidad recientemente evolucionada para abstraer y separarnos en el pensamiento, como la característica que no sólo nos singularizó de los demás animales sino que nos dio prioridad moral. La naturaleza seguía viva, sin embargo, en la sociedad griega de hace más de dos mil años; Aristóteles entendía que todos los seres vivos estaban animados con un alma que iniciaba el movimiento, humanos, animales y plantas por igual. Pero concibió nuestras mentes o almas humanas divididas en partes, de las cuales se suponía que nuestra razón, o racionalidad, debía gobernar y frenar las partes dadas a los sentimientos y a los apetitos más bajos, en paralelo con nuestros esfuerzos por controlar un mundo indisciplinado de la naturaleza con el que no siempre se podía contar para entregar la cosecha, iniciando una división interna así como una externa que bien podría concebirse en términos de lucha, si no en una guerra total. Las ideas de Platón y Aristóteles se entrelazaron con el pensamiento cristiano en la Europa medieval, y, como detalla la historiadora Lynn White en un famoso ensayo (White, 1967), este último, creciendo en influencia al mismo tiempo que se desarrollaba la tecnología, sirvió para justificar una relación cada vez más violenta entre la sociedad humana y los sistemas naturales de la tierra. Según White, el principal impulso de la religión cristiana, al afirmar que tanto Dios como la humanidad son trascentes del mundo creado —profundizando la división dualista en el pensamiento occidental— instó a “cortar árboles sagrados” como parte de su asalto al paganismo, y así refrendó explícitamente nuestra guerra contra la naturaleza.

Pasaron alrededor de 2 mil años desde la época de Platón y Aristóteles para que se declarara una victoria en esta guerra. A raíz de la gran revolución científica que comenzó con Nicolás Copérnico cambiando nuestra cosmovisión de un universo geocéntrico a un sistema solar heliocéntrico y culminó en que Isaac Newton inscribiera las leyes del movimiento tanto celeste como terrestre en términos matemáticos formulados con precisión, todas las huellas del animismo fueron finalmente barridos de nuestro esquema metafísico aceptado. Los seres vivos ya no debían ser vistos como agentes que generaban su propio movimiento y dirigían sus propias vidas; las acciones aparentemente intencionales de animales y plantas llegaron a ser 'reducidas' a los movimientos sin sentido de la maquinaria. Desde la época de esta 'iluminación' científica en adelante hasta, para muchos, el día de hoy, se nos instruyó que lo que era 'realmente real' era solo 'átomos en el vacío', un pronunciamiento que llevó a la gente a imaginar el universo como nada más que una colección de partículas diminutas, separadas, sólidas, parecidas a bolas de billar colisionando entre sí en la inmensidad vacía de partículas espaciales que podrían ser 'reducidas' aún más en nuestras mentes a una descripción matemática pura en términos de masa, velocidad y dirección. El matemático Pierre-Simon LaPlace resumió el enorme cambio en la cosmovisión que resultó de esta nueva metáfora metafísica —el universo como máquina— en su representación de una figura de fantasía que llegó a ser conocida como 'El demonio de LaPlace', un intelecto que, dadas las posiciones de todas las partículas y la magnitud de todas las fuerzas que actuaban sobre ellas en cualquier instante del tiempo, podían calcular todas las configuraciones pasadas y futuras del universo, eliminando así incluso la agencia humana de lo que ahora era una pieza de relojería completamente determinista.

Exactamente cómo nuestras vidas humanas y nuestro sentido del libre albedrío podían conciliarse con esta cosmología imaginativa nunca se resolvió del todo, pero la ciencia mecanicista funcionó maravillosamente para permitirnos describir, predecir y así controlar los movimientos de los objetos físicos macroscópicos, y si las complejidades de vivir los organismos yacían más allá de su alcance, no fue por falta de tratar de ponerlos 'en el bastidor', como se dice que Francis Bacon instó, a poner al descubierto los 'mecanismos' que ciñen la vida misma. El deseo de control sobre el otro mientras está vivo y agencioso se ha convertido ahora en fingir que el otro ha sido asesinado, está muerto, se ha vuelto parecido a una máquina y por lo tanto está completamente en el poder de cualquier intelecto que tenga acceso a las leyes de la naturaleza. René Descartes completó la separación entre una parte de nosotros, nuestras mentes 'racionales' y el resto de la naturaleza, inscribiendo en lo que todavía se consideran los textos fundacionales de la filosofía moderna una metafísica dualista que permanece profundamente incrustada en nuestra psique hoy: toda la naturaleza es una máquina vasta y sin sentido , incluyendo nuestros propios cuerpos, mientras somos de un tipo completamente diferente, mentes desmontables o almas eternas, adecuadas para habitar el reino abstracto de perfección e inmutabilidad de Platón, y libres de manipular la esfera mecanicista sin repercusión, ya que lo hacemos desde nuestro posicionamiento existencial con seguridad fuera del ámbito de esta 'naturaleza'.

Iain McGilchrist ha interpretado los principales hitos en la evolución de la cultura de Europa occidental, desde la exaltación de Platón de un reino de la abstracción hasta la separación de Descartes de nuestras mentes de nuestros cuerpos, pasando por el asalto de la Revolución Industrial a la naturaleza y finalmente a nuestro desamparado desapego en la posmodernidad, como evidencia de un creciente dominio del hemisferio izquierdo en el acercamiento al mundo que están tomando todos los que han estado bajo su influencia, que en estos albores de la época del Antropoceno parece extenderse a casi todos, un creciente desequilibrio hemisférico de toda la especie que puede estar guiándonos a todos hacia un literal, no simplemente metafórica, 'muerte de la naturaleza'.

La muerte de la naturaleza

La desaparición de toda noción de almas, espíritus o fuerzas vitales en el mundo natural, o de hecho de que haya alguna diferencia entre lo vivo y lo no vivo, fue el resultado aparente de esta gran revolución en el pensamiento occidental que abarcó ^los 16, ¹⁷ y 18 siglos, consecuencia que Carolyn Merchant ha llamado 'La muerte de la naturaleza' (Merchant, 1980). Los occidentales fueron así liberados de cualquier reserva moral que pudieran haber tenido sobre apoderarse de otras criaturas vivientes, y eventualmente ecosistemas enteros, y torcerlos para servir a fines humanos explotadores particulares; si no había nada con voluntad o agencia allí en primer lugar, nada más que sin sentido relojería, ¿a qué podríamos debirle alguna medida de respeto ético? La fantasía cartesiana de 'nuestro' espléndido aislamiento —o quizás, más bien, el de cierta parte de nosotros, nuestras mentes o almas racionales, tal como lo conciben nuestros hemisferios izquierdos cada vez más dominantes, cada vez más separados de la entrada del hemisferio derecho— junto con un enfoque manipulador del mundo natural justificándose a sí mismo sobre la base de lo que hoy es una física muy desactualizada, parece ser la base de lo que hoy se le da la denominación 'nuestra guerra contra la naturaleza', una orientación que sirve para sancionar un asalto cada vez más violento a la vida no humana, y sobre una parte importante pero generalmente no reconocida de nuestro propio ser humano vive también. Si la naturaleza estuviera realmente muerta, claro, no tendría sentido hablar de librar tal guerra —el 'enemigo' ya habría sido asesinado y conquistado; pero entonces de nuevo, con la naturaleza muerta, no habría ninguno de 'nosotros' vivo para librar tal guerra en primer lugar. Hay un profundo defecto en la lógica que subyace a esta postura antinaturaleza, anti-auto, una que nos devolverá a la pregunta con la que comenzó este capítulo: quiénes somos 'nosotros', de tal manera que 'nosotros' podamos estar orgullosos de abrazarnos como propios y llevar a cabo una 'guerra contra la naturaleza', ¿y es este 'quienes' elegimos ser?