12.8: ¿Quiénes Somos?

Ahora es el momento de preguntar, ¿quiénes somos? ¿Qué clase de seres elegimos ser? ¿Qué significa ser miembro de la especie humana? ¿Cuáles son nuestras posibilidades y qué tipo de responsabilidades se derivan de esa membresía? Hace aproximadamente dos décadas, consideré lo que podríamos aprender de un examen de la vida de los otros primates, los parientes más cercanos de nuestra especie, y también exploré algunas de las dimensiones éticas de las relaciones intergrupales, las que existen entre diferentes agrupaciones de humanos y las que están a nivel de especies, las nuestras y otros. Hoy se expresa mucha preocupación por los males del racismo y el sexismo, pero aún así pocos parecen estar “despertados” ante los males del antropocentrismo, que no solo destruye sin atención otras vidas sino que también nos ciega a los humanos a la increíble e imponente vida de la Biosfera y a los tipos de vidas que podríamos llevar si estuviéramos nosotros no atrapados en patrones de pensamiento y acción ensimismados, no conscientes de nuestro lugar dentro del esquema más amplio de las cosas. ¿Tiene sentido para nosotros subagruparnos en estados-nación beligerantes, escalar a nuestros ejércitos para luchar por los últimos depósitos de combustible fósil cuando sabemos que quemarlo significará fatalidad para todos nosotros? ¿Es inteligente extraer acuíferos y ecosistemas alrededor del globo para que cada vez más de nosotros podamos consumir cada vez más? ¿La racionalidad dicta que nuestras vidas deben dedicarse a maximizar el número de símbolos que podemos acumular en el espacio conceptual? ¿Corremos el riesgo de futuras pandemias zoonóticas porque tememos criticar las tendencias culturales de subgrupos humanos distintos a los nuestros? Tenemos que empezar a pensar como especie ahora, encontrando los puntos en común biológicos bajo los límites socialmente construidos que nos limitan y confunden, para crear un futuro viable.

Eileen Crist nos exhorta a “reimaginar lo humano”, a renunciar a la cosmovisión de la supremacía humana, “reducir” el tamaño de la empresa humana y “apartarnos” de nuestra invasión a la naturaleza, y espero que este capítulo haya aclarado por qué es necesario hacerlo. ¿Por qué es tan difícil de hacer? Nuevamente, la respuesta parece estar en nuestra psicología social: el refuerzo de la negación, cada vez más fuertes a medida que los miembros del grupo perciben la profundidad de la culpa potencialmente asociada con el aprendizaje de la verdad, generando parálisis a medida que el grupo busca refugio en el determinismo, la creencia de que “no tenemos otra opción” que seguir pensando y haciendo como hemos sido. Para contrarrestar esta poderosa fuerza, sugiero recurrir al Código de Lorena, cuya noción de “responsabilidad epistémica” —la responsabilidad de buscar una comprensión de la realidad de la propia situación— debería ser fundamental para la pertenencia a las especies humanas, y a Jean-Paul Sartre, filósofo existencialista apropiado para la “crisis existencial” de hoy. No poniendo excusas por su desdén antropocéntrico por todas las cosas biológicas y el lenguaje sexista de su época, sin embargo respeto en Sartre su valentía para rechazar la estratagema determinista, reconociendo nuestra libertad humana para elegir nuestras acciones y la responsabilidad que esto conlleva. Al parecer hablando por la especie, escribe “el hombre es, ante todo, algo que se impulsa hacia un futuro y es consciente de que lo está haciendo”; “el hombre es responsable de lo que es”, pero “al elegir por sí mismo elige para todos los hombres”. La conclusión de esta línea de pensamiento, sin embargo, debe ser modificada; donde Sartre declara, “nuestra responsabilidad es así mucho mayor de lo que habíamos supuesto, porque concierne a la humanidad en su conjunto”, agregaría, no, es mucho mayor que esto, ahora concierne a la Biosfera en su conjunto.