2.3: De la modernidad a la actualidad

Objetivos de aprendizaje

1. Entender por qué la Constitución de Estados Unidos fue diseñada tal como era.
2. Entender las diferentes visiones de Marx y Mill para una sociedad justa.
3. Comprender los enfoques contemporáneos en la teoría política.

A veces se pasa por alto entre los filósofos políticos James Madison (1751-1836). Un hombre pequeño con voz alta, no obstante se convirtió en el cuarto presidente de Estados Unidos después de ser el autor principal de la Constitución y de la Carta de Derechos. Madison leyó historia y filosofía política y fue capaz de construir sobre las ideas de quienes le precedieron. A diferencia de Locke, abogó por un equilibrio de poder en el gobierno, más como Aristóteles, Maquiavelo y Montesquieu (1685—1755), un filósofo francés que influyó en los Padres Fundadores estadounidenses. Este equilibrio de poder se convirtió, en términos prácticos, en la división del poder en el gobierno de Estados Unidos entre los estados y el gobierno nacional; la división del poder entre los poderes ejecutivo, legislativo y judicial; y el estímulo literal de grupos de interés que, esperaba Madison, se mantendrían mutuamente en verificar.

Esta última idea fue crucial, para los grupos de interés (a los que Madison llamó “facciones”) habían sido la caída de Atenas y otros estados a lo largo de la historia. Las facciones, argumentó, tendían a obsesionarse tanto con sus propias preocupaciones que se olvidaron de todo lo demás. Eso podría significar que se descuidaran temas importantes y que los buenos líderes pudieran ser arrojados de su cargo por diferencias sobre un tema en particular. Pero, argumentó Madison, limitar la influencia de los grupos de interés de hecho limitaría la libertad que acababan de luchar tanto para ganar. La respuesta, dijo, fue un sistema de gobierno con muchos controles al poder, para que ningún grupo pudiera dominar al gobierno, y dejar que los grupos de interés florezcan para que se mantengan bajo control unos a otros. El reto a esta idea es el peligro de terminar como la República Romana, con tantos controles al poder que no se puede hacer nada. Para Estados Unidos, al menos, todavía no tenemos un marcador final sobre eso.

Revolución y contrarrevolución

A la Revolución Americana le siguió la Revolución Francesa en 1789, con resultados algo menos benignos. La monarquía francesa no estaba satisfaciendo las necesidades de la gente, y las vías para la participación política y el cambio de régimen eran limitadas. Cuando el corcho finalmente apareció en esta botella de champán cívico demasiado sacudida, la realeza y los revolucionarios perdieron la cabeza, literal y figurativamente. (Finalmente, Napoleón se hizo emperador, y marcó el comienzo de algunas décadas más de guerra en Europa.) La revolución produjo diferentes reacciones entre los pensadores políticos.

Edmund Burke (1729—1797), un político británico, se encontró en ambos lados del tema. Mientras servía en el Parlamento, argumentó en contra de cualquier opresión de los colonos estadounidenses, reconociendo que una América adinerada haría a Gran Bretaña más rica de lo que podría imaginar. Giró hacia otro lado a la revolución francesa, ya que las personas que no estaban de acuerdo con el nuevo régimen seguían acabando muertas.

Un firme creyente en el gobierno representativo, Burke es, sin embargo, a menudo considerado como el padre del conservadurismo moderno. Al igual que Confucio, argumentó en contra del cambio rápido y radical, diciendo en cambio que las instituciones humanas están ahí por una razón, y encarnan la sabiduría colectiva de las generaciones.

Thomas Paine (1737—1809), cuyo panfleto Sentido Común ayudó a revitalizar la revolución estadounidense, más tarde sirvió en la legislatura revolucionaria en Francia (aunque no hablaba francés). Paine era antimonarquía, lo que lo convirtió en un radical para su época y bastante impopular en su Gran Bretaña natal. En su panfleto Derechos del Hombre, abogó por un derecho a la revolución cuando el gobierno no protege los derechos de las personas. También argumentó que los derechos son naturales para los seres humanos, y no son otorgados por el gobierno, porque entonces se convierten en meros privilegios, que se pueden tomar camino.

El siglo XIX vio un impulso más amplio para una mayor participación popular en el gobierno, al menos en Europa y América. También vio la Revolución Industrial, que inició el movimiento de un mundo en el que la mayoría de la gente era campesina a un mundo en el que la mayoría de la gente no lo estaba. La Revolución Industrial, comenzando con el uso generalizado del vapor y la energía del agua y continuando a través de la revolución de la electricidad a finales del siglo XIX, cambió la forma en que vivimos. Las granjas se volvieron más eficientes, por lo que se necesitaron menos agricultores. En tanto, la producción en masa, el tránsito rápido (comenzando por el tren de vapor y el barco de vapor), y las comunicaciones rápidas y generalizadas (comenzando por el telégrafo y luego el teléfono), llevaron a la creación tanto de fábricas eficientes como de grandes empresas comerciales. Cuando la mayoría de las personas eran agricultores, la gente trabajaba al aire libre y, en teoría, al menos podían alimentarse por sí mismas El trabajo en la fábrica significó condiciones de trabajo menos agradables, si no francamente peligrosas y, con frecuencia, salarios bajos y sin beneficios. Este era un mundo en el que no había leyes de trabajo infantil (y a veces los niños estaban encadenados a las máquinas que operaban), ni horas extras, ni día libre excepto el domingo, sin seguro industrial, sin seguro de desempleo, y ninguna protección para los trabajadores en absoluto. (Algunas personas de la derecha te dirían que esto era mejor; tendrás que decidirlo por ti mismo). En este mundo, en el que las instituciones cívicas estaban jugando a ponerse al día con las realidades de la vida moderna, un par de filósofos diferentes abordaron el problema de maneras muy diferentes.

John Stuart Mill (1806—1873) abogó por una participación política más amplia. Mill vio los beneficios de expandir la riqueza, y pensó que las instituciones políticas populares eran la manera de abordar las desigualdades generadas por el florecimiento desigual del capitalismo.

Mill tuvo una infancia extraña. Su padre, filósofo político por derecho propio, le dio a su hijo una educación bastante rígida, de manera que aprendió el griego antiguo a los 3 años y estaba leyendo Platón y Aristóteles a los 12 años. Se ha estimado que tuvo el coeficiente intelectual más alto de la historia, y a los 20 años tuvo un colapso mental, habiéndose convertido, en sus propias palabras, en “un pura sangre intelectual y un caballo de pasatiempo emocional”.

Mill se recuperó, y escribió mucho trabajo importante. Creía en la libertad individual y limitaba el poder de gobierno. Creía que la sociedad existía en beneficio del individuo, que debería poder hacer lo que le gusta, siempre y cuando no estén lastimando a los demás. En el concepto de utilitarismo, en el que Mill construyó sobre la obra de su padre y del economista Jeremy Bentham (1748—1832), Mill argumentó que la sociedad debía proporcionar el mayor bien para el mayor número. En su mayor parte, creía que se debía permitir a la gente participar en el gobierno (en su mayor parte, porque permitía que el despotismo estuviera bien en sociedades “atrasadas”). Sin embargo, sí se oponía a la esclavitud. Pero aunque no siempre fue un pensador progresista sobre la raza, fue quizás el primer filósofo importante desde Platón en argumentar por los derechos de las mujeres (su esposa, Harriet Taylor Mill, es considerada como una filósofa de primer orden por derecho propio).

Mill creía en los mercados libres, dejando la economía sola y dejando que el capitalismo funcionara como se pretendía (aunque más tarde en la vida comenzó a inclinarse hacia el socialismo). También creía en algún tipo de democracia laboral, con los trabajadores dando voz a la hora de elegir directivos.

El hermano Marx

Karl Marx (1818—1883) no creía en los mercados libres (ni en Dios ni en el capitalismo o en la democracia. Nada de esto, dijo, ayudó a la gente). Nacido en Alemania, Marx describió el mundo tal como lo vio. Como la mayoría de los filósofos políticos, era un lector voraz, un pensador crítico, un escritor voluminoso y un poco extraño. (Un visitante de su casa en Londres, donde vivió más tarde, describió una escena caótica de suciedad, muebles rotos, niños colocados al azar y una pesada pátina de humo de cigarrillo rancio). Su análisis del mundo capitalista moderno fue convincente, y sus ideas tuvieron un enorme impacto en la historia mundial.

Mientras Mill vio el alza de un mundo en evolución, Marx vio los costos. Los trabajadores estaban oprimidos, y los capitalistas, “la burguesía”, como él los llamaba, se estaban beneficiando indebidamente de su trabajo. Esto llevó a lo que él y su compañero de escritura, Friedrich Engels (1820-1895), (quien, irónicamente, era él mismo un miembro rico de la burguesía), llamaron la teoría del valor laboral: El valor de cualquier cosa se refleja en el trabajo que se necesitó para producirlo. El beneficio, por lo tanto, era meramente valor robado a los trabajadores.

También a diferencia de Mill, Marx dijo que el estado era meramente un instrumento de la clase capitalista, “el comité de la burguesía”, ahí para hacer cumplir las reglas que mantenían a los trabajadores en su lugar. Ni las elecciones ni los sindicatos, que eran bastante débiles en la época de Marx, proporcionarían a los trabajadores alguna protección significativa contra las depredaciones del capital.

Marx nos dio lo que llamó materialismo dialéctico. Esto argumentó que las condiciones de producción determinaban las condiciones materiales y políticas de la vida. Entonces, por ejemplo, bajo el feudalismo las personas fueron gobernadas por aristócratas como reyes y duques, y fueron tratados mal en el proceso. Pero, dijo Marx, cada nuevo sistema cosía las semillas de su propia desaparición. De manera que el feudalismo logró crear orden a partir del caos, lo que llevó al comercio, al crecimiento de las ciudades, y al fin del feudalismo.

Para Marx, la historia no era una serie de eventos aleatorios, sino que se desplegaba con toda la claridad cristalina de una hebra de ADN. Un gen lleva a otro. La historia del hombre era esencialmente la historia de la lucha de clases. Y así, predijo Marx, el capitalismo plantaría las flores de su propio funeral. Empobaría tanto a los trabajadores que se levantarían, derrocarían a sus señores capitalistas y comenzarían la feliz marcha hacia un paraíso obrero. (Fue por esta razón que Marx esperaba que lo que él llamócomunismo surgiría primero en el occidente industrializado, más que en el oriente agrario).

La respuesta de Marx fue el socialismo, idea que se desarrolló en diversos tiempos y lugares del siglo XIX en respuesta a los excesos del capitalismo industrial. Bajo el socialismo, los trabajadores controlarían los medios de producción, y se atenderían las necesidades de la gente: “De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”, como dijo una vez Marx. Marx entendió que a algunas personas no les gustaría mucho esta idea, por lo que el paraíso obrero se va a alcanzar a través de una fase transitoria, “la dictadura del proletariado”. El proletariado es la clase obrera, y la dictadura les permitirá aprender, con el tiempo, que las promesas de una economía capitalista basada en el mercado no son más que el canto de sirena de nuestros viejos amigos la burguesía, que nunca tienen en el corazón tus mejores intereses. Finalmente, dijo Marx, la gente será educada adecuadamente y el estado simplemente “se marchitará”, dejando a la gente producir para su uso, no para fines de lucro, y llevando vidas más satisfactorias. “Los trabajadores del mundo se unen”, escribieron Marx y Engels al final de El Manifiesto Comunista. “El proletariado no tiene nada que perder sino sus cadenas. Tienen un mundo que ganar”. (Las traducciones de esta línea varían de un lugar a otro, pero se entiende la idea).

Marx estaba un poco confuso sobre cómo se suponía que iba a funcionar todo esto. Tan zanja como lo fue su análisis de su tiempo, sus recetas estaban un poco brumosas. Nos queda adivinar cómo Marx habría considerado las opresiones que más tarde fueron visitadas en su nombre.

Las objeciones a Marx son muchas y vale la pena considerar. Primero, si bien ve la historia humana como un proceso evolutivo, por alguna razón inexplicable aparentemente simplemente deja de evolucionar cuando llegamos al comunismo. En serio, si el capitalismo cosiera las semillas de su propia desaparición, ¿el comunismo no daría a luz también naturalmente a su propio asesino edípico? (El trágico héroe griego Edipo mata a su propio padre para convertirse en rey. Por supuesto, no sabía que era su propio padre, pero eso es una tragedia griega para ti.) Segundo, si el problema del liberalismo clásico capitalista es que tiende a centralizar el poder hasta el punto en que el sistema oprime a muchos en beneficio de unos pocos, ¿no tendría el comunismo, dirigido por una dictadura doctrinaria, el mismo problema en todas partes? El escritor anarquista Mikhail Bakunin (1814—1876) predijo correctamente que si la dictadura del proletariado de Marx llegara a suceder, sería simplemente eso, una dictadura, oprimiendo a la gente en casi lo mismo habrían sido oprimidos por los negocios y el gobierno bajo el capitalismo. Por último, Marx pudo haber subestimado la capacidad de la gente para lograr el cambio a través de medios democráticos normales, eligiendo líderes que aprobarían leyes para empoderar y proteger a los trabajadores a través de los excesos del capitalismo. Vale la pena señalar que si bien Marx predijo que el comunismo ocurriría en el occidente industrializado, de hecho fueron dos sociedades muy pobres, en gran parte agrarias —China y Rusia— las que llevaron al comunismo, mientras que Europa y América nunca lo hicieron realmente. En sociedades donde la gente ya no poseía nada, quizá el comunismo ofrecía algo. En sociedades donde la gente se estaba volviendo más rica, tal vez no ofrecía tanto.

Teorías Moderas/Contemporáneas

La historia no se detuvo con el comunismo; la gente ha seguido argumentando sobre la naturaleza de la política y el gobierno mucho después de Marx. Los seres humanos son bastante inteligentes, y la gente suele pensar en nuevas formas de ver y explicar las cosas. (Y, seamos honestos: En los académicos contemporáneos, hay que decir algo nuevo y diferente si quieres llegar a alguna parte). Y aunque parte de esta teoría no es tan divertida como la teoría anterior, puede ser útil para explicar por qué las cosas suceden de la manera en que lo hacen (incluso si las respuestas no son más claras de lo que nunca han sido).

Por ejemplo: Los institucionalistas han mirado durante mucho tiempo las instituciones de la política y el gobierno, y han tratado de entender cómo la forma en que organizamos las cosas puede influir en cómo nos comportamos. Desde Madison hasta los últimos tiempos, el institucionalismo fue la escuela dominante de filosofía política en Estados Unidos. Ciertamente, a medida que las personas descubran cómo funcionan realmente las instituciones de los gobiernos modernos, ajustarán su comportamiento para tratar de lograr lo que quieren haciendo el mejor uso de esas instituciones. El institucionalismo quedó algo fuera de boga ya que gobiernos que se veían bien en el papel, como el de la Unión Soviética (cuya constitución tenía garantías sustanciales de libertad individual) no coincidían con sus descripciones.

Otras teorías contemporáneas (lo que suele significar después de la Segunda Guerra Mundial) se han basado en otras disciplinas para tratar de explicar la política, como la psicología, la sociología y la biología. Los conductistas han intentado recopilar datos sobre el comportamiento real de las personas y utilizarlos para explicar por qué se comportan de la manera en que lo hacen. Los post-conductistas intentan combinar esto con formas más tradicionales de análisis para formar una imagen más completa del comportamiento político actual. La teoría de sistemas, que toma prestada de la biología, trata de mirar a la política como un sistema vivo, en el que todos los actores interactúan para crear el ambiente político en el que vivimos. Como un cambio de clima afectaría a un bosque y a las criaturas que habitan en él, un cambio en las condiciones políticas y económicas tiende a producir reacciones entre los ciudadanos, que se ven algo reflejadas en acciones del gobierno (presumiendo que el gobierno responde en absoluto a la presión pública). La teoría de la modernización señala que a medida que las naciones se enriquecen, se vuelven más estables y democráticas (los ricos no se motines, excepto tal vez en las ventas donde se quedan sin Guccis). Las teorías feministas examinan el papel de la mujer en la política, señalando acertadamente que, históricamente, las mujeres fueron excluidas de la política y de la vida económica y pública. Si bien la teoría política feminista generalmente tiene como objetivo ganar y preservar un pie de igualdad para las mujeres en la política, viene en todo tipo de sabores, desde feministas marxistas hasta feministas democráticas, con varias paradas en el medio.

La teoría de la elección racional intentó aplicar la lógica económica a la política: las personas calculan lo que mejor sirve a sus intereses y se comportan en consecuencia. Esto puede parecer algo obvio, y lo es, y tampoco es tan fácil predecir lo que es racional de persona a persona. También presume que las personas están completamente interesadas en sí mismas, y operan con información perfecta, ninguno de los cuales es probable que sea cierto todo el tiempo. Y también ignora aspectos del comportamiento de las personas impulsados por la cultura. Sin embargo, puede ayudarnos a predecir el comportamiento de los funcionarios electos. Por ejemplo, ¿un ayuntamiento aprobará una rezona para un complejo de departamentos, o insistirá en que el terreno se utilice para viviendas unifamiliares? La teoría de la elección racional nos diría que elegirán viviendas unifamiliares, porque atraerán a personas más ricas que pagarán más impuestos y exigirán menos servicios, costando así a la ciudad menos dinero (y esto es lo que suele suceder).

La teoría crítica podría resumirse mejor en una broma de bombilla: ¿Cuántos teóricos críticos se necesitan para atornillar una bombilla? Sólo uno, pero primero tiene que sentarse en una habitación oscura y determinar si la luz es algo que realmente necesita, o si es simplemente algo que se le ha impuesto culturalmente. La teoría crítica analiza la comunicación y la cultura para tratar de determinar si 1. Tomamos decisiones porque estamos impulsados por la cultura (lo que podría llevarnos a tomar decisiones menos que óptimas) y 2. Si, cuando nos comunicamos, en realidad nos estamos volviendo fieles el uno al otro. El supuesto de la luz principal de la teoría crítica, el filósofo alemán Jurgen Habermas, es que si creamos esta “situación ideal del habla”, es que todos seremos marxistas. Y como el comunismo terminó pareciéndose tanto al plan guardián de Platón, eso más bien nos lleva de vuelta al principio, ¿no?

DELEVACIONES CLAVE

• Madison y los Padres Fundadores buscaron equilibrar la necesidad de poder del gobierno con la necesidad de libertad de los ciudadanos
• Mill pensó que el gobierno y la sociedad deberían crear el mayor bien para el mayor número.
• Marx pensó que el capitalismo empobrecería tanto a los trabajadores que se rebelarían y crearían el comunismo.
• Las teorías contemporáneas han buscado explicar las acciones políticas de las personas aplicando las disciplinas de otras ciencias sociales.

EJERCIOS

1. Lee el preámbulo de la Constitución de Estados Unidos en http://www.archives.gov/exhibits/c...ranscript.html (No tardarás mucho en leer todo el asunto). Con base en lo que sabe del gobierno estadounidense, ¿la nación está a la altura de esto?
2. Imagínese el estado ideal de Karl Marx, dirigido por y para los trabajadores. ¿Qué podría ser mejor de esto? ¿Qué podría ser peor? ¿Podría funcionar esto?