13.11: Ley de Protección y Repatriación de Graves Indígenas Americanos

Figura\(\PageIndex{1}\) - Artefactos de Susquehannock en exhibición en el Museo Estatal de Pensilvania, 2007

La Ley de Protección y Repatriación de Graves Indígenas Americanos (NAGPRA), Pub. L. 101-601, 25 U.S.C. 3001 et seq., 104 Stat. 3048, es una ley federal de Estados Unidos promulgada el 16 de noviembre de 1990.

La ley requiere que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales ^[1] devuelvan los “elementos culturales” de los nativos americanos a descendientes lineales y tribus indígenas culturalmente afiliadas y organizaciones indígenas hawaianas. Los elementos culturales incluyen restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos de patrimonio cultural. Un programa de subvenciones federales asiste en el proceso de repatriación y el Secretario de Gobernación podrá evaluar sanciones civiles a los museos que incumplan.

NAGPRA también establece procedimientos para el descubrimiento inadvertido o la excavación planificada de elementos culturales nativos americanos en tierras federales o tribales. Si bien estas disposiciones no se aplican a los descubrimientos o excavaciones en tierras privadas o estatales, las disposiciones de recaudación de la Ley pueden aplicarse a los artículos culturales de los nativos americanos si quedan bajo el control de una institución que recibe financiamiento federal.

Por último, NAGPRA tipifica como delito el tráfico de restos humanos nativos americanos sin derecho de posesión o en artículos culturales nativos americanos obtenidos en violación de la ley. Las penas por un primer delito pueden llegar a 12 meses de prisión y multa de 100.000 dólares.

La intención de la legislación NAGPRA es abordar reclamos de larga data de tribus reconocidas a nivel federal por el retorno de restos humanos y objetos culturales obtenidos ilegalmente de las tierras prehistóricas, históricas, antiguas y actuales de los nativos americanos. La interpretación de los derechos humanos e indígenas, la presencia prehistórica, la afiliación cultural con las antigüedades y la devolución de restos y objetos pueden ser polémicos y cuestionados. Incluye disposiciones que delimitan los procesos legales por los cuales los museos y agencias federales están obligados a devolver ciertos elementos culturales de los nativos americanos (restos humanos, materiales de tumbas y otros objetos del patrimonio cultural) a descendientes lineales probados, tribus nativas americanas relacionadas culturalmente, y Grupos nativos hawaianos. Específicamente, este tipo de artículos que se encuentran y fechan científicamente a una época anterior a 1492 C.E. deben ser entregados a tribus nativas americanas. Esto incluiría cualquier descubrimiento futuro de entierros vikingos, como los de la colonia perdida de Leif Ericson (que se cree que es similar a L'Anse aux Meadows).

Los resultados de los esfuerzos de repatriación de NAGPRA son lentos y engorrosos, lo que lleva a muchas tribus a dedicar un esfuerzo considerable a documentar sus solicitudes; los tenedores de las colecciones están obligados a informar y comprometerse con las tribus cuyos materiales puedan poseer. NAGPRA se promulgó principalmente por insistencia y por la dirección de miembros de naciones nativas americanas. ^[2]

Preocupaciones tribales

Las tribus tienen muchas razones basadas en la ley que hacen necesaria la legislación relativa a la protección de las tumbas tribales y a

• Ley Estatutaria Estatal: Históricamente, los estados sólo regulaban y protegían fosas marcadas Las tumbas de los nativos americanos a menudo no estaban marcadas y no recibían la protección proporcionada por estos estatutos.
• Derecho consuetudinario: La población colonizadora formaba gran parte del sistema jurídico que se desarrolló a lo largo del asentamiento de Estados Unidos. Esta ley no solía tomar en cuenta las prácticas únicas de los nativos americanos en relación con las tumbas y otras prácticas funerarias. No dio cuenta de acciones gubernamentales contra los nativos americanos, como la remoción, la relación que los nativos americanos como diferentes pueblos mantienen con sus muertos, y las ideas y mitos sagrados relacionados con la posesión de tumbas.
• Igualdad de protección: Los nativos americanos, así como otros, a menudo encontraron que los restos de tumbas de nativos americanos eran tratados de manera diferente a los muertos de otras razas.
• Primera Enmienda: Como en la mayoría de los grupos raciales y sociales, las prácticas de entierro de los nativos americanos se relacionan fuertemente con sus creencias y prácticas religiosas. Sostuvieron que cuando los muertos tribales fueron profanados, perturbados o retenidos del entierro, se están infringiendo sus creencias y prácticas religiosas. Las creencias y prácticas religiosas están protegidas por la primera enmienda.
• Derechos de soberanía: Los nativos americanos tienen derechos únicos como órganos soberanos, lo que lleva a que sus relaciones sean controladas por sus propias leyes y costumbres. La relación entre el pueblo y sus muertos es una relación interna, que debe entenderse bajo la jurisdicción soberana de la tribu.
• Tratado: Desde el inicio del gobierno de Estados Unidos y las relaciones entre tribus, la tribu mantuvo derechos a menos que se despojara específicamente al gobierno de Estados Unidos en un tratado. El gobierno de Estados Unidos no tiene derecho a perturbar las tumbas de los nativos americanos ni a sus muertos, porque no ha sido otorgado por ningún tratado.

Descripción

La Ley de Protección y Repatriación de Graves Nativas Americanas es una ley que establece la propiedad de artículos culturales excavados o descubiertos en tierras federales o tribales después del 16 de noviembre de 1990. El acto también se aplica a los terrenos transferidos por el gobierno federal a los estados bajo la Ley del Departamento de Recursos Hídricos. ^[3] Sin embargo, las disposiciones de la legislación no se aplican a las tierras privadas. La ley establece que los restos de nativos americanos y los objetos funerarios asociados pertenecen a descendientes lineales. Si no se puede identificar a los descendientes lineales, entonces esos restos y objetos, junto con los objetos funerarios y sagrados asociados, y los objetos de patrimonio cultural pertenecen a la tribu en cuyas tierras se encontraron los restos o a la tribu que tiene la relación más cercana conocida con ellos. ^[3] Las tribus encuentran que la carga de la prueba recae sobre ellas, si se hace necesario demostrar una relación cultural que puede no estar bien documentada o entendida. En ninguna parte este tema ha sido más pronunciado que en California, donde muchas pequeñas bandas se extinguieron antes de que pudieran ser reconocidas, y sólo un puñado, incluso hoy en día, han obtenido el reconocimiento federal como nativos americanos y descendientes de bandas de nativos americanos.

El Congreso intentó “lograr un equilibrio entre el interés por el examen científico de los restos esqueléticos y el reconocimiento de que los nativos americanos, como las personas de todas las culturas del mundo, tienen una reverencia religiosa y espiritual por los restos de sus antepasados”. ^[4]

El acto también requiere que cada agencia, museo o institución federal que reciba fondos federales prepare un inventario de restos y objetos funerarios y un resumen de objetos sagrados, objetos de patrimonio cultural y objetos funerarios no asociados. El acto prevé la repatriación de estos artículos cuando así lo solicite el descendiente correspondiente de la tribu. Esto se aplica a los restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes del 16 de noviembre de 1990. ^[5]

Desde que se aprobó la legislación, los restos humanos de aproximadamente 32 mil individuos han sido devueltos a sus respectivas tribus. Se han devuelto casi 670 mil objetos funerarios, 120 mil objetos funerarios no asociados y 3 mil 500 objetos sagrados. ^[5] NAGPRA sirve como una limitación, a veces restringiendo la excavación de restos y objetos culturales indios americanos, limitando potencialmente el posible estudio de estos objetos. ^[6]

Figura\(\PageIndex{2}\) - Mapa de reservas de nativos americanos

El estatuto intenta mediar una tensión significativa que existe entre los intereses comunales de las tribus en el trato respetuoso de sus antepasados fallecidos y elementos culturales afines y los intereses individuales de los científicos en el estudio de esos mismos restos y elementos humanos. El acto divide el tratamiento de restos humanos indios americanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos de patrimonio cultural en dos categorías básicas. Bajo el componente de descubrimiento inadvertido y excavación planificada de la ley y regulaciones, si los funcionarios federales anticipan que las actividades en tierras federales y tribales después del 16 de noviembre de 1990 podrían tener un efecto en los entierros de los indios americanos, o si se descubren entierros durante tales actividades, deben consultar con potenciales descendientes lineales o funcionarios tribales indios americanos como parte de sus responsabilidades de cumplimiento. Para las excavaciones planificadas, la consulta debe ocurrir durante la fase de planeación del proyecto. Para los descubrimientos inadvertidos, el reglamento delimita un conjunto de plazos cortos para iniciar y completar la consulta. La disposición de repatriación, a diferencia de la disposición de propiedad, se aplica a los restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes de la fecha de vigencia del acto, sean o no descubiertos en tierras tribales o federales. El acto permite a los equipos arqueológicos poco tiempo para su análisis antes de que los restos deban ser devueltos. Una vez que se determina que los restos humanos son indios americanos, el análisis sólo puede ocurrir a través de consultas documentadas (en tierras federales) o consentimiento (en tierras tribales).

Una disposición penal de la ley prohíbe la trata de restos humanos nativos americanos, o de “artículos culturales” de los nativos americanos. En virtud de la disposición de inventario y notificación de la ley, las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales están obligadas a resumir sus cobranzas que pueden contener artículos sujetos a NAGPRA. Adicionalmente, los organismos e instituciones federales deberán elaborar inventarios de restos humanos y objetos funerarios. Según el acto, los objetos funerarios se consideran “asociados” si fueron enterrados como parte de una ceremonia funeraria con un conjunto de restos humanos aún en posesión de la agencia federal u otra institución. Los objetos funerarios “no asociados” son artefactos en los que los restos humanos no fueron recolectados inicialmente por, o posteriormente fueron destruidos, perdidos o ya no en posesión de, la agencia o institución. En consecuencia, esta legislación también se aplica a muchos artefactos nativos americanos, especialmente a los entierros y artefactos religiosos. Ha requerido una catalogación masiva de las colecciones de nativos americanos para identificar a los herederos vivos, tribus indígenas culturalmente afiliadas y organizaciones nativas hawaianas de restos y artefactos. NAGPRA ha tenido un efecto dramático en la práctica cotidiana de la arqueología y la antropología física en Estados Unidos. En muchos casos, NAGPRA ayudó a estimular las interacciones de arqueólogos y profesionales de museos con los nativos americanos que se sintieron constructivas por todas las partes.

Historia

Antecedentes

El final del siglo XIX fue uno de los períodos más difíciles de la historia de los nativos americanos en lo que respecta a la pérdida de artefactos culturales y tierras. Con la fundación de museos y estudios académicos de los pueblos nativos americanos aumentando con el crecimiento de la antropología y la arqueología como disciplinas, coleccionistas privados y museos compitieron para adquirir artefactos, que muchos nativos americanos consideraban activos ancestrales, pero otros vendían. Esta competencia existía no sólo entre museos como la Smithsonian Institution (fundada en 1846) y museos asociados a universidades, sino también entre museos en Estados Unidos y museos de Europa. En las décadas de 1880 y 1890, el coleccionismo fue realizado por aventureros no entrenados. A partir del año 1990, las agencias federales reportaron tener en su poder los restos de 14 mil 500 nativos fallecidos, los cuales se habían acumulado desde finales del siglo XIX. Muchas instituciones dijeron que utilizaron los restos de los nativos americanos para la investigación antropológica, para obtener más información sobre los humanos. En un momento, en desde estudios raciales comparados desacreditados, instituciones como el Museo Médico del Ejército buscaron demostrar características raciales para demostrar la inferioridad de los nativos americanos. ^[7]

María Pearson

A menudo se le atribuye a María Pearson la primera catalizadora para la aprobación de la legislación NAGPRA; ha sido llamada “la Madre Fundadora del movimiento moderno de repatriación india” y los “Parques Rosa de NAGPRA”. ^[8] A principios de la década de 1970, Pearson estaba horrorizado de que los restos esqueléticos de los nativos americanos fueran tratados de manera diferente a los restos blancos. Su esposo, ingeniero del Departamento de Transporte de Iowa, le dijo que tanto restos nativos americanos como blancos fueron descubiertos durante la construcción de carreteras en Glenwood, Iowa. Si bien los restos de 26 entierros blancos fueron rápidamente reenterrados, los restos de una madre e hijo nativos americanos fueron enviados a un laboratorio para su estudio. Pearson protestó ante el gobernador Robert D. Ray, finalmente ganando audiencia con él después de sentarse afuera de su oficina con vestimenta tradicional. “Puedes devolverme los huesos de mi gente y puedes dejar de desenterrarlos”, respondió ella cuando el gobernador le preguntó qué podía hacer por ella. La polémica resultante llevó a la aprobación de la Ley de Protección de Entierros de Iowa de 1976, el primer acto legislativo en Estados Unidos que protegió específicamente los restos de nativos americanos.

Envalentonada por su éxito, Pearson pasó a presionar a los líderes nacionales, y sus esfuerzos, combinados con el trabajo de muchos otros activistas, llevaron a la creación de NAGPRA. ^{[8] [9]} Pearson y otros activistas aparecieron en el documental de 1995 de la BBC Bones of Contention. ^[10]

Monturas Slack Farm y Disckson

El saqueo en 1987 de un montículo funerario de 500 años de antigüedad en la granja Slack en Kentucky, en el que los restos humanos fueron arrojados a un lado mientras se robaban reliquias, fue noticia nacional y ayudó a galvanizar el apoyo popular para la protección de las tumbas de los nativos americanos. ^{[11] [12]} Asimismo, varias protestas en el sitio de Dickson Mounds en Illinois, donde se expusieron numerosos esqueletos indios en exhibición, también aumentaron la conciencia nacional sobre el tema. ^[13]

Proyecto Regreso a la Tierra

Regreso a la Tierra es un proyecto interreligioso cuyo objetivo es identificar restos no identificados en sitios de entierro regionales. ^[14] Más de 110 mil restos que no pueden asociarse a una tribu en particular se encuentran recluidos en instituciones de todo Estados Unidos, a partir de 2006. ^[15] El proyecto busca posibilitar un proceso de reconciliación entre pueblos nativos y no nativos, construir cajas funerarias de cedro, producir paños funerarios y financiar la repatriación de restos. El primero de los sitios de entierro está cerca del Centro Cultural Cheyenne en Clinton, Oklahoma. ^{[15] [16]}

Temas Polémicos

A los arqueólogos les preocupa que se les impida estudiar restos antiguos que no pueden rastrearse a ninguna tribu histórica. Muchas de las tribus emigraron a sus territorios en el momento del encuentro europeo dentro de 100 a 500 años desde otros lugares, por lo que sus antepasados no estaban ubicados en los territorios históricos. ^[17] Tales controversias han estancado repetidamente investigaciones arqueológicas, como en el caso de la momia de la Cueva del Espíritu; se han expresado temores de que un sentimiento anticientífico bien podría haber impregnado la política hasta tal punto que los científicos podrían encontrar su trabajo continuamente excluido por Activistas de derechos de los nativos americanos ^[18]

Kennewick Hombre

El cumplimiento de la legislación puede ser complicado. Un ejemplo de controversia es el de Kennewick Man, un esqueleto encontrado el 28 de julio de 1996 cerca de Kennewick, Washington. Las tribus Umatilla, Colville, Yakima y Nez Perce, reconocidas a nivel federal, habían reclamado a Kennewick Man como su antepasado, y solicitaron permiso para volver a enterrarlo. Kennewick, Washington está clasificado como parte de la tierra ancestral de la Umatilla.

Los arqueólogos dijeron que debido a la gran edad de Kennewick Man, no había pruebas suficientes para conectarlo con las tribus modernas. La gran edad de los restos hace que este descubrimiento sea científicamente valioso. ^[19] Como arqueólogos, especialistas forenses y lingüistas difirieron sobre si el macho adulto era de origen indígena, la ley permanente, si se encuentra concluyentemente por preponderancia de pruebas como nativo americano, daría a la tribu de la zona geográfica donde se le encontró un reclamo de la restos. ^[20] Aún podrían surgir nuevas pruebas en defensa de los reclamos tribales de ascendencia, pero la evidencia emergente puede requerir métodos más sofisticados y precisos para determinar la ascendencia genética, dado que no había evidencia cultural que acompañara a los restos.

Una tribu que reclamaba ascendencia a Kennewick Man ofreció una prueba de ADN, y en 2015 se encontró que el hombre Kennewick está “más estrechamente relacionado con los nativos americanos modernos que con cualquier otra población viva”. No obstante, los restos aún no han sido liberados. ^[21]

Políticas Internacionales

Fiigure\(\PageIndex{3}\) - Marcación Distintiva de Bienes Culturales, Convención de La Haya

Los temas de dichos recursos están siendo abordados por grupos internacionales que se ocupan de los derechos indígenas. Por ejemplo, en 1995 Estados Unidos firmó un acuerdo con El Salvador para proteger a todos los artefactos precolombinos de salir de la región. Poco después firmó acuerdos similares con Canadá, Perú, Guatemala y Malí y demostró liderazgo en la implementación de la Convención de la UNESCO de 1970. La convención de la UNESCO tuvo un aumento de membresía a 86 países para 1997, y 193 para 2007. Parece que la UNESCO está reduciendo el comercio ilícito de antigüedades. No es un negocio fácil de rastrear, pero la erudita Phyllis Messenger señala que algunos comerciantes de antigüedades han escrito artículos denunciando los acuerdos, lo que sugiere que está reduciendo los artículos que se les venden. ^[22]

Un antecesor internacional de la Convención de la UNESCO y NAGPRA es la Convención de La Haya para la Protección de los Bienes Culturales en caso de Conflicto Armado de 1954. ^[23] La Convención de La Haya fue la primera convención internacional que se centró en preservar el patrimonio cultural de la devastación de la guerra. El saqueo y la destrucción de otras civilizaciones han sido características de guerra registradas desde los primeros relatos de todas las culturas.

Figura\(\PageIndex{4}\) - Minik Wallace (Kalaallit) en Nueva York, 1897

El 30 de septiembre de 1897, el teniente Robert Peary llevó a seis personas inuit de Groenlandia al Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, a petición del antropólogo Franz Boas, para “obtener tranquilamente cierta información que será de la mayor importancia científica” respecto a los inuit cultura. ^[24] Aproximadamente dos semanas después de su llegada al museo, los seis inuit se enfermaron de resfriados y fiebre. Comenzaron a realizar su proceso de curación tribal y fueron burlados por su comportamiento extraño. Estas personas se convirtieron en una forma de entretenimiento para los estadounidenses. Para el 1 de noviembre de 1897, fueron ingresados en el Centro Hospitalario Bellevue con tuberculosis, que probablemente habían contraído antes de su viaje. En febrero murieron los primeros inuit y poco después siguieron dos más. Para cuando la enfermedad había seguido su curso, dos hombres sobrevivieron. Minik fue adoptado por un superintendente del museo, mientras que Uissakassak regresó a su tierra natal en Groenlandia. Posteriormente, después de que le mintieran y le dijeran que su padre Qisuk había recibido un entierro inuit propiamente dicho, Minik se conmocionó al encontrar el esqueleto de su padre exhibido en el museo.

En 1993 el museo finalmente acordó devolver los cuatro esqueletos inuit a Groenlandia para su entierro adecuado. Representantes del Museo acudieron a Groenlandia ese año para participar. A diferencia de los pueblos de otras zonas, algunos inuit locales pensaban que el entierro era más deseado por los representantes cristianos del museo, y que los restos podrían haberse guardado de la misma manera apropiada en Nueva York. ^[25] El estudio del caso realizado por David Hurst Thomas muestra la complejidad de los casos de reentierro y repatriación, y la necesidad de enfoques individuales para cada caso por parte de todas las partes afectadas. ^[25]

Protección de los bienes culturales

En Estados Unidos, la Ley de Protección de Recursos Arqueológicos (ARPA) protege sitios arqueológicos en tierras de propiedad federal. Los sitios de propiedad privada son controlados por los propietarios. En algunas zonas, fundaciones arqueológicas u organizaciones similares compran sitios arqueológicos para conservar los bienes culturales asociados.

Otros países pueden utilizar tres tipos básicos de leyes para proteger los restos culturales:

• Las leyes selectivas de control de exportaciones controlan el comercio de los artefactos más importantes al tiempo que permiten cierto libre comercio. Los países que utilizan estas leyes incluyen Canadá, Japón y el Reino Unido.
• Algunos países utilizan leyes de restricción total a las exportaciones para promulgar un embargo y cerrar completamente la exportación de bienes culturales. Muchos países latinoamericanos y mediterráneos utilizan estas leyes.
• Otros países, como México, utilizan leyes de propiedad nacional para declarar la propiedad nacional de todos los artefactos culturales. Estas leyes cubren el control de artefactos que no han sido descubiertos, para tratar de evitar el saqueo de posibles sitios antes de la exploración.

Notas

1. La Institución Smithsonian está exenta de este acto, sino que más bien debe cumplir con requisitos similares bajo la Ley del Museo Nacional de los Indios Americanos de 1989.
2. Carrillo, Jo (1998). Lecturas en el derecho indio americano: recordando el ritmo de la supervivencia Temple University Press, Filadelfia.ISBN 1-56639-582-8
3. ^{a b} Canby Jr., William C. (2004). Derecho indio americano en pocas palabras. San Pablo: Oeste,. Página 276.
4. Ley de protección de tumbas nativas americanas en la máquina Wayback (archivado 31 de diciembre de 2001)
5. ^{a b} Preguntas frecuentes — NAGPRA, Servicio de Parques de Estados Unidos.
6. Tom, Georgina. “NAGPRA — Panorama general y controversia”. 12 dic 2007. Recuperado 10 Nov 2009.
7. Carrillo, Jo, ed. Lecturas En Derecho Indio Americano. Prensa de Temple University, 1998. Pg 169.
8. ^{a b} Gradwohl, David M.; Joe B. Thomson; Michael J. Perry (2005). Sigue funcionando: Un homenaje a Maria Pearson, Yankton Sioux. Número especial de la Revista de la Sociedad Arqueológica de Iowa 52. Iowa City: Sociedad Arqueológica de Iowa.
9. Peason, María D. (2000). “Devuélveme los huesos de mi pueblo: repatriación y reentierro de restos esqueléticos indios americanos en Iowa”. En Gretchen Bataille, David M. Gradwohl, Charles L. P. Silet. Los mundos entre dos ríos: perspectivas sobre los indios americanos en Iowa (ed ampliada) . Iowa City: Prensa de la Universidad de Iowa. pp. 131—141. ISBN 087745700X. carácter de avance de línea en |title= en la posición 4 (ayuda)
10. “Huesos de la contención”. British Broadcasting Corp. 1995. Recuperado 1 de diciembre 2009.
11. “Continúa la batalla por el lugar de entierro del atleta Jim Thorpe”. Washington Post. 17 de marzo de 2012.
12. Revista National Geographic, marzo de 1989
13. “Vecinos lloran la desaparición de Dickson Mounds`”. Chicago Tribune. 26 de noviembre de 1991.
14. “Regreso a la Tierra”. Religiones por la Paz. Recuperado2008-04-24. Misión: El proyecto Regreso a la Tierra apoya a los nativos americanos en el enterramiento de restos ancestrales no identificables ahora dispersos por Estados Unidos y permite un proceso de educación y reconciliación entre pueblos nativos y no nativos.
15. ^{a b} “Regreso a la Tierra”. Comité Central Menonita. Archivado del original el 2006-11-20. Recuperado 2007-04-13.
16. “Centro Cultural Cheyenne”. Ciudad de Clinton, Oklahoma. Archivado del original el 2007-04-07. Recuperado 2007-04-13.
17. George Johnson, “Los creacionistas de las tribus indias frustran a los arqueólogos”, New York Times, 22 de octubre de 1996, consultado el 19 de junio de 2011
18. Saltar hacia arriba^ archivo.nevadajournal.com/nj9... over_story.htm
19. Custred, Glynn (2000). “El Descubrimiento Prohibido del Hombre Kennewick”. Preguntas Académicas 13 (3): 12—30. doi:10.1007/s12129-000-1034-8.
20. McManamon, F. P. Kennewick Hombre. Servicio de Parques Nacionales Programa de Arqueología. Mayo 2004 (recuperado 6 de mayo 2009)
21. www.burkemuseum.org/blog/kenn... an-ancient-one
22. Mensajero, Phyllis Mauch. La ética del cobro de bienes culturales ¿Cuya cultura? ¿De quién propiedad? Nueva York: Universidad de Nuevo México, 1999.
23. Convención para la Protección de los Bienes Culturales en Caso de Conflicto Armado en la Máquina Wayback (archivado 25 de mayo de 1997)
24. Thomas, David H. Skull Wars: Kennewick Man, Archaeology, and the Battle for Native American Identity, p.78. Nueva York: Libros Básicos
25. ^{a b} Thomas, David H. Las guerras de calaveras, pp. 218-9