1.7: Más teorías

Funcionalismo

Las raíces del funcionalismo se encuentran en la obra de los sociólogos Herbert Spencer y Émile Durkheim. El funcionalismo considera una cultura como un todo interrelacionado, no como una colección de rasgos aislados. Al igual que un ser humano tiene diversos órganos que están interconectados y necesarios para que el cuerpo funcione correctamente, por lo que la sociedad es un sistema de partes interconectadas que hacen que todo funcione de manera eficiente. Los funcionalistas examinaron cómo una fase cultural particular se interrelaciona con otros aspectos de la cultura y cómo afecta a todo el sistema de la sociedad; es decir, causa y efecto. La teoría del funcionalismo surgió en la década de 1920 y luego declinó después de la Segunda Guerra Mundial debido a los cambios culturales causados por la guerra. Dado que la teoría no enfatizó las transformaciones sociales, fue reemplazada por otras teorías relacionadas con los cambios culturales. Aun así, la idea básica del funcionalismo se ha convertido en parte de un sentido común para el análisis cultural en antropología. Los antropólogos generalmente consideran interconexiones de diferentes dominios culturales cuando analizan culturas, por ejemplo, las conexiones entre estrategias de subsistencia y organización familiar o religión.

Figura\(\PageIndex{1}\) - Émile Durkheim

El método del funcionalismo se basó en el trabajo de campo y observaciones directas de las sociedades. Los antropólogos debían describir diversas instituciones culturales que conforman una sociedad, explicar su función social y mostrar su contribución a la estabilidad general de una sociedad. Al mismo tiempo, este enfoque funcionalista fue criticado por no considerar los cambios culturales de las sociedades tradicionales.

El funcionalismo estructural fue una forma de funcionalismo que surgió en Gran Bretaña. El antropólogo británico, A.R Radcliffe-Brown, fue su defensor más destacado. En el enfoque del funcionalismo estructural, la sociedad, sus instituciones y roles, era lo apropiado a estudiar. Rasgos culturales apoyaron o ayudaron a preservar las estructuras sociales. Este enfoque tuvo poco interés en el individuo, lo que contrasta con el enfoque defendido por Branislaw Malinowski.

Cultura y Personalidad

La escuela de pensamiento de Cultura y Personalidad, atribuida a las antropólogas Ruth Benedict y Margaret Mead, se basó en la obra de Edward Sapir para explicar las relaciones entre las costumbres de crianza de los hijos y los comportamientos humanos en diferentes sociedades. Sugirieron que los antropólogos podrían comprender una cultura nacional a través del examen de personalidades individuales. En esta escuela teórica hubo dos temas principales. Una fue sobre la relación entre la cultura y la naturaleza humana. La otra fue sobre la correlación entre cultura y personalidad individual.

Figura\(\PageIndex{2}\) - Ruth Benedict

La teoría de la cultura y la personalidad también se basó en el relativismo cultural de Boas y el psicoanálisis de Freud sobre la primera infancia. Si presumimos que todos los humanos son hereditariamente iguales, ¿por qué las personas son tan únicas de sociedad en sociedad? La escuela teórica respondió a esta pregunta utilizando el psicoanálisis de Freud: las diferencias entre personas en diversas sociedades suelen derivar de diferencias culturales instaladas en la infancia. En otras palabras, los fundamentos del desarrollo de la personalidad se establecen en la primera infancia de acuerdo con los rasgos culturales únicos de cada sociedad. Partiendo de esta base, la escuela teórica de Cultura y Personalidad investigó la crianza de los hijos en diferentes sociedades y comparó los resultados transculturalmente. Describieron características distintivas de personas en ciertas culturas y atribuyeron estos rasgos únicos a los diferentes métodos de crianza de los hijos. El objetivo de esta comparación fue mostrar la correlación entre las prácticas de crianza de los hijos y los tipos de personalidad adulta.

Los defensores de la Cultura y la Personalidad estuvieron a la vanguardia cuando surgió a principios del siglo XX. Mediante entrevistas clínicas, análisis de sueños, historias de vida, observación participante y pruebas proyectivas (por ejemplo, Rorschach), el análisis de cultura y personalidad de la correlación entre las costumbres de crianza de los niños y los comportamientos humanos era, en ese momento, una alternativa práctica al uso de explicaciones de racismo para analizar diferentes comportamientos humanos. De hecho, la escuela de cultura y personalidad se encargó de limitar en gran medida el número de descripciones racistas y jerárquicas de los tipos de cultura comunes a principios y mediados del siglo XX. Este enfoque para comprender la cultura fue fundamental para trasladar el enfoque al individuo para comprender comportamientos dentro de una cultura en lugar de buscar leyes universales del comportamiento humano.

Ecología Cultural

Ecología es un término biológico para la interacción de los organismos y su entorno, que incluye a otros organismos. La ecología cultural es un enfoque teórico que intenta explicar similitudes y diferencias en la cultura en relación con el entorno. Altamente enfocado en cómo la cultura material, o tecnología, se relacionó con la supervivencia básica, es decir, la subsistencia, la ecología cultural fue el primer enfoque teórico para proporcionar una explicación causal de esas similitudes y diferencias. Desarrollada por Julian Steward en las décadas de 1930 y 1940, la ecología cultural se convirtió en un enfoque influyente dentro de la antropología, particularmente la arqueología. Los elementos del enfoque aún se ven hoy en la etnoecología, la ecología política, la ecología del comportamiento humano y el enfoque de los ecosistemas (Tucker 2013).

Usando el enfoque de Steward, los antropólogos comparan culturas para determinar qué factores influyen en el desarrollo cultural similar; en otras palabras, adaptaciones similares. En ecología cultural, las culturas, no los individuos, se adaptan. Este enfoque asume que la cultura es superorgánica, concepto que Steward aprendió de Alfred Kroeber (ver particularismo histórico).

Figura\(\PageIndex{3}\) - Julian Steward

Steward propuso que pudiéramos comenzar a entender estas adaptaciones examinando primero el núcleo cultural, ya que este era el componente cultural crítico que abordaba la capacidad de la cultura para sobrevivir. El núcleo cultural estuvo compuesto por la tecnología, el conocimiento, el trabajo y la organización familiar utilizada para recolectar recursos del medio ambiente (Tucker 2013). Luego pensó que era necesario examinar las conductas asociadas al núcleo cultural, lo que incluía la organización del trabajo. En tercer lugar, Steward abogó por examinar cómo las instituciones sociales y los sistemas de creencias se vieron afectados por los comportamientos relacionados con la subsistencia. De acuerdo con la escuela de pensamiento de ecología cultural, las similitudes culturales se explicaron por adaptaciones a condiciones ambientales similares, lo que provocó que el enfoque fuera etiquetado como determinismo ambiental. Los cambios culturales se debieron a las cambiantes condiciones ambientales. Dado que los cambios ambientales no fueron predecibles, las culturas cambiaron en múltiples direcciones. Los cultivos que pueden haber sido similares en algún momento podrían volverse disímiles si cambiaban las condiciones ambientales. Por el contrario, las culturas que eran disímiles podrían llegar a ser similares. Esta idea de cambio multidireccional se llama evolución multilineal y es una de las principales salidas de las explicaciones evolutivas anteriores de la cultura. Leslie White fue otra defensora de la ecología cultural, aunque se centró principalmente en cómo las culturas cosechaban energía del medio ambiente y cuánta energía usaban.

Materialismo Cultural

El materialismo es una de las principales perspectivas antropológicas para analizar las sociedades humanas. Incorpora ideas del marxismo, la evolución cultural y la ecología cultural. El materialismo sostiene que el mundo físico impacta y establece limitaciones en el comportamiento humano. Los materialistas creen que el comportamiento humano es parte de la naturaleza y por lo tanto, se puede entender utilizando los métodos de la ciencia natural. Los materialistas no necesariamente asumen que la realidad material es más importante que la realidad mental. No obstante, dan prioridad al mundo material sobre el mundo de la mente cuando explican las sociedades humanas. Esta doctrina del materialismo comenzó y se desarrolló a partir de la obra de Karl Marx y Friedrich Engels. Marx y Engels presentaron un modelo evolutivo de sociedades basado en la perspectiva materialista. Argumentaron que las sociedades pasan por las diversas etapas, desde el tribalismo hasta el feudalismo, el capitalismo y el comunismo. Su trabajo atrajo poca atención de la antropología a principios del siglo XX. Sin embargo, desde finales de la década de 1920, los antropólogos han llegado cada vez más a depender de explicaciones materialistas para analizar el desarrollo social y algunos problemas inherentes a las sociedades capitalistas. Entre los antropólogos que dependen en gran medida de las ideas de Marx y Engels se encuentran los neoevolucionistas, los neomaterialistas, las feministas y los posmodernistas.

Los materialistas culturales identifican tres niveles de sistemas sociales que constituyen un patrón universal: 1) infraestructura, 2) estructura y 3) superestructura. La infraestructura es la base para todos los demás niveles e incluye cómo se satisfacen las necesidades básicas y cómo interactúa con el entorno local. La estructura se refiere a la organización económica, social y política de una sociedad, mientras que la superestructura está relacionada con la ideología y el simbolismo. Materialistas culturales como Marvin Harris sostienen que la infraestructura es el aspecto más crítico ya que es aquí donde se produce la interacción entre cultura y medio ambiente. Los tres niveles están interrelacionados por lo que los cambios en la infraestructura dan como resultado cambios en la estructura y la superestructura, aunque los cambios podrían no ser inmediatos. Si bien esto parece ser determinismo ambiental, los materialistas culturales no renuncian a que el cambio en la estructura y superestructura no puede ocurrir sin un cambio previo en la infraestructura. Sin embargo, afirman que si el cambio en esas estructuras no es compatible con la infraestructura existente, no es probable que el cambio se establezca dentro de la cultura.

Antropología simbólica e interpretativa

La escuela teórica de Antropología Simbólica e Interpretiva asume que la cultura no existe más allá de los individuos. Más bien, la cultura radica en las interpretaciones de los individuos sobre los eventos y las cosas que los rodean. Con referencia a los signos y símbolos socialmente establecidos, las personas dan forma a los patrones de sus comportamientos y dan significados a sus experiencias. Por lo tanto, el objetivo de la Antropología Simbólica e Interpretativa es analizar cómo las personas dan significados a su realidad y cómo esta realidad es expresada por sus símbolos culturales. El mayor logro de la antropología simbólica ha sido convertir la antropología hacia cuestiones de cultura e interpretación en lugar de grandes teorías.

Figura\(\PageIndex{4}\) - Clifford Geertz

La antropología simbólica e interpretativa surgió en la década de 1960 cuando Victor Turner, Clifford Geertz y David Schneider estaban en la Universidad de Chicago y sigue siendo influyente hoy en día. La antropología simbólica e interpretativa no sigue el modelo de las ciencias físicas, que se centran en los fenómenos materiales empíricos, sino que tiene una base literaria. Esto no quiere decir que los antropólogos simbólicos e interpretativos no realicen trabajos de campo, sino que se refieran a la práctica de recurrir a la literatura no antropológica como fuente primaria de datos. Los antropólogos simbólicos e interpretativos ven la cultura como un fenómeno mental y rechazan la idea de que la cultura puede modelarse como las matemáticas o la lógica. Cuando estudian la acción simbólica en las culturas, utilizan una variedad de herramientas analíticas de la psicología, la historia y la literatura. Este método ha sido criticado por la falta de método objetivo. En otras palabras, este método parece permitir a los analistas ver el significado donde y como deseen. A pesar de esta crítica, la Antropología Simbólica e Interpretiva ha obligado a los antropólogos a tomar conciencia de los textos culturales que interpretan y de los textos etnográficos que crean. Para trabajar como traductores interculturales, los antropólogos necesitan ser conscientes de sus propios sesgos culturales así como de otras culturas que investigan.

Hay dos escuelas de pensamiento dentro de la Antropología Simbólica e Interpretativa. A la escuela británica le interesaba cómo las sociedades mantenían la cohesión y se ilustra con la obra de Victor Turner y Mary Douglas. La escuela estadounidense es ejemplificada por Clifford Geertz y Sherry Ortner y se centró en “cómo las ideas dieron forma a las subjetividades y acciones de los individuos” (Johnson 2013:842). Una contribución importante de los antropólogos simbólicos e interpretativos, específicamente Clifford Geertz, es la “descripción gruesa”, que fomenta ricas descripciones y explicaciones de comportamientos con el objetivo final de comprender su significado cultural. Geertz tomó prestado este concepto a Gilbert Ryle, un filósofo de Oxford. El ejemplo clásico de descripción gruesa es la diferencia entre un guiño y un parpadeo. Un parpadeo es una contracción involuntaria (descripción delgada) mientras que un guiño es una señal conspirativa a otra persona (descripción gruesa). Los movimientos físicos son idénticos, pero el significado es diferente.

Posmodernismo

El posmodernismo es un enfoque teórico que surgió en la década de 1980 para explicar un período histórico, la posmodernidad, que generalmente se acepta que comenzó a fines de los sesenta y principios de los setenta. Se trata de un periodo relacionado con la Guerra Fría y la agitación social en muchas partes del mundo. El enfoque teórico posmodernista es difícil de definir y delinear. Generalmente se burla en las Ciencias Naturales, se debate en las Ciencias Sociales, y se acepta más favorablemente dentro de las Humanidades. En el pasado, los debates sobre los méritos del enfoque posmoderno han creado divisiones entre la facultad y burla entre disciplinas. El enfoque posmoderno desafía la “naturaleza dominante e intimidante de la ciencia y la razón” y se centra en “... dividir la verdad, los estándares y el ideal en lo que se ha deconstruido y en lo que está a punto de deconstruirse, y negar de antemano el derecho de cualquier nueva doctrina, teoría o revelación para tomar el lugar de las reglas descartadas del pasado” (Cooke 2006:2014). Es el equivalente académico del clamor social contra el establecimiento que surgió en las décadas de 1960 y 1970. Los posmodernistas afirman que es imposible que alguien tenga un conocimiento objetivo y neutral de otra cultura. Esta visión proviene de la noción de que todos interpretamos el mundo que nos rodea a nuestra manera de acuerdo con nuestro idioma, trasfondo cultural y experiencias personales. En otras palabras, cada uno tiene sus propios puntos de vista basados en sus contextos sociales y personales. Debido a este aspecto de la naturaleza humana, los antropólogos nunca pueden ser observadores imparciales de otras culturas. Cuando los antropólogos posmodernos analizan diferentes sociedades, son sensibles a esta limitación. No asumen que su forma de conceptualizar la cultura es la única manera. Los posmodernistas creen que los textos antropológicos están influenciados por los contextos políticos y sociales en los que se escriben. Por lo tanto, no es razonable cuando los autores intentan justificar sus interpretaciones y sesgos subyacentes utilizando el concepto de objetividad. Los posmodernistas afirman que la aceptación de una interpretación es en última instancia un tema de poder y riqueza. Es decir, tendemos a legitimar declaraciones particulares representadas por aquellos con ventaja política y económica. Para aumentar la sensibilidad hacia quienes no forman parte de la cultura dominante, los posmodernistas suelen promover puntos de vista subrepresentados, como los de las minorías étnicas, las mujeres y otros. Los posmodernistas también reintrodujeron un enfoque en el comportamiento individual, que se ha dado a conocer como teoría de agencia. Los enfoques de agencia examinan cómo los agentes individuales moldean la cultura. Los antropólogos posmodernos dieron a otros antropólogos la oportunidad de reconsiderar sus enfoques de análisis cultural marcando el comienzo de una era de antropología reflexiva. El antropólogo trata de llegar a ser sensible a sus suposiciones inconscientes. Por ejemplo, los antropólogos consideran ahora si deben incluir en las etnografías distintas interpretaciones de la cultura distintas a las suyas. Además, los antropólogos necesitan determinar sus propios estándares para elegir qué tipo de información se puede contar como conocimiento. Esta reflexión lleva a los antropólogos a enriquecer su trabajo. Al mismo tiempo, los desafíos de los posmodernistas a menudo resultan en contragolpes de quienes sienten que sus entendimientos están amenazados. Algunos antropólogos afirman que los posmodernistas se basan en un modelo moral particular más que en datos empíricos o métodos científicos. Este modelo moral está estructurado por la simpatía hacia aquellos que no poseen el mismo privilegio que la corriente principal tiene en las sociedades occidentales. Por lo tanto, el posmodernismo socavará la legitimidad de la antropología al introducir este sesgo político. Otra crítica típica sobre el posmodernismo proviene del miedo a una visión extremadamente relativista. Tales críticos argumentan que el posmodernismo conducirá al nihilismo porque no asume un terreno común de comprensión. Algunos opositores afirman que el posmodernismo socavará los derechos humanos universales e incluso justificará la dictadura. El posmodernismo es un debate permanente, especialmente en cuanto a si la antropología debe basarse en enfoques científicos o humanísticos.

Explora: Conoce más sobre los antropólogos

• Ruth Benedict: http://www.americanethnography.com/article.php?id=7
• Mary Douglas: www.theguardian.com/news/2007... es.obituarios
• Clifford Geertz: http://www.nytimes.com/2006/11/01/obituaries/01geertz.html?pagewanted=all
• Marvin Harris: http://www.nytimes.com/2001/10/28/us/marvin-harris-74-is-dead-professor-was-iconoclast-of-anthropologists.html
• Branislaw Malinowski: http://www.nndb.com/people/320/000099023/
• Margaret Mead: http://www.interculturalstudies.org/Mead/biography.html
• Sherry Ortner: http://www.sscnet.ucla.edu/anthro/faculty/ortner/
• A. R. Radcliffe-Brown: http://www.nndb.com/people/318/000099021/
• David Schneider: http://www.nytimes.com/1995/11/01/us/david-schneider-a-giant-of-cultural-anthropology-is-dead-at-76.html
• Julián Steward: http://www.browsebiography.com/bio-julian_steward.html
• Victor Turner: www.Indiana.edu/~Wanthro/Theory_Pages/Turner.htm
• Leslie White: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/642054/Leslie-A-White

Referencias

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