13.2: ¿Qué es la religión?

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Distinguir entre religión, espiritualidad y cosmovisión.
• Describir las conexiones entre la brujería, la brujería y la magia.
• Identificar diferencias entre deidades y espíritus.
• Identificar el chamanismo.
• Describir la institucionalización de la religión en las sociedades estatales.

Definición de la religión, la espiritualidad y la cosmovisión

Una investigación antropológica sobre la religión puede fácilmente volverse confusa y nebulosa porque la religión abarca cosas intangibles como valores, ideas, creencias y normas. Puede ser útil establecer algunas señales compartidas. Dos investigadores cuyo trabajo se ha centrado en la religión ofrecen definiciones que apuntan a diversos polos de pensamiento sobre el tema. Frecuentemente, los antropólogos sujetan su comprensión de la religión citando estas conocidas definiciones.

El sociólogo francés Émile Durkheim (1858—1917) utilizó un enfoque antropológico de la religión en su estudio del totemismo entre los pueblos indígenas australianos a principios del siglo XX. En su obra Las formas elementales de la vida religiosa (1915), sostiene que los científicos sociales deben comenzar con lo que él llama “religiones simples” en sus intentos de entender la estructura y función de los sistemas de creencias en general. Su definición de religión adopta un enfoque empírico e identifica elementos clave de una religión: “Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, las cosas apartadas y prohibidas—creencias y prácticas que se unen en una sola comunidad moral llamada Iglesia, todos los que se adhieren a ellos” (47). Esta definición divide la religión en los componentes de creencias, prácticas y una organización social, lo que un grupo compartido de personas cree y hace.

Figura 13.2 Un servicio de culto cristiano al aire libre cronometrado para coincidir con el amanecer de la mañana de Pascua. La religión incluye una gran variedad de construcciones y experiencias humanas. (crédito: “Easter Sunrise Service 2017” de James S. Laughlin/Presidio de Monterey Public Affairs/Flickr, Public Domain)

La otra señal utilizada dentro de la antropología para dar sentido a la religión fue elaborada por el antropólogo estadounidense Clifford Geertz (1926—2006) en su obra La interpretación de las culturas (1973). La definición de Geertz adopta un enfoque muy diferente: “Una religión es: (1) un sistema de símbolos que actúa para (2) establecer estados de ánimo y motivaciones poderosos, generalizados y duraderos en los hombres (3) formulando concepciones de un orden general de existencia y (4) vestir estas concepciones con tal aura de factualidad que (5) los estados de ánimo y motivaciones parecen singularmente realistas” (90). La definición de Geertz, que es compleja y holística y aborda intangibles como las emociones y los sentimientos, presenta a la religión como un paradigma diferente, o modelo general, de cómo vemos los sistemas de creencias. Geertz ve la religión como un ímpetu para ver y actuar sobre el mundo de cierta manera. Aunque aún reconoce que la religión es un esfuerzo compartido, Geertz se centra en el papel de la religión como un potente símbolo cultural. Escurridiza, ambigua y difícil de definir, la religión en la concepción de Geertz es principalmente un sentimiento que motiva y une a grupos de personas con creencias compartidas. En la siguiente sección, examinaremos los significados de los símbolos y cómo funcionan dentro de las culturas, lo que profundizará su comprensión de la definición de Geertz. Para Geertz, la religión es intensamente simbólica.

Cuando los antropólogos estudian la religión, puede ser útil considerar ambas definiciones porque la religión incluye construcciones y experiencias humanas tan variadas como estructuras sociales, conjuntos de creencias, un sentimiento de asombro y un aura de misterio. Si bien diferentes grupos y prácticas religiosas a veces se extienden más allá de lo que puede ser cubierto por una definición simple, podemos definir ampliamente la religión como un sistema compartido de creencias y prácticas con respecto a la interacción de fenómenos naturales y sobrenaturales. Y sin embargo, tan pronto como atribuimos un significado a la religión, debemos distinguir algunos conceptos relacionados, como la espiritualidad y la cosmovisión.

En los últimos años, un número creciente de estadounidenses ha optado por definirse a sí mismos como espirituales en lugar de religiosos. Un estudio del Pew Research Center 2017 encontró que el 27 por ciento de los estadounidenses se identifican como “espirituales pero no religiosos”, lo que es 8 puntos porcentuales más alto que en 2012 (Lipka y Gecewicz 2017). Existen diferentes factores que pueden distinguir la religión y la espiritualidad, y los individuos definirán y usarán estos términos de manera específica; sin embargo, en general, mientras que la religión suele referirse a la afiliación compartida con una estructura u organización particular, la espiritualidad normalmente se refiere a creencias y sentimientos estructurados sobre las relaciones entre los mundos natural y sobrenatural. La espiritualidad puede ser muy adaptable a las circunstancias cambiantes y a menudo se construye sobre la percepción de un individuo del entorno circundante.

Muchos estadounidenses con afiliación religiosa también usan el término espiritualidad y lo distinguen de su religión. Pew encontró en 2017 que 48 por ciento de los encuestados dijeron que eran tanto religiosos como espirituales. Pew también encontró que el 27 por ciento de las personas dice que la religión es muy importante para ellos (Lipka y Gecewicz 2017).

Otra tendencia perteneciente a la religión en Estados Unidos es el crecimiento de quienes se definen a sí mismos como nones, o personas sin afiliación religiosa. En una encuesta de 2014 a 35,000 estadounidenses de 50 estados, Pew encontró que casi una cuarta parte de los estadounidenses se asignaron a esta categoría (Pew Research Center 2015). El porcentaje de adultos que se asignaban a la categoría “ninguno” había crecido sustancialmente, de 16 por ciento en 2007 a 23 por ciento en 2014; entre los millennials, el porcentaje de nones fue aún mayor, al 35 por ciento (Lipka 2015). En una encuesta de seguimiento, se pidió a los participantes que identificaran sus principales razones para elegir no afiliarse; las respuestas más comunes apuntaron a la creciente politización de las iglesias estadounidenses y una postura más crítica y cuestionadora hacia la estructura institucional de todas las religiones (Pew Research Center 2018). Es importante, sin embargo, señalar que los nones no son lo mismo que agnósticos o ateos. Los nones pueden tener creencias religiosas tradicionales y/o no tradicionales fuera de ser miembros de una institución religiosa. El agnosticismo es la creencia de que Dios o lo divino es incognoscible y por lo tanto el escepticismo de la creencia es apropiado, y el ateísmo es una postura que niega la existencia de un dios o colección de dioses. Sin embargo, los nones, los agnósticos y los ateos pueden tener creencias espirituales. Cuando los antropólogos estudian religión, es muy importante que definan los términos que están usando porque estos términos pueden tener diferentes significados cuando se usan fuera de los estudios académicos. Además, el significado de los términos puede cambiar. A medida que cambia el panorama social y político de una sociedad, afecta a todas las instituciones sociales, incluida la religión.

Cuadro 13.1 Afiliaciones religiosas estadounidenses y “nones”, basado en el Estudio del Paisaje Religioso del Pew Research Center, 2014.

Afiliación religiosa	Porcentaje
Christian	70.6%
Judío	1.9%
Musulmán	0.9%
Budista	0.7%
Hindú	0.7%
*No afiliados/Nones	22.8%

Incluso aquellos que no se consideran espirituales ni religiosos tienen creencias seculares, o no religiosas, que estructuran cómo se ven a sí mismos y al mundo en el que viven. El término cosmovisión se refiere a la perspectiva u orientación de una persona; es una perspectiva aprendida, que tiene componentes tanto individuales como colectivos, sobre la naturaleza de la vida misma. Los individuos frecuentemente mezclan y entremezclan sus creencias religiosas y espirituales y sus cosmovisiones a medida que experimentan cambios dentro de sus vidas. Al estudiar religión, los antropólogos necesitan mantenerse conscientes de estas diversas dimensiones de la creencia. La palabra religión no siempre es adecuada para identificar los sistemas de creencias de un individuo.

Como todas las instituciones sociales, la religión evoluciona dentro y a través del tiempo y las culturas, ¡incluso en las primeras especies humanas! Adaptándose a los cambios en el tamaño de la población y la realidad de la vida cotidiana de las personas, las religiones y las prácticas religiosas/espirituales reflejan la vida sobre el terreno. Curiosamente, sin embargo, mientras que algunas instituciones (como la economía) tienden a cambiar radicalmente de una época a otra, a menudo por cambios tecnológicos, la religión tiende a ser más viscosa, lo que significa que tiende a cambiar a un ritmo mucho más lento y mezclar diversas creencias y prácticas. Si bien la religión puede ser un factor para promover un cambio social rápido, más comúnmente cambia lentamente y conserva características más antiguas al tiempo que agrega otras nuevas. En efecto, la religión contiene dentro de ella muchas de sus iteraciones anteriores y, por lo tanto, puede ser bastante compleja.

Brujería, Hechicería y Magia

La gente en las culturas occidentales con demasiada frecuencia piensa en la religión como un sistema de creencias asociado con una iglesia, templo o mezquita, pero la religión es mucho más diversa. En la década de 1960, los antropólogos solían utilizar un modelo evolutivo para la religión que asociaba sistemas religiosos menos estructurados con sociedades simples y formas de religión más complejas con sistemas políticos más complejos. Los antropólogos notaron que a medida que crecían las poblaciones, todas las formas de organización —política, económica, social y religiosa— también se volvieron más complejas. Por ejemplo, con el surgimiento de las sociedades tribales, la religión se expandió para convertirse no sólo en un sistema de sanación y conexión con las cosas tanto animadas como inanimadas en el ambiente sino también en un mecanismo para abordar el deseo y el conflicto. La brujería y la brujería, ambas formas de magia, son más visibles en sociedades de mayor escala y más complejas.

Los términos brujería y hechicería se definen de manera diversa a través de disciplinas y de un investigador a otro, sin embargo, existe cierto acuerdo sobre los elementos comunes asociados a cada una. La brujería implica el uso de medios intangibles (no materiales) para provocar un cambio de circunstancias a otra persona. Normalmente se asocia con prácticas como encantamientos, hechizos, bendiciones y otros tipos de lenguaje formulaico que, cuando se pronuncia, provoca una transformación. La brujería es similar a la brujería pero implica el uso de elementos materiales para provocar un cambio en las circunstancias a otra persona. Normalmente se asocia con prácticas como haces mágicos, pociones de amor y cualquier acción específica que use las hojas personales de otra persona (como su cabello, uñas o incluso excretas). Si bien algunos estudiosos sostienen que la brujería y la brujería son acciones “oscuras”, negativas y antisociales que buscan castigar a otros, la investigación etnográfica está llena de ejemplos de usos más ambiguos o incluso positivos también. La antropóloga cultural Alma Gottlieb, quien realizó trabajo de campo entre el pueblo beng de Costa de Marfil en África, describe cómo el rey que los Beng eligen como su líder debe ser siempre una bruja él mismo, no por su capacidad para dañar a otros sino porque sus poderes místicos le permiten proteger al pueblo Beng que él gobierna (2008). Sus conocimientos y habilidades le permiten ser un gobernante capaz.

Algunos estudiosos sostienen que la brujería y la hechicería pueden ser desarrollos posteriores en la religión y no formar parte de los primeros rituales porque pueden usarse para expresar conflictos sociales. ¿Cuál es la relación entre conflicto, religión y organización política? Considera lo que aprendiste en Desigualdad Social. A medida que aumenta la población de una sociedad, los individuos dentro de esa sociedad tienen menos familiaridad y experiencia personal entre sí y, en cambio, deben confiar en la reputación o rango familiar como base para establecer la confianza. También, a medida que aumenta la diversidad social, las personas se encuentran interactuando con aquellos que tienen comportamientos y creencias diferentes a los suyos. Con frecuencia, confiamos en quienes más se parecen a nosotros mismos, y la diversidad puede crear una sensación de desconfianza. Esta sensación de no conocer o entender a las personas con las que uno vive, trabaja y comercia crea estrés social y obliga a las personas a ponerse en lo que pueden parecer situaciones de riesgo al interactuar entre sí. En tal escenario, la brujería y la brujería proporcionan una sensación de seguridad y control sobre otras personas. Históricamente, a medida que las poblaciones aumentaron y las instituciones socioculturales se hicieron más grandes y complejas, la religión evolucionó para proporcionar mecanismos como la brujería y la brujería que ayudaron a los individuos a establecer un sentido de control social sobre sus vidas.

La magia es esencial tanto para la brujería como para la brujería, y los principios de la magia forman parte de toda religión. Se considera que el estudio antropológico de la magia comenzó a finales del siglo XIX con la publicación de 1890 de The Golden Bough, del antropólogo social escocés Sir James G. Frazer. Esta obra, publicada en varios volúmenes, detalla los rituales y creencias de una diversa gama de sociedades, todas recopiladas por Frazer a partir de los relatos de misioneros y viajeros. Frazer era un antropólogo sillón, es decir, que no practicaba el trabajo de campo. En su obra, aportó una de las primeras definiciones de magia, describiéndola como “un sistema espurio de ley natural así como una guía falaz de conducta” (Frazer [1922] 1925, 11). Una definición más precisa y neutra representa la magia como un supuesto sistema de derecho natural cuya práctica provoca que se produzca una transformación. En el mundo natural —el mundo de nuestros sentidos y las cosas que escuchamos, vemos, olemos, saboreamos y tocamos— operamos con evidencia de causa y efecto observables. La magia es un sistema en el que las acciones o causas no siempre son empíricas. Hablar un hechizo u otra fórmula mágica no proporciona efectos observables (empíricos). Para los practicantes de la magia, sin embargo, esta causa y efecto abstractos es igual de consecuente y igual de cierto.

Frazer refiere a la magia como “magia simpática” porque se basa en la idea de simpatía, o sentimiento común, y argumentó que hay dos principios de magia simpática: la ley de similitud y la ley del contagio. La ley de la similitud es la creencia de que un mago puede crear un cambio deseado imitando ese cambio. Esto se asocia a acciones o encantos que imitan o parecen los efectos que uno desea, como el uso de una efigie que se parece a otra persona o incluso la figura de Venus asociada al periodo Paleolítico Superior, cuyas voluptuosas partes del cuerpo femenino pueden haber sido utilizadas como parte de un ritual de fertilidad. Al tomar acciones sobre la figura suplente, el mago es capaz de causar un efecto en la persona que se cree que está representada por esta figura. La ley del contagio es la creencia de que las cosas que alguna vez estuvieron en contacto entre sí permanecen siempre conectadas, como una pieza de joyería propiedad de alguien que amas, un relicario de pelo o un diente de leche guardado como recuerdo, o las hojas personales para ser utilizadas en actos de brujería.

Figura 13.3 La figura de Venus fue un género de arte asociado con mayor frecuencia al Paleolítico Superior tardío, 25,000—12,000 a.C. Se considera una forma de magia porque se cree que las exageradas partes del cuerpo femenino están relacionadas con ideas de fertilidad y reproducción femenina. (crédito: “Venus von Willendorf” de Anagoria/Wikimedia Commons, CC BY 3.0)

Esta clasificación de la magia amplía nuestra comprensión de cómo se puede usar la magia y cuán común es en todas las religiones. Oraciones y artefactos mortuorios especiales (bienes funerarios) indican que el concepto de magia es una práctica innata humana y no está asociada únicamente con sociedades tribales. En la mayoría de las culturas y en todas las tradiciones religiosas, la gente entierra o cremata a sus seres queridos con ropa significativa, joyas o incluso una foto. Estas prácticas y actos sentimentales son vínculos mágicos y conexiones entre actos, artefactos y personas. Incluso las oraciones y los viajes chamánicos (una forma de viaje metafísico) a espíritus y deidades, practicados en casi todas las tradiciones religiosas, son contratos mágicos dentro de los sistemas de creencias de las personas que fortalecen la fe de los practicantes. En lugar de ver la magia como algo fuera de la religión que disminuye la seriedad, los antropólogos ven la magia como un profundo acto humano de fe.

Fuerzas y seres sobrenaturales

Como se dijo anteriormente, la religión suele considerar la interacción de fenómenos naturales y sobrenaturales. En pocas palabras, una fuerza sobrenatural es una figura o energía que no sigue la ley natural. Es decir, no es empírica y no puede medirse ni observarse por medios normales. Las prácticas religiosas se basan en el contacto y la interacción con una amplia gama de fuerzas sobrenaturales de diversos grados de complejidad y especificidad.

En muchas tradiciones religiosas, hay tanto deidades sobrenaturales, o dioses que son nombrados y tienen la capacidad de cambiar las fortunas humanas, como espíritus, que son menos poderosos y no siempre se identifican por su nombre. El espíritu o los espíritus pueden ser difusos y percibidos como un campo de energía o una fuerza sin nombre.

Los practicantes de brujería y brujería manipulan una supuesta fuerza sobrenatural a la que a menudo se hace referencia con el término maná, identificada por primera vez en Polinesia entre los maoríes de Nueva Zelanda (maná es una palabra maorí). Los antropólogos ven un supuesto campo de energía sagrada similar en muchas tradiciones religiosas diferentes y ahora usan esta palabra para referirse a esa fuerza energética. El maná es una fuerza impersonal (sin nombre y no identificada) que puede adherirse por diversos períodos de tiempo a las personas o animar e inanimados objetos para hacerlos sagrados. Un ejemplo está en la historia bíblica que aparece en Marcos 5:25-30, en la que una mujer que sufre una enfermedad simplemente toca el manto de Jesús y es sanada. Jesús pregunta: “¿Quién tocó mi ropa?” porque reconoce que parte de esta fuerza ha pasado de él a la mujer que estaba enferma para curarla. Muchos cristianos ven a la persona de Jesús como sagrada y santa desde el momento de su bautismo por el Espíritu Santo. El bautismo cristiano en muchas tradiciones se entiende como una duplicación o repetición del bautismo de Cristo.

También hay deidades sobrenaturales nombradas y conocidas. Una deidad es un dios o diosa. La mayoría de las veces concebidos como humanos, los dioses (hombres) y las diosas (mujeres) suelen denominarse seres con personalidades e intereses individuales. Las religiones monoteístas se centran en un solo dios o diosa llamado, y las religiones politeístas se construyen alrededor de un panteón, o grupo, de dioses y/o diosas, cada una generalmente especializada en un tipo específico de comportamiento o acción. Y hay espíritus, que tienden a asociarse con actividades muy específicas (y más estrechas), como los espíritus terrestres o los espíritus guardianes (o ángeles). Algunos espíritus emanan o están conectados directamente con los humanos, como los fantasmas y los espíritus ancestros, que pueden estar apegados a individuos, familias o lugares específicos. En algunas sociedades patrilineales, los espíritus ancestros requieren mucho sacrificio de los vivos. Esta veneración a los muertos puede consumir grandes cantidades de recursos. En Filipinas, la práctica de venerar a los espíritus ancestros involucra elaborados santuarios de casas, altares y ofrendas de comida. En el centro de Madagascar, el pueblo merino practica un “giro de los huesos” regular, llamado famidihana. Cada cinco a siete años, una familia desenterrará a algunos de sus familiares fallecidos y reemplazará su ropa funeraria por nuevas y costosas prendas de seda como forma de recuerdo y para honrar a todos sus antepasados. En ambos casos, se cree que los espíritus ancestros siguen afectando a sus parientes vivos, y se cree que el hecho de no llevar a cabo estos rituales pone a los vivos en riesgo de sufrir daños por los muertos.

Especialistas Religiosos

Los grupos religiosos suelen tener algún tipo de liderazgo, ya sea formal o informal. Algunos líderes religiosos ocupan un rol o estatus específico dentro de una organización más amplia, representando las reglas y regulaciones de la institución, incluidas las normas de conducta. En antropología, a estos individuos se les llama sacerdotes, aunque puedan tener otros títulos dentro de sus grupos religiosos. La antropología define a los sacerdotes como practicantes de tiempo completo, es decir, ocupan un rango religioso en todo momento, estén o no oficiando en rituales o ceremonias, y tienen liderazgo sobre grupos de personas. Sirven como mediadores o guías entre individuos o grupos de personas y la deidad o deidades. En términos específicos de religión, los sacerdotes antropológicos pueden ser llamados por diversos nombres, incluyendo títulos como sacerdote, pastor, predicador, maestro, imán (Islam) y rabino (judaísmo).

Otra categoría de especialistas son los profetas. Estos individuos están asociados con el cambio y la transformación religiosa, pidiendo una renovación de creencias o una reestructuración del status quo. Su liderazgo suele ser temporal o indirecto, y a veces el profeta está al margen de una organización religiosa más grande. El sociólogo alemán Max Weber (1947) identificó a los profetas como carisma, rasgo de personalidad que transmite autoridad:

El carisma es una cierta cualidad de una personalidad individual en virtud de la cual se le distingue de los hombres comunes y se le trata como dotado de poderes o cualidades sobrenaturales, sobrehumanos, o al menos específicamente excepcionales. Estos como tales no son accesibles para la persona común, sino que son considerados como de origen divino o ejemplares, y sobre la base de ellos el individuo interesado es tratado como un líder (358—359).

Un tercer tipo de especialista son los chamanes. Los chamanes son especialistas religiosos a tiempo parcial que trabajan con clientes para atender necesidades muy específicas e individuales haciendo contacto directo con deidades o fuerzas sobrenaturales. Si bien los sacerdotes oficiarán en eventos rituales recurrentes, un chamán, al igual que un psicólogo médico, atiende cada necesidad individual. Una excepción a esto es el papel del chamán en la subsistencia, generalmente en la caza. En sociedades donde el chamán es responsable de “llamar a los animales” para que los cazadores tengan éxito, el ritual puede ser calendárico, o ocurriendo sobre una base cíclica. Si bien los chamanes son especialistas médicos y religiosos dentro de las sociedades chamánicas, hay otras religiones que practican formas de chamanismo como parte de sus propios sistemas de creencias. En ocasiones, estos practicantes chamánicos serán conocidos por términos como pastor o predicador, o incluso laico. Y algunos especialistas religiosos sirven tanto como sacerdotes a tiempo parcial como chamanes a tiempo parcial, ocupando más de un rol según sea necesario dentro de un grupo de practicantes. Leerás más sobre el chamanismo en la siguiente sección.

Chamanismo

Una forma temprana de religión es el chamanismo, una práctica de adivinación y curación que implica el viaje del alma, también llamado viaje chamánico, para conectar los reinos naturales y sobrenaturales en el tiempo no lineal. Asociadas inicialmente con sociedades de pequeña escala, ahora se sabe que las prácticas chamánicas están incrustadas en muchas de las religiones del mundo. En algunas culturas, los chamanes son especialistas a tiempo parcial, generalmente atraídos a la práctica por un “llamado” y entrenados en las habilidades y rituales necesarios a través de un aprendizaje. En otras culturas, se cree que todos los individuos son capaces de transitar chamánicos si se entrenan adecuadamente. Al viajar —un acto frecuentemente iniciado por la danza, el trance, el ritmo del tambor, el canto o las sustancias alucinógenas—, el chamán es capaz de consultar con un mundo espiritual poblado por figuras sobrenaturales y ancestros fallecidos. El término en sí, šamán, que significa “el que sabe”, es una palabra evenki, originada entre el pueblo evenk del norte de Siberia. El chamanismo, encontrado en todo el mundo, fue estudiado por primera vez por antropólogos en Siberia.

Si bien el chamanismo es una práctica curativa, se ajusta a la definición antropológica de la religión como un conjunto compartido de creencias y prácticas pertenecientes a lo natural y sobrenatural. Las culturas y sociedades que afirman públicamente el chamanismo como una práctica predominante y generalmente aceptada a menudo se denominan culturas chamánicas. El chamanismo y la actividad chamánica, sin embargo, se encuentran dentro de la mayoría de las religiones. Las dos religiones dominantes dominantes del mundo contienen un tipo de práctica chamánica: la imposición de manos en el cristianismo, en la que una curación y bendición místicas pasan de una persona a otra, y la práctica mística islámica del sufismo, en la que el practicante, llamado derviche, baila por dando vueltas cada vez más rápido para alcanzar un estado de trance de comunión con lo divino. Hay muchas otras creencias y prácticas religiosas compartidas entre diferentes religiones además del chamanismo. Dada la evolución física y social de nuestra especie, es probable que todos compartamos aspectos de una orientación religiosa fundamental y que los cambios religiosos se agreguen a, más que se utilicen para reemplazar, prácticas anteriores como el chamanismo.

Figura 13.4 Los derviches giratorios entran en estado de trance durante una ceremonia en Turquía al practicar una danza rítmica y spinning. En este estado, son capaces de comulgar con la deidad. (crédito: “Derviches giradores 2” por Richard HA/Flickr, CC BY 2.0)

El chamanismo indígena sigue siendo una fuerza importante para la curación y la profecía en la actualidad y es el modo religioso predominante en las sociedades de pequeña escala, basadas en la subsistencia, como bandas de recolectores y cazadores. El chamanismo es valorado por los cazadores como una forma intuitiva de localizar animales salvajes, a menudo representados como “meterse en la mente del animal”. El chamanismo también se valora como un medio de curación, permitiendo a los individuos discernir y abordar las fuentes de enfermedades físicas y sociales que puedan estar afectando su salud. Una de las prácticas de sanación chamánica mejor estudiadas es la de la! Kung San en África Central. Cuando los individuos de esa sociedad sufren angustia física o socioemocional, practican n/um tchai, una danza de medicina, para elaborar dentro de sí fuerzas espirituales que puedan ser utilizadas para la autocuración chamánica (Marshall [1969] 2009).

Figura 13.5 El chamanismo es una forma temprana de religión. Se basa en el contacto percibido entre los reinos naturales y sobrenaturales. Aquí, un chamán Kwakiutl de la costa noroeste del Pacífico de Estados Unidos hace contacto con fuerzas sobrenaturales. (crédito: “Hamatsa emergiendo de los bosques — Koskimo” de Edward S. Curtis/Biblioteca del Congreso Impresiones y fotografías Catálogo en línea, Dominio público)

Las prácticas chamanísticas siguen siendo una parte importante de la cultura de los inuit modernos en el Ártico canadiense, particularmente sus prácticas relacionadas con la caza de ballenas. A pesar de que estas cacerías tradicionales estuvieron prohibidas por un tiempo, los inuit pudieron retomarlas legalmente en 1994. En un estudio reciente sobre las comunidades balleneras inuit en el territorio canadiense de Nunavut, los antropólogos culturales Frédéric Laugrand y Jarich Oosten (2013) encontraron que aunque la tecnología de caza ha cambiado, las lanzas balleneras ahora incluyen una granada que, cuando se apunta correctamente, permite una muerte rápida y más humana, muchas perduran las creencias chamanísticas y las prácticas sociales pertenecientes a la caza. Se cree que compartir maktak o muktuk (piel de ballena y grasa) con los ancianos levanta el ánimo y prolonga sus vidas conectándolos con sus antepasados y recuerdos de su juventud, el compartir comunal de carne de ballena conecta a las familias entre sí y la relación entre cazador y cazado sustenta místicamente las poblaciones de ambos. Los cazadores inuit creen que la ballena “se entrega” al cazador para establecer esta relación, y cuando el cazador y la comunidad consumen con gratitud y humildemente la captura, esto vincula a las ballenas con la gente y las preserva a ambas. Si bien Laugrand y Oosten encontraron que la mayoría de las comunidades inuit practican el cristianismo moderno, los valores chamánicos de sus antepasados continúan desempeñando un papel importante en su comprensión tanto de la caza de ballenas como de lo que significa ser inuit hoy en día. Su práctica y comprensión de la religión incorporan tanto a la iglesia como a sus creencias ancestrales.

Figura 13.6 Los inuit contemporáneos siguen utilizando prácticas chamánicas cuando cazan y pescan. Aquí, un pescador inuit en Groenlandia sale a buscar peces. (crédito: Renate Haase/Pixabay, CC0)

Sobre todo, el chamanismo refleja los principios y la práctica de la mutualidad y el equilibrio, la creencia de que todos los seres vivos están conectados entre sí y pueden tener un efecto entre sí. Este es un valor que también resuena a través de casi todos los demás sistemas religiosos. Conceptos como la mayordomía (cuidar y nutrir los recursos), la caridad (atender las necesidades de los demás) y la justicia (preocupación y respeto por los demás y sus derechos) son todos valorados en el chamanismo.

La institucionalización de la religión

El chamanismo se clasifica como animismo, una cosmovisión en la que se asigna agencia espiritual a todas las cosas, incluyendo elementos naturales como rocas y árboles. A veces asociado con la idea de almas duales, un alma diurna y una alma nocturna, esta última de las cuales puede vagar en sueños, y a veces con espíritus sin nombre e incorpóreos que se cree que están asociados con cosas vivas y no vivientes, el animismo fue entendido al principio por los antropólogos como un paso primitivo hacia más religiones complejas. En su obra Primitive Culture (1871), el antropólogo británico Sir Edward Tylor, considerado el primer antropólogo académico, identificó el animismo como una proto-religión, un punto de partida evolutivo para todas las religiones. A medida que aumentaban las densidades de población y las sociedades desarrollaban formas más complejas de organización social, la religión reflejaba muchos de estos cambios.

Con el advenimiento de las sociedades estatales, la religión se institucionalizó. A medida que aumentaban las densidades de población y surgieron áreas urbanas, la estructura y función de la religión se transformó en una burocracia, conocida como religión de estado. Las religiones estatales son instituciones formales con administradores de tiempo completo (por ejemplo, sacerdotes, pastores, rabinos, imanes), una doctrina establecida de creencias y regulaciones, y una política de crecimiento al buscar nuevos practicantes a través de la conversión. Si bien las religiones estatales continuaban exhibiendo características de formas anteriores, ahora estaban estructuradas como organizaciones con una jerarquía, incluyendo funcionarios de diferentes niveles con diferentes especializaciones. La religión ahora se administraba así como se practicaba. Similar al uso de mercenarios como soldados pagados en un ejército estatal, las religiones burocráticas incluyen puestos remunerados que pueden no requerir la suscripción al propio sistema de creencias. Ejemplos de las primeras religiones estatales incluyen los panteones de Egipto y Grecia. Hoy en día, las religiones estatales más comunes son el cristianismo, el islam, el budismo y el hinduismo.

En lugar de chamanes a tiempo parcial, las religiones tribales y estatales suelen estar encabezadas por líderes religiosos de tiempo completo que administran niveles más altos dentro de la burocracia religiosa. Con la institucionalización, la religión comenzó a desarrollar doctrinas formalizadas, o conjuntos de principios o enseñanzas específicos y generalmente rígidos, que se aplicarían a través de la codificación de un sistema formal de leyes. Y, a diferencia de las formas religiosas anteriores, las religiones estatales suelen definirse no por el derecho de nacimiento sino por la conversión. Utilizando la proselitización, práctica de reclutamiento en la que los miembros buscan activamente conversos al grupo, las religiones estatales son instituciones poderosas en la sociedad. Reúnen a diversos grupos de personas y establecen sistemas de valores comunes.

Hay dos acuerdos comunes entre los estados políticos y las religiones estatales. En algunos casos, como el Irán contemporáneo, la institución religiosa y el estado son uno, y los líderes religiosos encabezan la estructura política. En otras sociedades, existe una separación explícita entre religión y estado. La separación se ha manejado de manera diferente a través de los Estados-nación. En algunos estados, el gobierno político apoya a una religión estatal (o varias) como religión (es) oficial (es). En algunos de estos casos, la institución religiosa jugará un papel en la toma de decisiones políticas desde el nivel local hasta el nacional. En otras sociedades estatales con una separación entre religión y estado, las instituciones religiosas recibirán favores, como subsidios, de los gobiernos estatales. Esto puede incluir exenciones fiscales o militares y acceso privilegiado a los recursos. Es este último arreglo el que vemos en Estados Unidos, donde instituciones como el Departamento de Defensa y el IRS mantienen listas de religiones oficialmente reconocidas con estatus político y exento de impuestos.

Entre los aproximadamente 200 estados-nación soberanos a nivel mundial, existen muchas variaciones en la relación entre estado y religión, incluyendo sociedades que tienen religiones políticas, donde los gobernantes estatales o estatales son considerados divinos y santos. En Corea del Norte hoy, la gente practica una política oficial de juche, lo que significa autosuficiencia e independencia. Una política altamente nacionalista, tiene connotaciones religiosas, incluyendo reverencia y reverencia al líder estatal (Kim Jong Un) y lealtad incuestionada al estado norcoreano. Una forma extrema de nacionalismo, el juche funciona como una religión política con el gobierno y líder visto como deidad y divino. A diferencia de una teocracia, donde la estructura religiosa tiene poder político, en Corea del Norte, la estructura política es la religión practicada.

Históricamente, las relaciones entre la institución religiosa y el estado han sido extremadamente complejas, con arreglos de poder cambiando y cambiando con el tiempo. Hoy en día, el fundamentalismo cristiano está desempeñando un papel cada vez más político en la sociedad estadounidense. Desde su burocratización, la religión ha tenido un papel político en casi todos los estados-nación. En muchas sociedades estatales, las instituciones religiosas sirven como organizaciones benéficas para satisfacer las necesidades básicas de muchos ciudadanos, como instituciones educativas que ofrecen pedagogías tanto convencionales como alternativas, y como organizaciones comunitarias para ayudar a movilizar a grupos de personas para acciones específicas. Aunque algunos estados —como Cuba, China, Camboya, Corea del Norte y la ex Unión Soviética— han declarado el ateísmo como su política oficial durante ciertos periodos históricos, la religión nunca ha desaparecido por completo en ninguno de ellos. Los grupos religiosos, sin embargo, pueden enfrentar diversos niveles de opresión dentro de las sociedades estatales. Los uigures son un grupo étnico mayoritariamente musulmán de unos 10 millones de personas en el noroeste de China. Desde 2017, cuando el presidente chino Xi Jinping emitió una orden de que todas las religiones en China deberían ser chinas en su orientación, los uigures han enfrentado niveles crecientes de opresión, incluida la discriminación en los servicios estatales. Ha habido recientes acusaciones de esterilizaciones masivas y genocidio por parte del gobierno chino contra esta minoría étnica (ver BBC News 2021). Durante los períodos de opresión estatal, la religión tiende a descomponerse en unidades más pequeñas practicadas a nivel local o incluso doméstico.