Este cuerpo de trabajo, por no hablar de otras contribuciones de feministas negras como Patricia Hill Collins, Kimberlé Crenshaw, Bell Hooks, Audre Lorde, Barbara Smith, y otras, se involucra en conversaciones críticas e importantes sobre la sexualidad negra. Las feministas negras, por ejemplo, proporcionaron una lente teórica para examinar la opresión denominada interseccionalidad. Esta herramienta continúa siendo una contribución importante, ya que examina cómo los individuos experimentan la opresión de manera diferente en función de su ubicación social en términos de su sexualidad, género, clase, raza, habilidad y religión, entre otras identidades.
La socióloga Patricia Hill Collins (1990) desarrolló la matriz de dominación/opresión, un paradigma sociológico que explica temas de opresión que tratan sobre raza, clase y género. Otras formas de clasificación como la orientación sexual, la religión o la edad también se aplican a esta teoría. En Pensamiento feminista negro de Collins: conocimiento, conciencia y política de empoderamiento, describe primero el concepto de pensamiento matricial dentro del contexto de cómo las mujeres negras en Estados Unidos encuentran la discriminación institucional basada en su raza y género. Un ejemplo destacado de esto en la década de 1990 fue la segregación racial, especialmente en lo que se refiere a la vivienda, la educación y el empleo. En su momento, hubo muy poca interacción alentada entre blancos y negros en estos sectores comunes de la sociedad. Collins sostiene que esto demuestra cómo ser negro y femenino en Estados Unidos sigue perpetuando ciertas experiencias comunes para las mujeres afroamericanas. Como tal, las mujeres afroamericanas viven en un mundo diferente al de las que no son negras y femeninas. Collins señala cómo esta lucha social compartida puede resultar en la formación de un esfuerzo colectivo grupal, citando cómo la alta concentración de mujeres afroamericanas en el sector del trabajo doméstico en combinación con la segregación racial en la vivienda y la escolaridad contribuyeron directamente a la organización del movimiento feminista negro. La sabiduría colectiva compartida por las mujeres negras que sostenían estas experiencias específicas constituyó un punto de vista distinto para las mujeres afroamericanas sobre las correlaciones entre su raza y género y las consecuencias económicas resultantes.
Kimberlé Crenshaw, fundadora del término interseccionalidad, aportó credenciales nacionales y académicas al término a través de la ponencia Desmarginalizando la intersección de la raza y el sexo: una crítica feminista negra de la doctrina antidiscriminación, teoría feminista y política antirracista en la universidad del Foro Jurídico de Chicago. En el artículo, utiliza la interseccionalidad para revelar cómo los movimientos feministas y antirracistas excluyen a las mujeres de color. Centrándose en las experiencias de las mujeres negras, disecciona varios casos judiciales, obras literarias influyentes, experiencias personales y manifestaciones doctrinales como evidencia de la forma en que las mujeres negras son oprimidas a través de muchas experiencias, sistemas y grupos diferentes.
Aunque los detalles difieren, el argumento básico es el mismo: las mujeres negras están oprimidas en multitud de situaciones porque las personas son incapaces de ver cómo sus identidades se cruzan e influyen entre sí. El feminismo ha sido elaborado para mujeres blancas de clase media, de ahí que solo se tengan en cuenta los problemas que afectan a este grupo de personas. Desafortunadamente, esto solo captura una pequeña faceta de la opresión que enfrentan las mujeres. Al atender a las mujeres más privilegiadas y abordar únicamente los problemas que enfrentan, el feminismo enajena a las mujeres de color y a las de clase baja al negarse a aceptar la forma en que otras formas de opresión se alimentan del sexismo que enfrentan. No sólo el feminismo ignora completamente las experiencias de las mujeres de color, sino que también solidifica la conexión entre feminidad y blancura cuando las feministas hablan por “todas las mujeres” (Crenshaw, 1989, p. 154) La opresión no puede desenredarse o separarse fácilmente de la misma manera que las identidades no pueden separarse fácilmente. Es imposible abordar el problema del sexismo sin abordar el racismo, ya que muchas mujeres experimentan tanto racismo como sexismo. Esta teoría también se puede aplicar al movimiento antirracista, que rara vez aborda el problema del sexismo, aunque esté completamente entrelazado con el problema del racismo. El feminismo sigue siendo blanco, y el antirracismo sigue siendo masculino. En esencia, cualquier teoría que trate de medir el alcance y la manera de opresión que enfrentan las mujeres negras será totalmente incorrecta sin utilizar la interseccionalidad.
Tanto la interseccionalidad como la matriz de dominación ayudan a los sociólogos a comprender las relaciones de poder y los sistemas de opresión en la sociedad. La matriz de dominación mira la organización general del poder en la sociedad, mientras que la interseccionalidad se utiliza para comprender una ubicación social específica de una identidad usando rasgos de opresión mutuamente constructivos. El concepto de interseccionalidad hoy en día se utiliza para alejarse del pensamiento unidimensional en el enfoque de matriz de dominación al permitir diferentes dinámicas de poder de diferentes categorías de identidad al mismo tiempo. Los investigadores en salud pública están utilizando el Marco de Análisis de Políticas Basado en Interseccionalidad (IBPA) para mostrar cómo se cruzan las categorías sociales para identificar las disparidades de salud que evolucionan a partir de factores más allá de la salud personal de un individuo.
La interseccionalidad también se puede usar para corregir la sobreatribución de rasgos a grupos y usarse para enfatizar experiencias únicas dentro de un grupo. Como resultado, el campo del trabajo social está introduciendo enfoques interseccionales en sus investigaciones e interacciones con los clientes. En la Universidad de Arkansas, se está modificando el plan de estudios para una Maestría en Trabajo Social (MSW) para incluir el enfoque Multi-Systems Life Course (MSLC). Christy y Valandra aplican un enfoque MSLC a la violencia de pareja íntima y al abuso económico contra mujeres pobres de color para explicar que los símbolos de seguridad (como la policía) en una población pueden ser símbolos de opresión en otra. Al enseñar este enfoque a los futuros trabajadores sociales, se modifica la recomendación por defecto para que estas mujeres presenten un reporte policial y puede surgir una intervención arraigada en el caso individual.
Sexualidad negra y orígenes de discriminación
Sexualidad negra y orígenes de discriminación
Twinet Parmer y James Gordon (2007) describen la sexualidad negra como “una expresión cultural colectiva de las múltiples identidades como seres sexuales de un grupo de africanos en América, que comparten una historia esclava que con el tiempo ha moldeado fuertemente las experiencias negras en la América blanca”. Ha habido un enfoque más pronunciado en la sexualidad negra que en la sexualidad de otros grupos étnicos. Sharon Rachel y Christian Thrasher (2015) señalan que “[t] aquí no hay discurso sobre la sexualidad 'blanca', la sexualidad 'judía', la sexualidad 'nativa americana', etc.” A pesar de que no hay mucho trabajo de qué hablar que se centre en la heterosexualidad “blanca” per se en las formas en que se ha creado el discurso sobre la sexualidad negra, es seguro decir que el discurso dominante sobre la sexualidad se centra y normaliza la sexualidad blanca en general y se fundamenta en la cultura dominante términos. También es importante señalar que ha habido retroceso para descentrar la blancura. Los contrarrativos, un componente de la Teoría Crítica de la Raza como se discute en el Capítulo 2.3, cuestionan e interrogan el telón de fondo de la blancura (véase también el Capítulo 6.3) que se ha utilizado para normalizar la sexualidad hegemónica blanca por un lado y a la vez degradar la sexualidad negra en el otra mano. Históricamente, la sexualidad negra ha sido juzgada negativamente contra un tipo particular de normas sexuales blancas: “[l] la patologización de la sexualidad negra continuó como medio de afirmar el estatus superior de los europeos al tiempo que restringía el movimiento social de los negros al caracterizar la interacción igualitaria con ellos como indeseables” (McCruder, 2010, p. 104)
Quizás uno de los ejemplos más conmovedores y fundacionales de degradar el cuerpo negro femenino con especial énfasis en los pechos grandes, las nalgas y otras partes sexuales del cuerpo ocurrió a principios del siglo XIX con la obsesión europea con una mujer llamada Saartjie Baartman (1789-1815). También conocida como “La Venus Hottentota”, Baartman era una mujer khoikhoi originaria del suroeste de África. Esencialmente, Baartman fue llevada de su tierra natal en África a Europa, donde fue puesta en exhibición para visitas públicas en Inglaterra y Francia desde 1810 hasta su muerte. Tal exhibición del cuerpo de Baartman fue sin duda una forma de “Othering” su cuerpo negro, especialmente comparado con las mujeres europeas blancas. Exponer a Baartman fue tanto una forma de mostrar diversos aspectos de la sexualidad negra como de convertirla en un espectáculo. Sus años en exhibición constituyeron más un continuo “espectáculo de fenómenos” que honrar a Baartman o su cuerpo de alguna manera. Magdalena Barrera (2002) ha señalado que “Cuando el [público] pagó para verla 'actuar', la sujetaron en una jaula y la obligaron a bailar semidesnuda para recibir algún alimento... La gente estaba tan perpleja al verla que debatieron si era incluso humana”. Después de su muerte en 1815, la imagen de Baartman permaneció en exhibición en forma de yeso de su cuerpo en el Musee de l'Homme de París, Francia, y sus partes sexuales del cuerpo se conservaron y mantuvieron en exhibición hasta la década de 1970. No fue sino hasta 2002 que los restos corporales de Saartjie Baartman fueron devueltos a su tierra natal en Sudáfrica para un entierro adecuado, respetuoso y humano basado en un arreglo hecho por el presidente sudafricano Nelson Mandela con el gobierno francés. La historia de Baartman ilustra la exotización del cuerpo femenino negro, que reificaba y perpetuaba la noción occidental de la negrura y la vinculaba con ser menos que humano, lascivo y no normativo.
Preparando el escenario para actitudes negativas sobre la sexualidad negra
Si bien la historia de Baartman proporciona un solo ejemplo de la caracterización de la sexualidad negra, encaja con una imagen más amplia de la construcción social de la raza, discutida en el Capítulo 1.2, que es anterior a la exhibición de Baartman en Europa. Los europeos formaron sus puntos de vista de los negros ya en el siglo XVI. Cuando los europeos entraron en contacto con africanos y presenciaron cómo interactuaban sexualmente con otros africanos y no africanos, así como el grado en que los africanos estaban vestidos, se formaron actitudes negativas sobre la sexualidad africana. El historiador Kevin McGruder (2010) afirma además que “[e] l limitada ropa usada por la mayoría de los africanos fue interpretada por los europeos como un signo de lascivia o falta de modestia en lugar de una concesión al clima tropical. Vinculado a esta impresión estaba una percepción de que los impulsiones sexuales de los africanos eran incontrolables”. Aún más insidiosa fue la sugerencia de que los africanos eran menos que humanos, incluso en la medida de ser animalizados. Esta representación de los africanos por parte de los europeos continuó durante el período no solo de la esclavitud de bienes muebles en el sur de Estados Unidos de 1619 a 1863, sino también mucho después de que la esclavitud terminara en la Era Jim Crow y más allá. Otro factor que influyó y perpetuó ideologías racistas que afectaban tanto a los aspectos sexuales como no sexuales de los negros, involucró el racismo científico que fue prominente desde el siglo XVII hasta el final de la Segunda Guerra Mundial (ahora considerado como pseudo-ciencia o ciencia racializada y completamente ignorado como tontería ). Entre los ámbitos académicos y profesionales que practicaban el racismo científico se encontraban la antropología, las ciencias biológicas, la medicina, etc., en Europa y Estados Unidos. Una descripción de los negros desde esta perspectiva fue escrita por el naturalista y zoólogo francés del siglo XIX Georges Cuvier, el mismo individuo que disecó y conservó las partes sexuales del cuerpo de Baartman, apareció en su libro El reino animal: arreglado en conformidad con su organización. Entre muchos otros temas, Cuvier cubrió las variedades de la especie humana. En parte, escribió: “La raza negra está confinada al sur del monte Atlas; está marcada por una tez negra; cabello crujiente o lanudo, cráneo comprimido y nariz plana. La proyección de las partes inferiores del rostro, y los labios gruesos, evidentemente lo apropian a la tribu de los monos; las hordas de las que consiste siempre han permanecido en el más completo estado de barbarie” (Cuvier, 1817). Tal descripción no sólo es generalmente deshumanizante sino que la comparación de las personas de ascendencia africana con los animales se extiende a las actitudes sobre su sexualidad. Tales actitudes derivadas de las observaciones de los africanos por parte de los europeos cuando visitaron África por primera vez en el siglo XVI aunadas a la pseudociencia racista que se caracterizó por las afirmaciones anteriores de Cuvier, en parte, proporcionaron una justificación para esclavizar a las personas de ascendencia africana en América del Norte, en particularmente lo que se convertiría en los estados sureños de Estados Unidos.
Contrarrestando la negatividad sobre la sexualidad negra
Si bien es importante marcar el racismo sistémico (definido en el Capítulo 4.4) que ha señalado el malestar de la sociedad dominante y el miedo a la sexualidad negra, es igualmente importante discutir acciones que han luchado contra tales injusticias. Es absolutamente cierto que los negros y sus comunidades han sido maltratados por cientos de años de racismo que han causado daños tanto simbólicos como materiales. Las injusticias que se han hecho al castigar a los individuos negros por su sexualidad han sido inconcebibles. Tales abusos en forma de microagresiones y macroagresiones han tenido impactos perjudiciales significativos. No cabe duda de cuán profundamente han sufrido el racismo los individuos negros y sus comunidades y cómo eso se tradujo, en parte, en demonizar su sexualidad. Esa historia es real y necesita ser respetada y de ninguna manera encubierta o tergiversada. Al mismo tiempo, también es importante señalar cómo los negros y sus aliados respondieron y se defendieron en respuesta al prejuicio y discriminación respecto a los asuntos sexuales negros.
De diversas maneras, la resistencia a la lucha contra el racismo ha sido realizada y efectiva. Un ejemplo de ello es la respuesta de la NAACP al nacimiento de una nación (introducida anteriormente en el capítulo 1.4). Si bien es cierto que muchos de los objetivos de la NAACP entre ellos censurar la película no se afianzaron, una serie de otros beneficios para la NAACP y los derechos civiles vinieron como resultado de organizarse contra la película. En los primeros años de su existencia, la NAACP se centró predominantemente en temas problemáticos que ocurrieron casi exclusivamente en el Sur como la segregación de viviendas y los linchamientos. No obstante, una vez que se estrenó un Nacimiento de una Nación, se dieron protestas en todo Estados Unidos, ya que esta película era un fenómeno nacional y relevante para más de una zona geográfica específica. El historiador Stephen Weinberger (2011) lo expresó mejor al afirmar: “Lo que quizás sea más interesante e importante de la campaña contra Birth es que si bien no logró sus metas, transformó a la NAACP de formas que nadie podría haber anticipado”.
El Renacimiento de Harlem de las décadas de 1920 y 1930 constituyó a muchos escritores, artistas y críticos sociales afroamericanos que cuestionaron y desafiaron los estereotipos generalizados, el racismo, la discriminación y los prejuicios que perseguían a los negros de la era de la esclavitud hasta bien entrado el período Jim Crow en la historia estadounidense. Además de la obra cultural global que logró el Renacimiento de Harlem, mostró avances en el área de la sexualidad negra, ya que “ahora sabemos que muchos de los participantes más significativos dentro del Renacimiento fueron... [gays, lesbianas, bisexuales y queer] que encontraron cantidades sin precedentes de libertad social e intelectual en la década de 1920 en Nueva York, sin mencionar lugares como Chicago, Washington, D.C., y Atlanta”. Escritores como Langston Hughes y Richard Bruce Nugent incluyeron temas queer en sus escritos, y la cantante de Blues Gladys Bentley a menudo actuaba en drag. Adicionalmente, las bolas de arrastre sostenidas durante este periodo incluyeron cientos de individuos que estaban vestidos de cruz. Se trata simplemente de algunos de los numerosos individuos que contribuyeron a este rico periodo histórico. El trabajo cultural que resultó ciertamente desafió la narrativa hegemónica que durante mucho tiempo atormentaba a los afroamericanos en general y más específicamente sobre su sexualidad.
Mucho antes de los éxitos de derribar las leyes de mestizaje a nivel nacional con el fallo de la Corte Suprema sobre el caso Loving v. Virginia (véase también el capítulo 1.4), existían valientes activistas negros. Un excelente ejemplo de tal valentía ante el racismo salvaje y mortal fueron las feministas negras. Una de esas activistas fue Ida B. Wells (1862-1931), periodista, “que no solo explotó el mito del bruto negro bestial, obsesionado con las mujeres blancas, sino que también estableció formas notablemente sofisticadas de pensar del linchamiento como un medio para controlar los afroamericanos recién emancipados y parcialmente franquiciados poblaciones.” Varios otros activistas negros se pronunciaron en contra del sentimiento anti-negro relacionado con la sexualidad negra. Los íconos negros W.E.B. Dubois (1868-1963), Mary Church Terrell (1863-1954), y Walter Francis blanco (1893-1955) fueron campeones que desafiaron específicamente el estereotipo del varón negro incivilizado que se aprovechaba sexualmente de mujeres blancas.
Otro giro positivo ocurrió cuando las leyes de mestizaje a nivel nacional fueron revocadas por la Suprema Corte de Estados Unidos. El último vestigio de las leyes de segregación fue declarado inconstitucional en el famoso caso judicial de Loving v. Virginia en junio de 1967. Derivado de esta sentencia de la Suprema Corte, fueron nulas y sin valor todas las leyes que prohibían los matrimonios entre individuos de herencia racial mixta. Este hallazgo liberó a los individuos para casarse con quienes desearan independientemente de la composición racial de ambas personas en la relación. El caso fue una gran victoria considerando la arraigada creencia generalizada y el respaldo legal de que los individuos blancos y negros no podían tener sexo interracial.
Los temas de la sexualidad negra han surgido de muchas otras maneras a través de la cultura popular. Ha sido una “bolsa mixta” en cuanto a perpetuar estereotipos viejos y dañinos por un lado o ser liberador por otro lado. Sin embargo, algunas representaciones no pueden clasificarse tan pulcramente en un campo u otro. Las películas de Hollywood han retratado la sexualidad negra de diversas maneras, y íconos de la música como Aretha Franklin, Whitney Houston, Janet Jackson, Marvin Gaye, Prince, y otros tienen letras en sus canciones que se ponen en el corazón del sexo y las relaciones. ¿Qué tal los artistas de rap y hip-hop y sus mensajes sobre la sexualidad (negra)? ¿Cómo han contribuido al discurso sobre la sexualidad negra? ¿Qué tal incidentes que han estimulado la discusión como cuando Magic Johnson fue diagnosticado con VIH, o las audiencias del Congreso que siguieron cuando Clarence Thomas estaba siendo nominado para ser juez asociado de la Corte Suprema de Estados Unidos y Anita Hill presentó cargos de acoso sexual? ¿Qué tal los programas de televisión populares que cuentan con afroamericanos? ¿Qué tal la noción del “Down Low” que originalmente se discutió como un fenómeno masculino afroamericano en el que presumiblemente los hombres heterosexuales tendrían contacto sexual con otros hombres de manera clandestina? Si bien las limitaciones de espacio no permiten detalles, descripciones y análisis más completos de estas diversas representaciones culturales populares de la sexualidad negra, ciertamente son dignas de un análisis detallado en términos de cómo han influido en nuestras opiniones y discursos sobre la sexualidad negra en la sociedad estadounidense.
Comunidad LGBTQ afroamericana
La comunidad LGBTQ afroamericana es parte de la cultura LGBTQ general. LGBTQ significa lesbiana, gay, bisexual, transgénero y queer. La comunidad LGBTQ no recibió reconocimiento social hasta el marcado histórico de los disturbios de Stonewall en 1969 en Nueva York en Stonewall Inn. Los disturbios de Stonewall atrajeron la atención nacional y global a la comunidad lesbiana y gay. Durante la primera noche de los disturbios de Stonewall, los afroamericanos LGBTQ y los latinos probablemente fueron el mayor porcentaje de los manifestantes, porque esos grupos frecuentaban fuertemente el bar.
Durante el Renacimiento de Harlem, surgió una subcultura de artistas y artistas afroamericanos LGBTQ, entre ellos personas como Alain Locke, Countee Cullen, Langston Hughes, Claude McKay, Wallace Thurman, Richard Bruce Nugent, Bessie Smith, Ma Rainey, Moms Mabley, Mabel Hampton, Alberta Hunter y Gladys Bentley. Lugares como Savoy Ballroom y el Rockland Palace albergaron extravagancias de drag-ball con premios otorgados a los mejores disfraces. Langston Hughes representó las bolas como “gafas de color”. George Chauncey, autor de Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890-1940, escribió que durante este período “quizás en ninguna parte había más hombres dispuestos a aventurarse en público en drag que en Harlem”.
Identidad Lesbiana Negra
Históricamente ha habido mucho racismo y segregación racial en los espacios lésbico. Las divisiones raciales y de clase a veces dificultaban que las mujeres blancas y negras se vieran del mismo lado en el movimiento feminista. Las mujeres negras enfrentaron la misoginia desde dentro de la comunidad negra incluso durante la lucha por la liberación negra. La homofobia también fue generalizada en la comunidad negra durante el Movimiento de las Artes Negras porque la homosexualidad “femenina” fue vista como socavando el poder negro. Las lesbianas negras lucharon especialmente con el estigma que enfrentaron dentro de su propia comunidad. Con experiencias únicas y muchas veces luchas muy diferentes, las lesbianas negras han desarrollado una identidad que es más que la suma de sus partes: negras, lesbianas y mujeres. Algunos individuos pueden clasificar sus identidades por separado, viéndose a sí mismos como negros primero, mujer segundo, lesbiana tercero, o alguna otra permutación de los tres; otros ven sus identidades como inextricablemente entrelazadas.
Personas Transexuales Negras
Las personas transgénero negras enfrentan tasas de discriminación más altas que las personas negras LGB. Si bien se han implementado políticas para inhibir la discriminación basada en la identidad de género, las personas transgénero de color carecen de apoyo legal. Las personas transgénero aún no están respaldadas por leyes y políticas como la comunidad LGBTQ. Nuevos informes muestran una vasta discriminación en la comunidad transgénero negra. Los informes muestran en la Encuesta Nacional de Discriminación Transgénero que las personas transgénero negras, junto con las personas no conformes, tienen altas tasas de pobreza. Las estadísticas muestran una tasa de 34% de hogares que reciben ingresos menores a 10,000 dólares anuales. Según los datos, eso es el doble de la tasa al mirar a individuos transgénero de todas las razas y cuatro veces mayor que la población negra en general. Muchos enfrentan pobreza por discriminación y sesgo al tratar de comprar una casa o departamento. Treinta y ocho por ciento de las personas trans negras reportan en la Encuesta de Discriminación haber sido rechazadas propiedades por su identidad de género, mientras que 31% de las personas negras fueron desalojadas por su identidad.
Las personas transgénero negras también enfrentan disparidades en educación, empleo y salud. En la educación, las personas negras transgénero y no conformes se enfrentan a ambientes brutales mientras asisten a la escuela. Las tasas de reporte muestran que 49% de las personas transgénero negras son acosadas desde kindergarten hasta duodécimo grado. Las tasas de agresión física están en 27% por ciento, y la agresión sexual en 15%. Estas tasas drásticamente altas tienen un efecto en la salud mental de las personas transgénero negras. Debido a las altas agresiones/acoso y discriminación, las tasas de suicidio se sitúan al mismo ritmo (49%) que el acoso a las personas transgénero negras. Las tasas de discriminación laboral son igualmente mayores. Las estadísticas muestran una tasa de 26% de personas transexuales negras y no conformes desempleadas. Muchas personas trans negras han perdido sus empleos o se les ha negado empleo debido a la identidad de género: 32% están desempleados y 48% se les negó empleos.
El movimiento Black Gay Pride es un movimiento dentro de Estados Unidos para los miembros afroamericanos de la comunidad LGBTQ. Iniciados en la década de 1990, los movimientos Black Gay Pride comenzaron como una forma de proporcionar a las personas negras LGBTQ una alternativa al movimiento LGBTQ mayoritariamente blanco dominante. Los orgullo gay blancos hacen cumplir, tanto consciente como inconscientemente, la larga historia de ignorar a las personas de color que comparten las experiencias. La historia de la segregación vista en otras organizaciones como asociaciones de enfermería, asociaciones de periodismo y fraternidades se lleva a cabo en el orgullo gay negro visto hoy en día. La exclusión de las personas de color en los eventos del orgullo gay juega con los matices existentes de superioridad blanca y movimientos políticos racistas. En respuesta, el movimiento sirve como una forma para que las personas negras LGBT discutan temas específicos que son más exclusivos de la comunidad LGBT negra y celebren el progreso de la comunidad LGBTQ negra. Si bien el movimiento principal del orgullo gay, a menudo percibido como abrumadoramente blanco, ha centrado gran parte de su energía en el matrimonio entre personas del mismo sexo, el movimiento Black Gay Pride se ha centrado en temas como el racismo, la homofobia y la falta de salud y atención mental adecuadas en las comunidades negras.
Figura\(\PageIndex{4}\): La bandera del orgullo gay y trans en solidaridad con Black Lives Matter. (CC BY-SA 4.0; Emercado2020 vía Wikimedia)
Hoy en día, hay alrededor de 20 eventos del Black Gay Pride en todo Estados Unidos. El mayor de estos eventos han sido históricamente D.C. Black Pride y Atlanta Black Pride. Si bien los eventos del orgullo negro comenzaron ya en 1988, D.C. Black Pride, que comenzó en 1991, ha sido citado como una de las primeras celebraciones. La celebración del Orgullo Negro de D.C., comenzó a partir de una tradición llamada Hora de los Niños 15 años antes.
Disparidades económicas dentro de la comunidad LGBTQ afroamericana
Dentro de la comunidad LGBTQ negra muchos enfrentan disparidades económicas y discriminación. Estadísticamente, las personas LGBTQ negras tienen más probabilidades de estar desempleadas que sus contrapartes no negras. Según el Instituto Williams, la gran diferencia radica en las respuestas de la encuesta de “no en la fuerza laboral” de diferentes poblaciones geográficamente. Sin embargo, los individuos negros LGBTQ enfrentan el dilema de la marginación en el mercado laboral. A partir de 2013, los ingresos de las parejas del mismo sexo son inferiores a los de las relaciones heterosexuales con un ingreso promedio de $25,000. Para las parejas de sexo contrario, las estadísticas muestran un incremento de $1,700. Analizando las disparidades económicas a nivel interseccional (género y raza), es probable que el hombre negro reciba un ingreso mayor que una mujer. Para los hombres, las estadísticas muestran aproximadamente un incremento de $3,000 respecto al ingreso promedio de todos los individuos negros identificados LGBTQ, y un aumento de $6,000 en el salario para parejas masculinas del mismo sexo. Las parejas femeninas del mismo sexo reciben $3,000 menos que el ingreso promedio de todas las personas negras LGBTQ y aproximadamente $6,000 menos que sus contrapartes masculinas. La disparidad de ingresos entre las familias LGBTQ negras afecta la vida de sus dependientes, contribuyendo a las tasas de pobreza. Los niños que crecen en hogares de bajos ingresos tienen más probabilidades de permanecer en el ciclo de pobreza. Debido a las disparidades económicas en la comunidad LGBTQ negra, 32% de los niños criados por hombres negros homosexuales están en la pobreza. Sin embargo, solo 13% de los niños criados por padres negros heterosexuales están en la pobreza y solo 7% para padres heterosexuales blancos.
Al observar comparativamente el género, la raza y la orientación sexual, es probable que las parejas del mismo sexo de mujeres negras enfrenten más disparidades económicas que las mujeres negras en una relación de sexo opuesto. Las mujeres negras en parejas del mismo sexo ganan $42,000 en comparación con las mujeres negras en relaciones de sexo opuesto que ganan $51,000, un aumento del veintiún por ciento en los ingresos. Económicamente, las parejas del mismo sexo de mujeres negras también tienen menos probabilidades de poder pagar una vivienda. Aproximadamente el cincuenta por ciento de las parejas del mismo sexo de mujeres negras pueden permitirse comprar una vivienda en comparación con las parejas del mismo sexo de mujeres blancas que tienen una tasa del setenta y dos por ciento en propiedad de vivienda.
Sesgo de adultificación de niñas negras
El sesgo de adultificación es una forma de prejuicio racial donde los hijos de personas de colores, como las niñas afroamericanas, son tratados como siendo más maduros de lo que realmente son por un estándar social razonable de desarrollo. Como tal, las niñas afroamericanas han reportado ser tratadas injustamente como sus verdaderas edades fueron descreídas cuando le dijeron a figuras de autoridad como policías, y enfrentar consecuencias en la escuela por malos comportamientos mientras que las niñas blancas haciendo los mismos actos tendrían en cuenta sus edades tempranas.
Este video explica el “sesgo de adultificación” y destaca algunas de las historias discutidas por mujeres y niñas negras durante la investigación de grupos focales realizada por la Iniciativa sobre Justicia de Género y Oportunidad del Centro de Derecho de Georgetown sobre la Pobreza.
Video\(\PageIndex{5}\): Fin del sesgo de adultificación (Versión Completa). (Los subtitulado y otras configuraciones de YouTube aparecerán una vez que comience el video). (Uso justo; Ley de Georgetown a través de YouTube)
Las experiencias afroamericanas de discriminación racial varían según el nivel educativo y el género
Las experiencias personales con la discriminación racial son comunes para los afroamericanos. Pero ciertos segmentos dentro de este grupo —sobre todo, los que tienen educación universitaria o son varones— tienen más probabilidades de decir que han enfrentado ciertas situaciones debido a su raza, según una nueva encuesta del Pew Research Center.
Un estudio liderado por investigadores de Stanford, Harvard y la Oficina del Censo, encontró en el 99% de los vecindarios de Estados Unidos, los niños negros ganan menos en la edad adulta que los niños blancos que crecen en familias con ingresos comparables. Según este estudio (Chetty, Hendren, Jones, & Porter, (2020),
una de las teorías más destacadas de por qué los niños blancos y negros tienen resultados diferentes es que los niños negros crecen en barrios diferentes a los blancos. Pero, encontramos grandes brechas incluso entre hombres blancos y negros que crecen en familias con ingresos comparables en un mismo tramo censal (pequeñas áreas geográficas que contienen alrededor de 4,250 personas en promedio). En efecto, las disparidades persisten incluso entre los niños que crecen en la misma cuadra. Estos resultados revelan que las diferencias en los recursos a nivel de vecindario, como la calidad de las escuelas, no pueden explicar por sí mismos las brechas intergeneracionales entre los niños blancos y negros.
En el estudio también se señala,
Existen disparidades entre blanco y negro en prácticamente todas las regiones y barrios. Algunas de las mejores áreas metropolitanas para movilidad económica para niños negros de bajos ingresos son comparables a las peores áreas metropolitanas para niños blancos de bajos ingresos, como se muestra en los mapas de abajo. Y los niños negros tienen menores tasas de movilidad ascendente que los blancos en el 99 por ciento de las secciones censales del país (Chetty et. al, 2020).
Este estudio también encontró que la brecha de ingresos entre negros y blancos está completamente impulsada por las diferencias en los resultados de los hombres, no los de las mujeres. Los hallazgos muestran que entre quienes crecen en familias con ingresos comparables, los hombres negros crecen para ganar sustancialmente menos que los hombres blancos. En contraste, las mujeres negras ganan un poco más que las blancas, lo que se encuentra condicionado al ingreso de los padres. El estudio también encontró poca o ninguna brecha en los salarios o horas de trabajo entre mujeres negras y blancas.
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