El estudio de la comunicación intercultural (ICC) como estudio disciplinario por derecho propio no parece haber tenido una fuerte influencia en la enseñanza de idiomas. Como he expuesto en el capítulo 2, se han llevado a cabo otras teorías sobre la enseñanza de idiomas. No obstante, creo que vale la pena echar un breve vistazo a diferentes puntos de vista en uso en la disciplina de la 'comunicación intercultural' porque esta área disciplinaria se centra en la comunicación real —'lo que sucede cuando las personas se involucran en un intercambio de símbolos semióticos significativos' (Blommaert, 1998:1). Existen diversas descripciones históricas de esta área de estudio, pero utilizaré una plática impartida por Blommaert (1998) que traza tres visiones de la comunicación intercultural con diferentes fundamentos ideológicos. Si bien Blommaert traza estos puntos de vista, por su propia admisión, de manera superficial, es relevante para mi propósito, precisamente porque adopta un enfoque que se concentra en cómo la 'cultura' afecta, o se ve que afecta a los estilos del habla. Y, si bien mi investigación no trata de estilos de habla como tales, se trata de que el lenguaje y la cultura se conecten en el habla cotidiana en eventos comunicativos cotidianos.
Cultura y Diferencia
El primer modelo que destaca Blommaert es fuertemente esencialista. Señala un gran cuerpo de trabajo que comparte la premisa teórica de que las naciones modernas tienen rasgos de carácter nacional dominantes que pueden ser revelados por datos mensurables. Los cultivos en este modelo se describen como valores y prácticas esenciales y, por lo tanto, se ven en términos de su diferencia entre sí. Este modelo es particularmente dominante en el área de los estudios ICC (comunicación intercultural) con fines empresariales (cf. Pinto, 1990; Hofstede, 1994). La cultura en este modelo solo se ve en términos de comportamiento o como un conjunto de valores y creencias fijos. La cultura es entonces vista como un problema que puede llevar a malentendidos: la cultura como un problema a superar. Como dijo Hofstede en su página web en 2010, 'las diferencias culturales son en el mejor de los casos una molestia y muchas veces un desastre', aunque esta afirmación ahora ha desaparecido del sitio web en cuestión.
Es indudablemente el caso de que para darle sentido a la multitud de ideas, impresiones e información que experimentamos en nuestra vida cotidiana, los humanos necesitan ordenar estas impresiones en categorías. Para ser justos con el cuerpo de trabajo producido en el ámbito empresarial, este trabajo no se produce en el contexto de la educación con sus objetivos de desarrollo e intelectuales que defendí en el capítulo 1, sino en el contexto de la formación con sus fines instrumentales. El objetivo no es entender las complejidades del mundo, o ser crítico, sino entender comportamientos que de otro modo serían 'desconcertantes o inaceptables' (Verluyten, 2000:340) o conducir a 'malentendidos, mala comunicación y mala gestión, de los cuales el daño a los negocios y al interés personal puede ser el resultado' (Pinto citado por Blommaert, (1998:2)). Y con el creciente énfasis en el instrumentalismo en la enseñanza de idiomas en la Educación Superior, es prudente estar alerta a estas argumentaciones que se sustentan por interés propio comercial. El problema con las diferentes visiones de la CCI es precisamente la simplificación de un mundo social y cultural complejo a un conjunto coherente, manejable de ideas fijas. Como argumenté en mi capítulo anterior, la enseñanza de idiomas debería ayudar a los estudiantes a reconocer la complejidad del mundo y no enfocarse en ideas que conduzcan a estereotipos.
Blommaert critica enérgicamente el modelo esencializado de la 'diferencia', no sólo porque este modelo postula una noción simplificada de cultura, sino más problemáticamente aún porque este modelo dibuja un vínculo directo y simplificado entre 'cultura' y comunicación. Kumaravadivelu (2007:213) cita a Hall, quien desarrolló los primeros cursos de 'comunicación intercultural' para diplomáticos estadounidenses, como haber declarado inequívocamente que 'la cultura es comunicación y la comunicación es cultura' (Hall, 1959:186). El modelo asume que la forma en que las personas se comunican está relacionada con “su” cultura, frecuentemente interpretada como una cultura nacional, más que con una serie de otros factores sociales, políticos o individuales. Como se menciona en el capítulo 2, ver una cultura nacional en términos de valores y normas compartidos plantea la pregunta: ¿estos valores son compartidos por todos todo el tiempo? También asume que la nacionalidad y la identidad son dados naturales, más que construcciones que se perpetúan a través de conceptualizaciones cotidianas de la nación, como en los informes meteorológicos, lo que Billig (1995) llamó 'nacionalismo banal'. La nacionalidad no dicta un estilo comunicativo particular. A lo sumo, la nacionalidad o identidad étnica de las personas puede sugerir tendencias; la 'posibilidad de marcado étnico o cultural en el comportamiento comunicativo [...], pero de ninguna manera impone características étnicas o culturales a la conducta comunicativa a priorí'. (mi énfasis). Además, presentar la comunicación intercultural como un trato con el 'otro' que tiene su propio conjunto de diferentes valores y estilos de comportamiento que se derivan de eso, conduce a una 'sobreestimación masiva del grado y la naturaleza de los diferentes en los estilos de oración' (Blommaert, 1998:5).
Si bien critica el modelo esencializado de diferencia representado por consultores interculturales como Pinto y Hofstede y muchos otros, Blommaert también critica la idea relativista cultural de lo que llama estratificación horizontal. Las diferencias en términos de diferenciales como edad, nacionalidad, etnia, género, clase, se ven como simplemente existentes a la par entre sí. Nos puede gustar pensar, dice Blommaert, que todas las lenguas, culturas, todos los grupos, de hecho todas las personas son iguales, pero en realidad no lo son. Y no tiene sentido hablar de las diferencias culturales como si todas fueran equivalentes. Los modelos verticales de diferencias que miran los diferenciales de poder, argumenta, están más en línea con la realidad. Una aproximación a la ICC que tiene el potencial de tomar en cuenta la relevancia de las diferencias de poder en roles y estatus es el de la etnografía.
Enfoques etnográficos de la comunicación
Para ilustrar este modelo particular de comunicación intercultural, Blommaert se refiere a la obra de Gumperz e Hymes. La importancia de este modelo, dice, es 1) que reconoce la complejidad de la relación entre cultura y comunicación, y que 2) las diferencias en la comunicación en este modelo no están marcadas por la cultura nacional, sino, críticamente, por diferencias en el contexto en el que las comunicaciones toman lugar. La nacionalidad es sólo uno de los factores en ese contexto de la situación. La contribución de Gumperz al estudio de la comunicación intercultural, dice Blommaert, es por un lado que resalta que no es tanto 'cultura' en el sentido de valores y normas lo que incide en la comunicación, sino de 'repertorios comunicativos', como convenciones, estilos de discurso y narrativa patrones. Estos repertorios están formados por 'tradiciones' como las de clase y etnia que han pasado a formar parte de la lengua; 'no solo usamos 'una' lengua nacional, como el holandés o el alemán, sino que siempre usamos una variedad de 'una' lengua; 'un género, un estilo de habla, un tipo de interacción'. Las personas se identifican sobre la base de tales estilos de habla, que a menudo se relacionan con tradiciones sociales de clase, género, etnia, etc. Un aspecto importante de esto es que estas tradiciones e identidades no pueden separarse de las cuestiones de poder. Hace una gran diferencia, indica Blommaert, quién es el partido dominante en una interacción particular, ya sea, por ejemplo, el interlocutor es el funcionario de inmigración o el solicitante de asilo por ejemplo.
El papel tan importante de un contexto más amplio significa que no podemos predecir lo que sucederá en un intercambio intercultural basado puramente en la 'cultura' de alguien, ya sea nacional o no, como sostiene la visión de diferencia horizontal. Hay demasiados factores en diferentes contextos en juego. Además, no podemos predecir lo que sucederá en tal intercambio; las personas podrían adaptarse mutuamente a los estilos de habla de los demás, ambos o cualquiera de los participantes puede sacrificar o exagerar las convenciones culturales. De hecho, la mayoría de las veces, dice Blommaert, aspectos de comunicación marcados 'étnicamente' o 'culturalmente' están influenciados por factores emocionales como sentimientos de frustración, ira o impotencia. Es decir, no existe un vínculo fijo entre ciertas convenciones del habla y ciertos grupos culturales; la realidad de la comunicación es demasiado compleja.
Paradójicamente, el modelo de etnografía de la comunicación fue la principal inspiración para la enseñanza del lenguaje comunicativo, pero se interpretó de manera reductiva, como ya comenté en capítulos anteriores, de manera que los principios de este modelo, que Blommaert describe como permitiendo análisis matizados de eventos comunicativos, se perdieron casi por completo.
Por cierto, a pesar de que Gumperz realizó un trabajo importante en este contexto al demostrar que una serie de factores sociales influyen en los estilos comunicativos, incluyendo la diferencia de poder entre interlocutores, cuando Gumperz aplicó su obra pedagógicamente en un contexto formativo en 'Crosstalk' (1979), él ignoró en gran medida la noción de poder. En Crosstalk, Gumperz hace exactamente lo que Blommaert critica; hace que los aprendices sean conscientes del vínculo directo entre culturas particulares y convenciones particulares del habla. Esto resalta el tema del contexto formativo, donde la pedagogía está más ordenada y se enfoca en un área limitada, claramente definida, donde generalmente no hay espacio para la reflexión y la complejidad.
Si bien Gumperz, como dijo Blommaert, señaló el papel del poder entre los participantes en un intercambio comunicativo, Hymes (1996) mostró otro aspecto del poder en las relaciones interculturales; las variedades lingüísticas en sí mismas no son valoradas neutralmente, ya que algunas de estas variedades se ven como “mejores” que otras. Variedades particulares de lenguaje o incluso lenguajes tienden a asociarse con ciertos atributos, particularmente status, que inmediatamente impone una estructura de poder en la interacción. Pero, aparte de diferentes relaciones jerárquicas, lo importante en relación con la comunicación intercultural, es que el poder legitima ciertas visiones sobre otras, legitima ciertas lenguas y ciertas variedades lingüísticas sobre otras. Y como el lenguaje o la variedad lingüística tienden a asociarse a un determinado grupo social, la pregunta se vuelve como afirma Blommaert, '¿de quién cultura se está utilizando en la comunicación intercultural?' , que podríamos parafrasear como 'cuya versión de la realidad cuenta'? Las diferencias que ocurren entre participantes de diferentes orígenes culturales no son neutrales. Los numerosos cursos de comunicación intercultural en un contexto empresarial transmiten una forma global muy específica de comunicación intercultural donde el lenguaje de interacción es casi siempre el inglés y los participantes son generalmente altamente educados. Pero donde la comunicación intercultural implica un encuentro de personas que son miembros de diferentes grupos sociales como en contextos migratorios, estos encuentros se llevan a cabo en contextos donde un interlocutor tiene más estatus y poder que el otro. Otro factor entonces es el contexto más amplio de las relaciones interétnicas en esa área o en ese momento histórico y, yo sugeriría, los discursos que están en funcionamiento en torno a la alteridad que informarían los supuestos y estereotipos que se sostienen. Cuando estos discursos se vuelven dominantes, como 'el Choque de Civilizaciones' (Huntington, 1998), se vuelven poderosos como supuestas 'verdades'.
Lo relevante para el profesor de lenguas extranjeras en este trabajo es la noción de que en la comunicación intercultural no solo tratamos con una lengua nacional, sino que si queremos preparar a nuestros alumnos para verdaderos intercambios interculturales debemos concienciar a nuestros alumnos de variedades de idiomas, discursos, registro, género que, como demostró Bakhtin, hace referencia a contextos socialmente cargados. O para usar los términos de Risager (2007), no solo debemos pensar en el lenguaje y la cultura a nivel diferencial, sino también a nivel genérico. Y como muestra Blommaert, no es sólo ser conscientes de la existencia de estas variedades, sino también del valor o estatus que se les otorga en ciertos contextos y en relación con otras variedades o géneros lingüísticos. Pero la comunicación intercultural es aún más compleja que eso y, como señala Blommaert, 'la diferencia no siempre está ahí, puede aparecer en un contexto una vez y no en otra, y también está 'atrapada en patrones de evaluación social' (1998:11).
Cruzando fronteras etnolingüísticas
La tercera visión que Blommaert identifica en el estudio de la comunicación intercultural permite la diferencia y la complejidad en un sentido mucho mayor. La comunicación intercultural no puede verse sin tener en cuenta las dinámicas sociales entre las personas dentro de los eventos comunicativos. Blommaert utiliza el estudio de Rampton (1995) como primer ejemplo de esta visión y argumenta que esta podría ser una manera de estudiar ejemplos de comunicación intercultural. Rampton mostró cómo los adolescentes jóvenes en áreas urbanas en Gran Bretaña no se apegaban a las fronteras étnicas claras cuando usaban un lenguaje asociado a una ascendencia étnica particular. En cambio, realizaban “cruces de idiomas” regulares, cambiando de entrada y salida de variedades de inglés marcadas étnicamente cuando se comunicaban con amigos de diferentes grupos étnicos o en diferentes entornos sociales. Las identidades étnicas estaban siendo manipuladas y negociadas; el estudio mostró 'cómo las identidades pueden ser captadas, caídas, alteradas, combinadas y así sucesivamente, de formas que derrotan cualquier forma de simplismo o singularidad'. Rampton también concluyó que las diferentes variedades de habla no estaban asociadas con un contexto específico de uso, sino que a veces se utilizaban incluso con fines contradictorios, ya sea como signo de resistencia, expresión de solidaridad, o mostrando reconocimiento de prestigio. La cultura para estos adolescentes entonces, dice Blommaert, sirve como un conjunto de recursos que en parte opera automáticamente, pero también puede activarse estratégicamente en diferentes circunstancias y para diferentes propósitos.
Esta visión de la comunicación intercultural que Blommaert sugiere aquí como un paso adelante en el pensamiento de la interculturalidad, es un marcado cambio desde el punto de vista de la 'diferencia'; no solo no se enfoca principalmente en una cultura nacional, sino que también enfatiza que las personas entran y salen de diversas formas de cultura comportamiento simbólico, en términos de utilizar diferentes variedades o géneros lingüísticos, y de hecho por sentir diferentes lealtades. Además, también muestra que el mismo comportamiento o lenguaje puede ser utilizado para fines completamente diferentes. La idea de contexto se vuelve mucho más compleja precisamente porque permite el uso de discursos e indeterminaciones contradictorios.
Hay un paralelo en el modelo de cruce de fronteras con el pensamiento sobre la identidad y la complejidad cultural. Nuestro sentido de 'pertenencias' está formado por las afiliaciones a los diversos roles, relaciones y membresías de 'comunidades de práctica' de las que las personas sienten que forman parte, como dice Kumaravadivelu (2008). Ninguna de estas comunidades son entidades fijas y estables en sí mismas. En cambio, son mezclas complejas de 'placer y dolor', de 'confianza y sospecha', de 'amistad y odio' como dice Kumaravadivelu, citando a Wenger. Cómo estas complejidades de las diferentes realidades pueden superponerse fue ilustrado por Baumann en un estudio etnográfico de Southall, un área muy diversa y multicultural en Londres. “La gran mayoría de todos los suralianos adultos se veían a sí mismos como miembros de varias comunidades”, cada una cambiando y potencialmente en conflicto entre sí. 'La misma persona podía hablar y actuar como miembro de la comunidad musulmana en un contexto, en otro tomar partido contra otros musulmanes como miembro de una comunidad paquistaní, y en un tercio se consideraría parte de la comunidad punjabi que excluía a otros musulmanes, pero incluía hindúes, sijes e incluso cristianos' ( Baumann, 1996).
