1.5: Construccionismo social

El construccionismo social es una teoría del conocimiento que sostiene que las características típicamente consideradas inmutables y únicamente biológicas, como el género, la raza, la clase, la capacidad y la sexualidad, son productos de la definición e interpretación humanas moldeadas por contextos culturales e históricos (Subramaniam 2010 ). Como tal, el construccionismo social resalta las formas en que las categorías culturales —como “hombres”, “mujeres”, “negras”, “blancas” —son conceptos creados, cambiados y reproducidos a través de procesos históricos dentro de las instituciones y la cultura. No queremos decir que la variación corporal entre los individuos no existe, sino que construimos categorías basadas en ciertos rasgos corporales, le damos significados a estas categorías, y luego colocamos a las personas en las categorías considerando sus cuerpos o aspectos corporales. Por ejemplo, por la regla de una gota (véase también la página 35), independientemente de su apariencia, los individuos con algún ancestro africano son considerados negros. En contraste, la conceptualización racial y por lo tanto las categorías raciales son diferentes en Brasil, donde muchos individuos con ascendencia africana se consideran blancos. Esto muestra cómo las categorías de identidad no se basan en características biológicas estrictas, sino en las percepciones y significados sociales que se asumen. Las categorías no son “naturales” o fijas y los límites que las rodean siempre están cambiando, se disputan y redefinen en diferentes períodos históricos y en diferentes sociedades. Por lo tanto, la perspectiva construccionista social se ocupa del significado creado a través de la definición y categorización de grupos de personas, experiencia y realidad en contextos culturales.

La construcción social de la heterosexualidad

¿Qué significa ser “heterosexual” en la sociedad estadounidense contemporánea? ¿Significaba lo mismo a finales del siglo XIX? Como muestra el historiador de la sexualidad humana Jonathon Ned Katz en La invención de la heterosexualidad (1999), la palabra “heterosexual” fue acuñada originalmente por el Dr. James Kiernan en 1892, pero su significado y uso diferían drásticamente de los entendimientos contemporáneos del término. Kiernan pensó en los “heterosexuales” como no definidos por su atracción por el sexo opuesto, sino por sus “inclinaciones hacia ambos sexos”. Además, Kiernan pensó en lo heterosexual como alguien que “traicionó inclinaciones hacia 'métodos anormales de gratificación'” (Katz 1995). Es decir, los heterosexuales eran aquellos que se sentían atraídos por ambos sexos y se dedicaban al sexo por placer, no por reproducción. Katz señala además que esta definición de heterosexual duró dentro de las culturas de clase media en Estados Unidos hasta la década de 1920, y luego pasó por diversas reformulaciones radicales hasta el uso actual.

Mirar este ejemplo histórico hace visible el proceso de construcción social de la heterosexualidad. En primer lugar, el ejemplo muestra cómo se produce la construcción social dentro de las instituciones; en este caso, un médico creó una nueva categoría para describir un tipo particular de sexualidad, a partir de los conocimientos médicos existentes en su momento. “Hetero-sexualidad” fue inicialmente un término médico que definía un tipo de sexualidad desviada. Segundo, al ver cómo Kiernan —y la cultura de clase media, más ampliamente— definieron la “heterosexualidad” en el siglo XIX, es posible ver cuán drásticamente los significados del concepto han cambiado con el tiempo. Por lo general, en Estados Unidos en el uso contemporáneo, se piensa que “heterosexualidad” significa “normal” o “buena” —suele ser el término invisible definido por lo que se piensa que es su opuesto, la homosexualidad. Sin embargo, en su uso inicial, se pensó que la “hetero-sexualidad” contrarrestaba la norma de la sexualidad reproductiva y era, por tanto, desviada. Esto llega al tercer aspecto del construccionismo social. Es decir, los contextos culturales e históricos dan forma a nuestra definición y comprensión de conceptos. En este caso, la norma de la sexualidad reproductiva —tener relaciones sexuales no por placer, sino por tener hijos— define qué tipos de sexualidad se consideran “normales” o “desviadas”. Cuarto, este caso ilustra cómo la categorización da forma a la experiencia humana, el comportamiento y la interpretación de la realidad. Ser un “heterosexual” en la cultura de clase media en Estados Unidos a principios del siglo XX no era algo deseable, no era una identidad que la mayoría de la gente hubiera querido habitar. La definición misma de “hetero-sexual” como desviado, porque violaba la sexualidad reproductiva, definía el comportamiento sexual “apropiado” como aquel que era reproductivo y no centrado en el placer.

Los enfoques construccionistas sociales para entender el mundo desafían los entendimientos esencialistas o deterministas biológicos que típicamente sustentan las formas de “sentido común” en las que pensamos sobre la raza, el género y la sexualidad. El esencialismo es la idea de que las características de las personas o grupos están significativamente influenciadas por factores biológicos, y por lo tanto son muy similares en todas las culturas humanas y periodos históricos. Un supuesto clave del esencialismo es que “una verdad dada es una parte natural necesaria del individuo y del objeto en cuestión” (Gordon y Abbott 2002). En otras palabras, una comprensión esencialista de la sexualidad argumentaría que no sólo todas las personas tienen una orientación sexual, sino que la orientación sexual de un individuo no varía según el tiempo o el lugar. En este ejemplo, la “orientación sexual” es una “verdad” dada a los individuos, se piensa que es inherente, biológicamente determinada y esencial para su ser.

El esencialismo suele basarse en una teoría determinista biológica de la identidad. El determinismo biológico puede definirse como una teoría general, que sostiene que la composición biológica o genética de un grupo da forma a su destino social, político y económico (Subramaniam 2014). Por ejemplo, se suele pensar que el “sexo” es un “hecho” biológico, donde los cuerpos se clasifican en dos categorías, masculina y femenina. Se supone que los cuerpos en estas categorías tienen cromosomas distintos de “sexo”, sistemas reproductivos, hormonas y características sexuales. Sin embargo, el “sexo” se ha definido de muchas maneras diferentes, dependiendo del contexto dentro del cual se defina. Por ejemplo, la profesora de derecho feminista Julie Greenberg (2002) escribe que a finales del siglo XIX y principios del XX, “cuando la función reproductiva se consideraba una de las características esenciales de una mujer, la comunidad médica decidió que la presencia o ausencia de ovarios era el criterio último del sexo” ( Greenberg 2002:113). Así, la diferencia sexual se produjo a través de la suposición heteronormativa de que las mujeres se definen por su capacidad de tener hijos. En lugar de asignar sexo en función de la presencia o ausencia de ovarios, los médicos en los Estados Unidos contemporáneos suelen asignar sexo en función de la apariencia de los genitales.

Las definiciones diferenciales de sexo apuntan a otros dos aspectos primarios de la construcción social de la realidad. En primer lugar, se hace evidente cómo incluso las cosas que comúnmente se consideran “naturales” o “esenciales” en el mundo se construyen socialmente. Los entendimientos de la “naturaleza” cambian a través de la historia y a través del lugar según los sistemas de conocimiento humano. Segundo, la construcción social de la diferencia ocurre dentro de las relaciones de poder y privilegio. La socióloga Abby Ferber (2009) sostiene que estos dos aspectos de la construcción social de la diferencia no pueden separarse, sino que deben entenderse juntos. Al discutir la construcción de la diferencia racial, sostiene que la desigualdad y la opresión en realidad producen ideas de diferencia racial esencial. Por lo tanto, las categorías raciales que se consideran “naturales” o “esenciales” se crean dentro del contexto de relaciones de poder racializadas, en el caso de los afroamericanos, que incluye la esclavitud, las leyes que regulan las relaciones sexuales interraciales, los linchamientos y el discurso supremacista blanco. Los análisis construccionistas sociales buscan comprender mejor los procesos a través de los cuales ocurren las diferenciaciones racializadas, de género o sexualizadas, para desenredar las relaciones de poder dentro de ellas.

Las nociones de discapacidad se construyen socialmente de manera similar en el contexto de las relaciones de poder habilitantes. El modelo médico de discapacidad enmarca las diferencias corporales y mentales y los desafíos percibidos como fallas que necesitan ser corregidas a nivel individual. El modelo social de discapacidad desplaza el foco hacia los aspectos incapacitantes de la sociedad para individuos con impedimentos (diferencias físicas, sensoriales o mentales), donde la sociedad deshabilita a quienes tienen impedimentos (Shakespeare 2006). La discapacidad, entonces, se refiere a una forma de opresión donde se imagina que los individuos entendidos como que tienen impedimentos son inferiores a los que no tienen impedimentos, y los impedimentos son devaluados y no deseados. Esta perspectiva se manifiesta en arreglos estructurales que limitan el acceso de las personas con deficiencias. Una perspectiva de discapacidad crítica critica la idea de que la no discapacidad es natural y normal, un sentimiento capaz, que enmarca como problema a la persona y no a la sociedad.

¿Cuáles son las implicaciones de un enfoque construccionista social para entender el mundo? Debido a que los análisis construccionistas sociales examinan categorías de diferencia como fluidas, dinámicas y cambiantes según el contexto histórico y geográfico, una perspectiva construccionista social sugiere que las desigualdades existentes no son inevitables ni inmutables. Esta perspectiva es especialmente útil para los objetivos activistas y emancipatorios de los movimientos y teorías feministas. Al centrar los procesos a través de los cuales la desigualdad y las relaciones de poder producen diferencias racializadas, sexualizadas y de género, los análisis construccionistas sociales desafían la patologización de las minorías que se han considerado esencialmente o inherentemente inferiores a los grupos privilegiados. Adicionalmente, los análisis construccionistas sociales desestabilizan las categorías que organizan a las personas en grupos jerárquicamente ordenados a través del descubrimiento de los orígenes históricos, culturales y/o institucionales de los grupos en estudio. De esta manera, los análisis construccionistas sociales desafían los fundamentos categóricos de las desigualdades al revelar su producción y reproducción a través de sistemas desiguales de conocimiento y poder.