3.4: Medicina, Salud y Justicia Reproductiva

A menudo pensamos en la medicina y el conocimiento médico como objetivos, neutrales y de vital importancia para nuestro bienestar, el bienestar y la sociedad. No cabe duda de que la medicina ha producido tecnologías, tratamientos y vacunas que salvan vidas. Sin embargo, la medicina no es un campo neutral que exista independiente de las culturas y sociedades dentro de las cuales se crea. La medicina se basa en el modelo médico, que contiene una serie de suposiciones. En primer lugar, asume que el organismo se rige por leyes y procesos independientes de la cultura, la vida social y las instituciones. En segundo lugar, se asume que los médicos son aquellos calificados para evaluar y definir la salud o patología del organismo y tratarla como consideren necesario. En suma, el modelo médico es una comprensión médico-biológica del cuerpo, que construye los sistemas, patologías o indicadores de salud del cuerpo como independientes de la cultura, la ideología, la economía y el estado. Los teóricos feministas y críticos han criticado esta comprensión del cuerpo, mostrando tanto cómo los médicos como la medicina medicalizan los cuerpos de manera particular de acuerdo con las ideologías de género. Además, las feministas han argumentado que debemos prestar atención a cómo las desigualdades de raza, género y clase dan forma a los resultados de salud de grupos de diferente situación en la sociedad.

El sociólogo médico Peter Conrad (2007) define la medicalización como el proceso mediante el cual los problemas humanos “se definen y tratan como problemas médicos, generalmente en términos de enfermedades y trastornos” que luego son manejados y tratados por profesionales de la salud. La medicalización construye problemas médicos, los cuales están codificados en política por órganos de gobierno, como los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades en EU, que recomiendan tratamiento. Por ejemplo, dos categorías diagnósticas diferentes para la experiencia de bajo deseo sexual —una para hombres (Trastorno del deseo sexual hipoactivo masculino) y otra para mujeres (Interés Sexual Femenino/ Trastorno de la excitación) —aparecieron recientemente en la edición más reciente del Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales, el DSM-5 (Asociación Americana de Psiquiatría, 2013). El bajo deseo sexual no amenaza la salud de una persona, pero estas categorías tratan el bajo deseo sexual como un problema y construyen la experiencia como esencialmente distinta para las mujeres que para los hombres. Algunos de los miembros de los grupos de trabajo que crearon categorías diagnósticas en el DSM-5 tuvieron intereses contradictorios, como vínculos con compañías farmacéuticas (Welch et al., 2013). Esta categoría diagnóstica siguió el desarrollo y comercialización del primer producto para tratar la “disfunción sexual femenina” —llamado Eros— por Urometrics, una compañía farmacéutica. La Administración de Alimentos y Medicamentos define “disfunción sexual femenina” como “disminución del deseo sexual, disminución de la excitación sexual, dolor durante las relaciones sexuales o incapacidad para llegar al clímax” (Shah 2003). Esta patologización de la disminución de la excitación sexual surgió en un contexto social específico en el que la ganancia de $1.3 mil millones de Pfizer proveniente de Viagra en 2000 impulsó a las compañías farmacéuticas a desarrollar un producto equivalente al mercado para las mujeres, y surgió una categoría de diagnóstico junto a fomentar las recetas y ventas de la droga.

“Esta obra” de Yoshikia2001 está licenciada bajo CC BY-SA 3.0

En este ejemplo, la sexualidad de las mujeres heterosexuales se medicaliza para servir a diversos intereses distintos a su propia salud y placer. Las feministas han estado criticando las formas en que las necesidades y deseos sexuales de las mujeres suelen estar subordinados a las necesidades y deseos sexuales de los hombres durante décadas, diagnosticando el problema como derivado del agotamiento tanto del trabajo remunerado como de las tareas domésticas no remuneradas, así como de parejas masculinas desatentas. La urometría y los médicos que desarrollaron EROS, en contraste, diagnostican el problema como derivado de la disfunción corporal femenina. En lugar de abordar las razones sociales y culturales más profundas de por qué las mujeres heterosexuales pueden no cumplirse sexualmente, EROS ofrece un tratamiento mercantilizado, aprobado por la FDA y médicamente indicado para una “disfunción corporal” médicamente definida. Relacionadamente, la identidad transgénero de inconformidad de género ha sido medicalizada durante las últimas décadas. La categoría diagnóstica actual en el DSM-5 se llama “Disforia de Género”.

La medicalización es un aspecto del biopoder. El bio-poder, según el filósofo Michel Foucault (1979) se refiere a las prácticas de los estados modernos para regular a sus sujetos a través de tecnologías de poder. Foucault argumentó que en sociedades modernas complejas las poblaciones no tolerarán los usos totalitarios del poder estatal. Por lo tanto, los estados modernos deben encontrar formas menos manifiestas de controlar a sus poblaciones, como recopilar datos sobre la salud, las capacidades reproductivas y los comportamientos sexuales de sus poblaciones con fines de regulación e intervención estatal. Por ejemplo, la historiadora Laura Briggs muestra cómo en Estados Unidos la ocupación colonial de Puerto Rico a principios del siglo XX, los funcionarios de salud pública trataron el problema de las enfermedades venéreas como un problema de sobrepoblación e inmoralidad sexual, y buscaron instituir políticas eugenésicas (discutidas a continuación) para limitar la capacidad de reproducción de las mujeres puertorriqueñas. Es importante destacar que Foucault argumentó que el conocimiento médico, combinado con la recolección de datos de los estados modernos sobre sus poblaciones, crearon nuevas normas de salud que las poblaciones internalizan. Así, el efecto pretendido del biopoder es que las personas se regulen de acuerdo con normas proliferadas por el conocimiento médico y el estado.

Como hemos argumentado antes, no toda la salud y sexualidad de las mujeres ha sido medicalizada de la misma manera, o con los mismos efectos. Las diferencias de clase y raza y las desigualdades han hecho que las mujeres blancas pobres o obreras y las mujeres de color, junto con las personas con discapacidad, sean objetivos de campañas de salud pública para regular su sexualidad y reproducción. Tal fue el caso del ejemplo anterior del uso de bioenergía por Estados Unidos en Puerto Rico. En ese ejemplo, la sexualidad y reproducción de las mujeres puertorriqueñas de clase obrera y pobres se medicalizaron de manera que la sexualidad y reproducción de las mujeres puertorriqueñas ricas y blancas no lo eran.

El movimiento eugenésico comenzó a finales del siglo XIX, pero ha tenido impactos de largo alcance en todo el mundo. La eugenesia es una ideología médica/científica y movimiento social que toma la raíz de los problemas sociales y psicológicos (pobreza, enfermedades mentales, etc.) para ser la constitución genética o herencia de grupos específicos dentro de la población, y como resultado, busca eliminar esos grupos a través de esterilización o genocidio. La eugenesia lleva el determinismo biológico y el biopoder a sus conclusiones lógicas más lejanas. Los eugenistas creen que la cría selectiva de aquellos grupos que construyen como “inherentemente superiores” —no discapacitados, heterosexuales, blancos, de clase media, europeos del norte y occidentales— es una respuesta racional-científica para “resolver” problemas sociales. El ejemplo más obvio y conocido de eugenesia en la práctica es el Holocausto en la Alemania nazi, pero lo que mucha gente no sabe es que la esterilización basada en la eugenia fue aplicada por ley en Estados Unidos durante gran parte del siglo XX. En 1907 se aprobó en Indiana la primera ley de esterilización obligatoria basada en la eugenia del mundo, seguida de 30 estados poco después (Lombardo, 2011). El gobierno nazi citó ampliamente un informe que elogió los resultados de la esterilización en California como evidencia de que los programas extensos de esterilización son factibles y humanos (Miller, 2009). Entre 1907 y 1963, más de 64 mil individuos fueron esterilizados por la fuerza bajo legislación eugenésica en Estados Unidos (Lombardo, 2011). El movimiento eugenésico también tomó forma en las políticas migratorias en Estados Unidos hasta la primera mitad del siglo XX (Allen, 1996). Los proyectos de eugenesia siguen vigentes en la actualidad. La esterilización sigue siendo coaccionada u forzada sobre mujeres y niñas, y especialmente mujeres y niñas discapacitadas, en varios países (Guterman, 2011). Las mujeres en las cárceles de California han seguido siendo esterilizadas por la fuerza, tan recientemente como 2010 (Campos, 2013). Además, a partir de abril de 2017, 20 países de Europa requieren esterilización para que las personas trans obtengan el reconocimiento legal de género (Transgender Europe, 2017).

Además de los proyectos manifiestos genocidas, las relaciones sociales dentro de condiciones de desigualdad exponen cada vez más a los grupos estigmatizados a peligros ambientales y de salud a tasas superiores a las de los grupos privilegiados, afectando los resultados de nacimiento y salud. Por ejemplo, según la Asociación Nacional de Funcionarios de Salud de la Ciudad y del Condado, en Estados Unidos, cuanto más rica es una persona, menor es su riesgo de enfermedad, cáncer, muerte infantil y diabetes (NACCHO, 2008). Sin embargo, dos médicos que estudian el nacimiento prematuro —Richard David y James Collines— descubrieron que los afroamericanos que eran de clase media o clase alta no experimentaban los mismos menores riesgos de parto prematuro que sus compañeros blancos. Intentaron averiguar si había un “gen de nacimiento prematuro” específico de los afroamericanos, a través de la comparación de recién nacidos entre mujeres afroamericanas, mujeres blancas y mujeres africanas. Descubrieron que las mujeres africanas y las mujeres blancas estadounidenses tenían resultados de embarazo similares, pero las mujeres afroamericanas todavía tenían 3 veces más probabilidades de tener nacimientos prematuros que ambos grupos, lo que sugiere que no hay una base genética para la diferencia entre los resultados del embarazo para blancos y negros mujeres. Por lo tanto, David y Collins explican la brecha del embarazo argumentando que los afroamericanos, independientemente de su clase social, experimentan cantidades significativas de estrés debido a sus experiencias diarias con el racismo en Estados Unidos. Para los afroamericanos, en particular las mujeres afroamericanas, que son de clase media o alta, la necesidad de estar constantemente en el balón y actuar al más alto calibre en todo momento, para refutar los estereotipos racistas, resulta en una cantidad continua y acumulativa de estrés que se traduce en mayor riesgo de resultados negativos para la salud (Causas no naturales, 2008). Dichos hallazgos sugieren que la intersección de las desigualdades de raza, clase y género tiene impactos reales en los resultados de salud de grupos de la sociedad situados de manera diferente.

El reconocimiento de los efectos de las desigualdades sociales en la salud de las mujeres motiva el activismo del movimiento por la justicia reproductiva. Un marco de justicia reproductiva para comprender la política de salud y reproducción destaca las desigualdades de raza, clase y género y cómo estas desigualdades limitan las habilidades de las mujeres para controlar sus vidas. Centra las condiciones sociales y culturales necesarias para que las mujeres pobres y las mujeres de color puedan tomar decisiones, incluyendo salarios iguales por igual trabajo, empleo, vivienda asequible, atención médica y vidas libres de violencia. El movimiento por la justicia reproductiva nació de las tensiones entre activistas feministas blancas, de clase media y activistas de mujeres de color en los movimientos feministas. Activistas feministas blancas y de clase media enmarcaron su argumento a favor del aborto bajo un marco de derechos reproductivos que se basaba en un lenguaje de “elección”, una forma individualizadora de hablar sobre políticas reproductivas que pasaban por alto las formas en que la pobreza, la raza, las leyes y las autoridades médicas control sobre la vida reproductiva de muchas mujeres.

Tras la aprobación de Roe v. Wade en 1973 (la decisión de la Corte Suprema que legalizó el aborto), el floreciente movimiento conservador de mediados y finales de la década de 1970 logró que se aprobara la Enmienda Hyde. La Enmienda Hyde prohíbe que los fondos federales, específicamente Medicaid, se utilicen para financiar abortos. Esta Enmienda afecta desproporcionadamente a las mujeres pobres, que son desproporcionadamente mujeres de color. Uno pensaría que la Organización Nacional de Mujeres (NOW) se habría movilizado para bloquear o revertir la Enmienda Hyde, pero no lo hicieron. Esto llevó a las activistas de color a criticar el marco de los derechos reproductivos, argumentando que este marco refleja los intereses y experiencias de las feministas blancas, de clase media e ignora las desigualdades raciales y de clase más amplias que limitan las habilidades de las mujeres para tomar decisiones sobre la reproducción y familia.

El movimiento de justicia reproductiva desafía las tendencias individualizadoras y despolitizadoras de la medicalización de los cuerpos de las mujeres argumentando que las desigualdades sociales limitan la elección y exponen a las personas con cuerpo femenino de diferente posición a enfermedades y enfermedades dependiendo de su ubicación social dentro de múltiples ejes de identidad. Como tal, muestra cómo la salud y la enfermedad son profundamente sociales y no solo determinadas por la biología o la genética.